Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Высказывание Всевышнего в священном хадисе «О сын Адама! Я заболел, а ты не навещаешь Меня»
|
|
Ответ:
Этот хадис передал имам Муслим в главе о превосходстве тех, кто навещает больных, в разделе “Китаб аль-Бирр уа ас-Сыля уа аль-Адаб” (“Книга о добродетели, поддержании родственных связей и поведении”). Согласно нумерации Мухаммада Фуада ‘Абд аль-Баки, это – 43 хадис. Муслим передал его со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В День воскресения Всевышний Аллах скажет: “О сын Адама! Я заболел, а ты не навестил меня”. Он ответит: “Господи! Как я мог навестить тебя, Господа миров?” Он скажет: “Разве ты не знал, что такой-то из Моих рабов заболел, а ты не навестил его? Разве ты не знал, что если ты навестишь его, то найдешь Меня рядом с ним? О сын Адама! Я попросил тебя накормить Меня, а ты отказался”. Он ответит: “Господи! Как я мог накормить Тебя, Господа миров?” Он скажет: “Разве ты не знал, что такой-то из Моих рабов попросил тебя накормить его, а ты отказался? Разве ты не знал, что если ты накормишь его, то найдешь это у Меня? О сын Адама! Я попросил тебя напоить Меня, а ты отказался”. Он ответит: “Господи! Как я мог напоить Тебя, Господа миров?” Он скажет: “Такой-то из Моих рабов попросил тебя напоить его, и ты не сделал этого. А если бы ты напоил его, то нашел бы это у Меня”» [90].
Ранние мусульманские богословы признавали этот хадис и не искажали его очевидный смысл в угоду собственным желаниям. Они истолковывали слова “заболел”, “попросил тебя накормить Меня” и “попросил тебя напоить Меня” так, как их истолковал Сам Всевышний Аллах. Всевышний разъяснил, что в действительности заболел один из рабов Аллаха, просил накормить его один из рабов Аллаха, и просил напоить его также один из рабов Аллаха. Такое толкование сделано Самим Аллахом, и Ему лучше знать, каков истинный смысл Его слов. Мы говорим, что выражения “Аллах заболел”, “Аллах попросил поесть” и “Аллах попросил попить” в данном случае означают, что заболел, просил поесть и просил попить не Сам Аллах, а человек. И это не является искажением истинного смысла хадиса, потому что именно так разъяснил его смысл Всевышний Аллах. Он мог бы изложить его более доступным образом, однако не сделал этого для того, чтобы вдохновить людей на совершение упомянутых в хадисе благодеяний. То же самое можно сказать о следующем высказывании Всевышнего: «Кто одолжит Аллаху прекрасный заем, чтобы Он вернул его, увеличив многократно?» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 245.
Этот хадис является ярчайшим и неопровержимым доводом против богословов, которые искажают истинный и очевидный смысл божественных качеств, не опираясь на доказательства из писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, и обосновывая свои взгляды сомнительными, ошибочными и противоречивыми доводами. Если бы переносный смысл священных текстов был правильным, то Всевышний Аллах и Его посланник непременно поведали бы об этом. И если бы очевидный смысл божественных качеств был неприемлем в отношении Аллаха, как это предполагают еретики, то Аллах и Его посланник непременно разъяснили бы это, примером чего является обсуждаемый нами хадис. И если бы очевидный смысл божественных качеств был неприемлем в отношении Аллаха, то получилось бы, что Всевышний Аллах охарактеризовал Себя в Коране и Сунне многочисленными качествами, которые не соответствуют Его совершенству. Воистину, подобное невозможно.
Давайте ограничимся приведенными выше примерами и будем пользоваться ими при обсуждении всех остальных священных текстов и помнить, что приверженцы Сунны и сторонники единой мусульманской общины признают очевидный смысл коранических аятов и хадисов, в которых упоминаются божественные качества, не искажая их истинного смысла, не отказываясь от него, не придавая божественным качествам форму и не уподобляя их качествам творений. Обо всем этом мы уже говорили подробно, когда обсуждали правила, касающиеся качеств Аллаха. Хвала же надлежит одному Аллаху, Господу миров!
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Кто-то может спросить: “Нам стало ясно, что искажать очевидный смысл божественных качеств неправильно, однако хорошо известно, что аш’ариты истолковывают подобным образом большинство божественных качеств. Неужели религиозный толк, которого, по некоторым сведениям, придерживается девяноста пять процентов мусульман, является неправильным? Неужели эти воззрения являются неправильными, несмотря на то, что их исповедовал имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари? Неужели эти воззрения являются неправильными, несмотря на то, что их исповедовали авторитетные богословы, которые искренне выполняли свои обязанности перед Аллахом, Его писанием, Его посланником, мусульманскими имамами и простыми мусульманами?”.
Ответим на первый вопрос. Мы не согласны с тем, что аш’ариты составляют девяносто пять процентов всех мусульман. Подобные заявления нуждаются в подтверждении путем тщательного статистического исследования. Но даже если аш’аритского толка придерживается столько мусульман, или даже больше того, это не означает того, что они защищены от ошибок, потому что безоговорочно принимать можно только те воззрения, которые исповедуют абсолютно все мусульмане.
Более того, совершенно точно, что единое мнение первых мусульман не совпадало с воззрениями, которые исповедуют богословы, которые искажают очевидный смысл божественных качеств. Сподвижники, которые являются лучшими представителями мусульманской общины, их праведные последователи и великие мусульманские богословы, которые пришли после них, были единодушны в необходимости признания очевидного смысла божественных качеств в том виде, который соответствует совершенству Всевышнего Аллаха, не искажая этот смысл, не отказываясь от него, не придавая божественным качествам форму и не уподобляя их качествам творений.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил, что наши праведные предки являются лучшими представителями мусульманской общины, и мусульмане обязаны прислушиваться и руководствоваться их единым мнением, потому что оно всегда соответствует Корану и Сунне. А высказывания о едином мнении первых мусульман по этому вопросу мы привели при рассмотрении четвертого правила, касающегося качеств Аллаха.
Теперь перейдем ко второму вопросу. Абу аль-Хасан аль-Аш’ари и другие мусульманские богословы никогда не говорили, что они защищены от ошибок. Более того, никто не способен стать примером для подражания в религии до тех пор, пока не осознает своего истинного положения. Мусульманин должен прежде всего почитать Коран и Сунну, и только тогда он сможет стать примером для подражания. Всевышний сказал: «Некоторых из них Мы сделали достойными для подражания вождями, которые вели остальных по Нашему повелению на прямой путь, поскольку они были терпеливы и уверовали в Наши знамения» Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 34.
Он также сказал: «Воистину, Ибрахим был предводителем и покорным Аллаху ханифом. Он не был одним из многобожников. Он был благодарным за Его милости, и Он избрал его и вывел на прямой путь» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аяты 120-121.
Однако люди, которые считают себя последователями Абу аль-Хасана аль-Аш’ари, не руководствуются его примером надлежащим образом. Дело в том, что взгляды Абу аль-Хасана формировались в течение трех этапов.
На первом этапе он исповедовал воззрения му’тазилитского толка. Более сорока лет он придерживался этих взглядов и даже отстаивал их, однако затем отказался от них, начал изобличать ошибочные воззрения му’тазилитов и делал это очень удачно[91].
На втором этапе он исповедовал воззрения, которые занимали промежуточное положение между воззрениями му’тазилитов и приверженцев Сунны. При этом он руководствовался примером Абу Мухаммада ‘Абдуллаха бин Саида бин Киляба[92]. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: «Аль-Аш’ари и ему подобные занимали промежуточное положение между ранними мусульманскими богословами и джахмитами. У первых они переняли правильные воззрения, а у вторых – логические принципы, которые они сочли правильными, тогда как в действительности они были ошибочными» [93].
На третьем этапе он полностью разделил воззрения, которые исповедовали приверженцы Сунны и знатоки хадисов. Он начал руководствоваться взглядами имама Ахмада бин Ханбаля, да смилостивится над ним Аллах, о чем признался в одной из своих последних книг “аль-Ибана ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). В предисловии к этой книге он сказал: «Он принес нам великое писание, о котором Всевышний сказал: « Не коснется его ложь с какой бы то ни было стороны, оно ниспослано Мудрым, Достохвальным» Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 42.
В нем собраны знания прежних поколений людей, и благодаря нему усовершенствовались законы и религия. Оно представляет собой прямой путь Аллаха и Его нерушимую вервь. Всякий, кто схватится за нее, обретет спасение, а всякий, кто откажется от нее, окажется в заблуждении и увязнет в невежестве. В этом писании Аллах призвал людей крепко придерживаться Сунны Своего посланника, мир ему и благословение Аллаха. Великий и Могучий Аллах сказал: «Так берите то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он воспретил» Сура “аль-Хашр” (“Сбор”), аят 7.
Далее он сказал: «Он повелел повиноваться Своему посланнику, мир ему и благословение Аллаха, также, как и повелел повиноваться Ему Самому. Он призвал придерживаться Сунны Своего пророка, мир ему и благословение Аллаха, также, как и повелел выполнять предписания Своего писания. Однако многие из тех, кто оказался обречен на несчастье и поддался искушениям сатаны, предали забвению Сунну пророка Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они предпочли идти дорогой своих предков, слепо подражали им в вопросах религии, исповедовали их воззрения и сочли неправильной дорогу посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они отказались от нее, отвергли ее и даже оспаривали ее, возводя навет на Самого Аллаха. Воистину, они впали в заблуждение и не последовали прямым путем!».
Затем он упомянул о некоторых еретических принципах и указал на их несостоятельность. Он сказал: «Кто-то может сказать: “Вы отвергаете воззрения му’тазилитов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Расскажите же нам о воззрениях, которых вы придерживаетесь, и об убеждениях, которые вы исповедуете”. В ответ мы скажем, что воззрения, которых мы придерживаемся, и убеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию писанию нашего Великого и Могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад бин Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был праведным имамом и безупречным старейшиной». Затем он похвалил имама Ахмада за то, что именно его руками Аллах помог восторжествовать истине. Он также упомянул о божественных качествах, коснулся вопросов о предопределении и заступничестве и обосновал свои взгляды доказательствами из священных текстов и логическими доводами.
Люди, которые называют себя последователями этого имама, придерживаются взглядов, которые он исповедовал на втором этапе формирования своих воззрений. Они искажают истинный смысл большинства божественных качеств и признают только семь божественных качеств: “аль-хайат” (жизнь), “аль-‘ильм” (знание), “аль-къудра” (власть, могущество), “аль-калам” (речь), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение). Причем их представления относительно этих качеств также отличаются от представлений приверженцев Сунны.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя после упоминания о высказываниях по поводу аш’аритов сказал: «Они имеют в виду аш’аритов, которые отрицают божественные качества, связанные с сущностью Аллаха. Что же касается тех, кто опирается на книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и не оспаривает сказанное в ней, то их следует считать приверженцами Сунны» [94].
А еще раньше он сказал: «Аш’ариты не похожи на них. Они отрицают истинный смысл божественных качеств и утверждают, что Аллах одновременно находится внутри мироздания и вне его. Они также считают, что божественная речь имеет одинаковый смысл и что произнесение аята Трона полностью идентично произнесению аята о долговых обязательствах, а также произнесению Торы и Евангелия. Порочность подобных воззрений не вызывает сомнения» [95].
Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкыти, да смилостивится над ним Аллах, в толковании аята о вознесении Аллаха из суры “аль-А’раф” (“Ограды”) писал: «Помни, что очень многие из поздних поколений мусульман ошибочно предполагают, что очевидный и первым приходящий на ум смысл коранических аятов о вознесении Аллаха или Его руке является уподоблением качеств Аллаха качествам творений. Они говорят, что обязаны истолковать смысл этих аятов, и считают это единым мнением мусульман. Однако любой человек, обладающий хотя бы крупицей ума, понимает, что в действительности подобные слова означают, что очевидный и первым приходящий на ум смысл качеств, которыми Аллах охарактеризовал Себя в Своем писании, является неверием во Всевышнего Аллаха и не соответствует Его совершенству и величию. Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе напоминание, дабы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 44.
А из слов этих людей получается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не разъяснил по этому вопросу ни одной буквы. И это при том, что авторитетные мусульманские богословы единодушны в том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не имел права медлить с разъяснением религиозных вопросов, если в этом была необходимость. И прежде всего в разъяснении нуждались откровения, связанные с вероубеждениями, в особенности, если их очевидный смысл, который первым приходит на ум, был неверием и заблуждением и нуждался в толковании. Однако слова этих людей являются всего лишь их собственными измышлениями и не опираются на Коран и Сунну. О Аллах! Ты свят и безупречен, а это – великая клевета! Воистину, слова этих людей являются величайшим заблуждением и ужасным наветом на великого и высокого Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.
Истина, в которой не усомнится ни один человек, обладающий хотя бы крупицей ума, состоит в том, что очевидный и первым приходящий на ум верующего человека смысл божественных качеств, которыми Аллах охарактеризовал Самого Себя и которыми Его охарактеризовал Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не имеет ничего общего с уподоблением божественных качеств качествам творений.
Разве благоразумный человек станет отрицать то, что очевидный и первым приходящий на ум благоразумного человека смысл откровений ярко противопоставляет Аллаха и Его божественные качества сущности и качествам творений? О нет! Отрицать это может только надменный заблудший.
Невежды и лжецы предполагают, что очевидный смысл аятов, в которых упоминаются божественные качества, не приличествует Аллаху, потому что является неверием и уподоблением Аллаха творениям. А поступают они так, потому что их сердца действительно осквернены отвратительными представлениями об уподоблении Аллаха творениям. И эта скверна побуждает их отрицать качества великого и высокого Аллаха и не верить в них, даже несмотря на то, что Сам Аллах охарактеризовал Себя этими качествами. В результате эти невежды вначале уподобляют качества Аллаха качествам творений, а затем отрицают их, хотя ни первые, ни последние представления в действительности не соответствуют величию Аллаха. А если бы они познали и стали почитать Аллаха надлежащим образом и если бы в их сердцах не было скверных представлений об уподоблении Аллаха творениями, то они без труда осознали бы, что качества, которыми Всевышний Аллах охарактеризовал Себя, настолько совершенны и величественны, что их невозможно сравнить с качествами творений. И благодаря этому их сердца оказались бы готовы уверовать в совершенные и величественные качества Аллаха, упомянутые в писании Аллаха и достоверной Сунне, не отождествляя их с качествами творений, потому что Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» [96] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11
Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, да смилостивится над ним Аллах, в последние годы своей жизни придерживался воззрений приверженцев Сунны и знатоков хадисов. Он верил во все качества, которыми Всевышний Аллах охарактеризовал Себя в Коране и которыми Его охарактеризовал Посланник, мир ему и благословение Аллаха. При этом он не искажал очевидный смысл этих качеств, не отказывался от него, не придавал божественным качествам форму и не уподоблял их качествам творений. Позиция человека определяется его последними воззрениями, которые он открыто исповедовал, и в случае с Абу аль-Хасаном они ясно изложены в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). Поэтому для того, чтобы следовать примеру этого имама надлежащим образом, надо исповедовать его последние воззрения, которые полностью совпадают с воззрениями приверженцев Сунны и знатоков хадисов. Эти воззрения являются истинными и обязательными для каждого мусульманина, и имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари полностью разделял их.
Теперь перейдем к третьему вопросу, ответить на который можно двумя способами.
Во-первых, не люди являются мерилами истины, а истина является мерилом людей. Именно так выглядит критерий справедливости, хотя положение и качества людей сильно влияют на то, как мы относимся к их словам. К примеру, мы верим словам справедливого человека и воздерживаемся от обсуждения слов человека, который совершает много грехов. Однако этот критерий не является объективным для всех случаев, потому что человек всегда остается человеком, а его знания и способности всегда имеют определенные недостатки. Набожный и благовоспитанный человек может быть малограмотным и неспособным и может ошибаться по причине своей слабости и необразованности. С другой стороны, он может быть воспитан в духе одного религиозного толка и почти незнаком с другими богословскими школами, что заставляет его думать, что его взгляды являются истинными. Этому есть еще много других объяснений.
Во-вторых, если мы сравним богословов, которые придерживались аш’аритского толка, с богословами, которые исповедовали воззрения первых мусульман, то увидим, что последние придерживались более правильных взглядов и занимали более высокое положение. К примеру, великие имамы, ставшие эпонимами четырех школ мусульманского права[97], не исповедовали воззрений аш’аритов.
Если мы обратимся к воззрениям последователей сподвижников, то легко убедимся в том, что они также не разделяли взглядов аш’аритов. То же самое можно сказать о самих сподвижниках и четырех праведных халифах, которые никогда не истолковывали качества Всевышнего Аллаха так, как это делают аш’ариты.
Мы не отрицаем того, что некоторые богословы, которые считали себя последователями имама аль-Аш’ари, искренне отстаивали исламские воззрения, всесторонне заботились о сохранении писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, и стремились принести пользу мусульманам и наставить их на прямой путь. Однако это отнюдь не означает того, что они были защищены от ошибок и что мы должны безоговорочно принимать все, что они говорили. Это также не означает того, что мы не должны разъяснять людям их ошибки и опровергать их неправильные воззрения, потому что именно так можно разъяснить истину и наставить людей на прямой путь.
Мы также не отрицаем того, что некоторые из этих богословов действительно имели искренние намерения и не сумели найти истину в некоторых вопросах, однако их искренние намерения не являются основанием для того, чтобы мы безоговорочно соглашались с их взглядами. Мы можем соглашаться только с тем, что соответствует шариату Великого и Могучего Аллаха, и обязаны отвергать любые воззрения, которые противоречат ему, кому бы они ни принадлежали, потому что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо совершит деяние, на которое не было нашего повеления, то оно будет отвергнуто» [98].
Если богослов, который исповедовал ошибочные воззрения, искренне стремился познать истину, то ему прощаются ошибки и упущения. Если же он имел недобрые намерения и противился истине, то мы относимся к нему так, как он этого заслужил.
Кто-то может спросить: “Считаете ли вы людей, которые искажают смысл божественных качеств, неверными или великими грешниками?”.
В ответ мы должны сказать, что право обвинять человека в неверии или называть его великим грешником принадлежит не нам, а Всевышнему Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Подобные обвинения являются религиозными законами, источником которых служат Коран и Сунна, и мы обязаны придерживаться их самым совершенным образом. И поэтому мы обвиняем в неверии и называем великими грешниками только тех, кого обвиняют в подобных злодеяниях Коран и Сунна.
Если человек ведет себя, как справедливый мусульманин, то мы признаем его таковым до тех пор, пока обратное не будет доказано на основании законов шариата. К вопросу об обвинении в неверии или грехопадении нельзя относиться халатно, потому что это чревато двумя опасными последствиями.
Во-первых, ошибочное решение может стать клеветой в адрес Всевышнего Аллаха, а ошибочное обвинение – клеветой в адрес обвиняемого. Во-вторых, если человек несправедливо обвинит своего брата в неверии или грехопадении, то он сам впадает в этот грех. В сборнике “ас-Сахих” имама Муслима приводится хадис ‘Абдуллаха бин ‘Умара, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек называет неверующим своего брата, то один из них должен быть неверующим». В другой версии хадиса говорится: «…либо тот действительно окажется таковым, либо эти слова вернутся к нему» [99].
А в другом хадисе, переданном со слов Абу Зарра, да будет доволен им Всевышний Аллах, говорится: «Если один человек назвал другого неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то эти слова непременно вернутся к нему» [100].
Вот почему перед тем, как обвинить мусульманина в неверии или грехопадении, мы обязаны ответить на два вопроса.
Во-первых, действительно ли Коран и Сунна рассматривают подобное деяние или высказывание как проявление неверия или грехопадения?
Во-вторых, имеются ли все условия для обвинения в неверии или грехопадении конкретного лица и нет ли смягчающих обстоятельств?
Что касается необходимого для обвинения в неверии или грехопадении условия, то необходимо быть уверенным в том, что при совершении греха человек знал, что подобный грех действительно является неверием или грехопадением, потому что Всевышний сказал: «А если кто-нибудь выступает против Посланника и не следует путем верующих после того, как ему стал ясен прямой путь, то такого Мы направим туда, куда он обратился, и ввергнем в Ад. Как же скверно это пристанище!» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 115.
Всевышний также сказал: «Не пристало Аллаху сбивать с пути людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего следует опасаться. Воистину, Аллах ведает обо всем сущем. Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он воскрешает и умерщвляет, и нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника» Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аяты 115-116.
Вот почему мусульманские богословы говорят, что новообращенный в ислам не становится неверующим, даже если он отрицает некоторые обязательные предписания религии, пока ему не разъяснят истину.
Что же касается смягчающих обстоятельств, то к ним относится отсутствие намерения совершить неверие или великий грех. Подобное возможно при следующих обстоятельствах:
Во-первых, если человека принудили к совершению подобного греха вопреки его собственной воле. В этом случае мусульманин не становится неверным, потому что Всевышний сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто обратился в неверие после веры в Аллаха, – не на тех, кто был принужден к этому, сохраняя в сердце твердую веру, а на тех, кто сам открыл свою душу для неверия. Им уготовано великое наказание» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 106.
Во-вторых, если человек совершает подобный грех в состоянии, когда он не понимает того, что говорит, например, во время сильной радости, сильной печали, сильного страха и т.п.
Доказательством этого утверждения является хадис, приведенный в сборнике “ас-Сахих” имама Муслима со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах радуется покаянию Своего раскаивающегося раба сильнее, чем человек, который оказался в пустыне и потерял верблюдицу, на которой были его еда и питье. Он отчаялся найти ее, дошел до дерева и лег в его тени. И вдруг верблюдица оказывается около него, и он хватает ее за поводья и от сильной радости говорит: “О Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь”. Он настолько счастлив, что ошибается от этого» [101].
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Что касается обвинений в неверии, то истина заключается в том, что если любой из последователей Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, искренне и усердно пытался найти истину, но допустил ошибку, то он не считается неверующим. Более того, допущенные им ошибки ему будут прощены. Если же ему было ясно то, что проповедовал Посланник, а он отвернулся от этого и не последовал путем правоверных после того, как ему стал ясен прямой путь, то он является неверующим [102]. Если же он потакал своим низменным желаниям, недостаточно усердно искал истину и даже говорил безо всякого знания, то он является грешником и ослушником. Некоторые из таких людей бывают великими грешниками, а некоторым удается совершить благих дел больше, чем злодеяний» [103].
Он также сказал: «Каждый, кто присутствует на моих собраниях, знает, что я отношусь к тем людям, которые чаще всего запрещают называть конкретных людей неверующими, великими грешниками и ослушниками. Это можно делать только в том случае, если известно, что этому человеку действительно были представлены убедительные доказательства его вины, отвергая которые человек становится либо неверующим, либо великим грешником, либо ослушником. Я также признаю, что Аллах прощает мусульманам ошибки, и это распространяется как на религиозные воззрения, так и на деяния. Наши праведные предки непрестанно препирались по различным вопросам веры, и ни один из них не называл другого неверующим, великим грешником или ослушником».
Далее он перечислил несколько примеров и сказал: «Ранее я уже объяснил, что праведные предки и мусульманские имамы говорили, что если человек исповедует такие-то взгляды, то он является неверным, и это действительно так, когда речь идет о законоположении в целом. Однако мы обязаны различать между общим законоположением и конкретными случаями».
Далее он также сказал: «Обвинение в неверии является суровым предупреждением. Однако среди людей, которые, например, отрицают слова Посланника, мир ему и благословение Аллаха, могут быть новообращенные в ислам или бедуины, которые выросли вдалеке от людей, посреди пустыни. Таких людей нельзя обвинять в неверии за то, что они отрицают некоторые обязательные предписания, пока им не докажут истину. Может быть, что человек не слышал этих священных текстов, или сомневается в их достоверности, или по каким-то причинам считает необходимым трактовать их иным способом, пусть даже неправильным.
Я всегда вспоминаю хадис, приведенный в обеих сборниках “ас-Сахих”. В нем говорится о человеке, который сказал: “Когда я умру, то сожгите мое тело, затем разотрите его в порошок, а затем развейте его по морю. Клянусь Аллахом, если Аллах сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого на свете”. Они так и сделали, а затем Аллах спросит его: “Что заставило тебя поступить так?” Он ответит: “Страх перед Тобой”. И тогда ему будут прощены все грехи [104].
Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха. Более того, он решил, что не будет воскрешен, и подобные воззрения являются неверием, в чем единодушны все мусульмане. Однако этот мужчина был невежественным человеком и не знал этого. И вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха и снискал прощение. Воистину, если богослов по ошибке неправильно истолковывает божественные качества и стремится походить на посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то он заслуживает прощения в еще большей степени» [105].
На основании сказанного становится очевидна разница между высказыванием и человеком, который произнес это высказывание, и между деянием и человеком, который совершил это деяние. Высказывания и деяния могут быть неверием или грехопадением, но это еще не означает того, что произнесший или совершивший их человек становится неверующим или великим грешником.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, писал: «Если человек произносит выражения, которые, согласно Корану, Сунне и единому мнению мусульман, являются проявлением неверия, то подобный поступок, в принципе, является неверием. Это должно подтверждаться священными текстами, потому что наличие веры относится к вопросам, в которых можно опираться только на свидетельства Аллаха и Его посланника и нельзя выносить решения на основании собственных предположений или в угоду своим желаниям. Вот почему человека, который произнес слова неверия, нельзя назвать неверующим до тех пор, пока не выяснится, имеются ли все условия для обвинения в неверии конкретного лица и нет ли смягчающих обстоятельств. Представьте себе человека, который говорит, что употребление вина или лихоимство дозволено. Он может быть новообращенным в ислам, или может быть бедуином, который вырос в пустыне, или может знать о запрете, но сомневаться в том, что он ниспослан в Коране или достоверных хадисах посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Даже среди первых мусульман были такие, которые отвергали некоторые предписания до тех пор, пока им не доказывали, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, действительно говорил подобное». Затем он сказал: «Такие люди не считаются неверующими до тех пор, пока им не докажут истину. Именно поэтому Всевышний Аллах сказал: «…дабы у людей не было доводов против Аллаха после того, как к ним явились посланники» Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 165. Кроме того, Аллах простил мусульманам то, что они совершают по ошибке и по забывчивости» [106].
Из всего сказанного становится ясно, что если человек произнес высказывание или совершил поступок, которые являются неверием, то это еще не означает того, что он является неверующим. Это возможно, если отсутствуют необходимые для обвинения в неверии условия либо есть смягчающие обстоятельства. Если же после разъяснения истины человек начинает противиться ей из уважения к своим прежним взглядам, почитаемому старейшине или любимой религии, то в зависимости от тяжести совершаемого греха его можно назвать неверным или великим грешником. Правоверные обязаны строить свои воззрения на основании писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.
Они должны руководствоваться их светом и следовать их путем, потому что Всевышний Аллах повелел Своим рабам следовать именно этим путем и сказал: «Это – мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте иными путями, а не то вас собьют с Его пути. Я заповедаю вам это, – быть может, вы будете богобоязненны» Сура “аль-Ан’ам” (“Скот”), аят 153.
Мусульмане не должны уподобляться людям, которые строят свои воззрения на воззрениях одного религиозного толка, а когда видят священные тексты из Корана и Сунны, противоречащие их собственным воззрениям, пытаются вопреки здравому смыслу истолковать их в пользу воззрений своего религиозного толка. Тем самым, они отказываются от руководства Кораном и Сунной и ставят их в зависимость от собственных воззрений. Подобная практика характерна для тех, кто отказывается от прямого пути и потакает своим желаниям. Аллах строго осудил этот путь и сказал: «Если бы истина следовала их страстям, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них. Напротив, Мы даровали им наставление, однако они отвергли его» Сура “аль-Му’минун” (“Верующие”), аят 71.
Если человек присмотрится к воззрениям, которые исповедуют мусульмане, то увидит нечто очень удивительное и поймет, что мусульмане обязаны просить своего Господа помочь им следовать прямым путем, сделать их стойкими приверженцами истины и уберечь их от заблуждения и лжи.
Если человек искренне обратится за помощью к Всевышнему Аллаху и признает, что он нуждается в поддержке своего Господа, тогда как Он не нуждается в Своих рабах, то он смеет надеяться на то, что Всевышний Аллах ответит на Его мольбу. Всевышний сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Так пусть же они отвечают Мне и верят в Меня. Быть может, они встанут на прямой путь» Сура “аль-Бакъара” (“Корова”), аят 186.
О Аллах! Сделай нас одними из тех, кто считает истину истиной, а ложь – ложью, кто руководствуется истиной и сторонится заблуждения. Сделай нас наставниками тех, кто следует прямым путем, не вводи нас в заблуждение после того, как указал нам на путь истинный, и осени нас Своей милостью, ведь Ты – дарующий. Хвала Аллаху, Господу миров, по милости Которого удается завершить благие дела! Мир и благословение милостивому Пророку, который по воле Господа призвал людей на путь Могущественного и Достохвального Аллаха! Мир и благословение его роду, сподвижникам и всем, кто верно следует его путем вплоть до наступления Судного дня!
Date: 2015-09-22; view: 271; Нарушение авторских прав