Яма и нияма: поведение по отношению к себе и другим

Что говорит йога о взаимодействии с другими людьми (поведении по отношению к окружающим) и об отношении к самому себе? Отношение к внешним вещам и другим людям в йоге называется «яма», а внутренние отношения с самим собой назы­ваются «нияма».

Яма и нияма имеют дело с нашим положением в социуме и образом жизни, взаи­модействием с другими людьми и средой, а также со способами решения проблем. Все это входит в йогу, но не может быть предметом практики. Для практики у нас есть асаны и пранаяма, которые помогают нам осознать, где мы находимся и как мы смот­рим на вещи. Если мы увидели свои ошибки, то это первый признак ясности. После этого нам следует постараться постепенно внести определенные изменения в свои от­ношения с друзьями и в способ выражения своего почтения к природе. Никто не может измениться за один день, но йога помогает изменить позицию — наши яму и нияму. И это не является обходным путем.

Я хочу рассказать вам историю о человеке по имени Дэниел и его жене Мэри. На работе Дэниел всегда был со всеми дружелюбен, но дома он часто выходил из себя. Мэри никогда не знала, в какой момент он вспылит. Когда жена рассказывала его друзьям и коллегам, как он ведет себя дома, никто ей не верил, а Дэниэл не призна­вался, что у него вспыльчивый характер. Он страдал от болей в спине, и по совету коллеги начал регулярно посещать занятия йогой. Боль в спине постепенно прошла. В конце занятия учитель всегда говорил: «Ложась, чтобы расслабиться, почувствуйте свое тело, почувствуйте свое дыхание и осознайте свои эмоции». Однажды Дэниела озарило, что его раздражение накапливалось по дороге с работы домой. Он понял, что вел себя с женой так, как не мог позволить себе относиться к начальнику и подчинен­ным. В этот день, придя домой, он сказал Мэри: «Ты права. Я действительно вспыльчивый человек. Но потерпи. Я над этим работаю». Такое признание очень обрадовало Мэри.

Яма и нияма представляют собой две первые из восьми ступеней йоги*. Оба слова имеют много значений. «Яма» можно перевести как «дисциплина» или «ограни­чение». Я предпочитаю думать о яме как об «отношении» или «поведении». «Йога-сутры» Патанджали перечисляют пять различных ям — условий поведения и отношений индивида с внешним миром**.

Яма

Ахимса

Первый из принципов поведения называется «ахимса». Слово химса означает «несправедливость», «жестокость», но ахимса — это больше, чем просто отсутствие химсы (о чем свидетельствует префикс «а»). Ахимса — больше, чем просто отсут­ствие насилия. Она означает доброту, дружелюбие, разумное и внимательное отношение к людям и вещам. Думая об ахимсе, нам необходимо тренировать способ­ность оценивать ситуацию. Здесь не подразумевается, что нам обязательно нужно бросить есть мясо и рыбу или что мы не должны защищать себя. Ахимса просто означает, что нам надо всегда быть внимательными к другим. Ахимса также предпо­лагает доброту по отношению к самому себе. Допустим, что мы, будучи вегетарианцами, оказываемся в ситуации, когда нам нечего есть, кроме мяса. Разве лучше умереть от голода, чем съесть то, что есть? Если нам еще необходимо что-то сделать в своей жизни, если на нас лежит ответственность за семью, то мы должны избегать поступков, которые могут причинить нам вред или помешать исполнить свои обязанности. Ответ в ситуации с мясом очевиден: упорствовать в своих принципах неразумно и эгоистично. Таким образом, ахимса имеет отношение к нашим обязанно­стям и к исполнению долга. Она может означать даже, что в минуту опасности мы должны бороться за свою жизнь.

В любой ситуации надо действовать разумно. Таков смысл ахимсы.

Сатья

Следующая из ям, упоминаемых Патанджали, — сатъя (правдивость). Тем не менее это не означает, что правду следует говорить всегда, невзирая ни на какие обстоятельства, — это может кому-то напрасно повредить. Мы должны учитывать, что мы говорим, как мы говорим и как это повлияет на окружающих. Если высказать правду — значит повредить другому человеку, то лучше промолчать. Сатья никог­да не должна вступать в конфликт с нашими стараниями соблюсти принцип «ахимса». В великом индийском эпосе Махабхарате сказано: «Говори приятную правду. Не гово­ри неприятной правды. Не лги, даже если ложь приятна. Это вечный закон дхармы».

* «Йога-сутры» 2.29. Восемью ступенями йоги являются: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

** Яма и нияма описаны в «Йога-сутрах» 2.29-45.

Астея

Третий принцип — астея. Слово «стея» означает «воровство». Астея, как его противоположность, состоит в том, чтобы не брать ничего, что нам не принад­лежит. Астея также означает, что, если кто-то доверяет нам что-то или полагается на нас, мы не должны извлекать из этого выгоду.