Вопрос 66 проблема жизни, смерти

Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?». Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия. Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену. Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им. Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной. Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок. Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо. Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

Смерть - экзистенциальная проблема, отношение к смерти во многом предопределено культурой. В традиционных культурах смерть - важный момент жизни. Именно опыт смерти воспроизводится во всех древних ритуалах и инициациях (например, египетские мистерии), его описывают древнейшие культурные памятники: египетская книга мертвых, Бардо Тедол (Тибетская книга мертвых).

Опыт смерти - начало всей традиционной культуры и нравственности. Самые первые мифы - мифы о загробных путешествиях (которые в архаических культурах мало отличались от снов). Тема смерти - главная в мифах всех народов (мифы о загробных путешествиях, об умирающем и воскресающем боге, эсхатологические и апокалипсические мифы, о смерти и бессмертии, о смерти и любви). Греческий бог Танатос (Фанат) изображался в образе крылатого демона. Танатос пребывает в Аиде, рядом со своим собратом Гипносом (богом сна), но вылетает оттуда, чтобы исторгнуть душу у жертвы и напиться ее крови.

Мифы о происхождении смерти у всех народов подчинены общим законам: во-первых, люди умирают потому, что раньше они не умирали, а затем почему-то утратили эту способность; во-вторых, действует идея прецедента: один человек умер, и после этого все люди умирают; в-третьих, это идея наказания, смерть рассматривается как кара за проступки, ошибку, неповиновение.

Смерть - важнейший момент жизни человека, в который он подводит нравственные итоги всего пройденного им пути, осуществляет глубокое самопознание. В этот момент может наступить нравственное озарение и прозрение. Поэтому в христианстве принято перед смертью исповедоваться. В других религиях приняты другие формы духовного очищения. В эпоху этического нигилизма (XX век) сложилось пренебрежительное отношение к смерти, связанное, среди прочего, с отрицанием идеи бессмертия души и ведущее к значительному ценностному опустошению культуры.

В разных странах кодексы насчет данного вопроса отличаются. Например, в Голландии еще в 1980 г. был принят закон, разрешающий эвтаназию, - каждая пятая смерть пациентов происходит по этой причине, такой же закон действует в половине штатов Америки. Таким образом, в некоторых странах конституционно закреплено право человека на смерть. Для этого необходимо, чтобы пациент высказал такое желание, был смертельно болен, психически вменяем, испытывал сильную боль и лечащий врач проконсультировался с другими врачами относительно его состояния. Смертельно больные люди имеют право на лечение или отказ от него. Они имеют право на смерть. Врачи могут искусственно долго поддерживать жизнь - сегодня возникла новая форма жизни «полурастительная», промежуточная между животным и растением. В связи с этим во многих странах предпринимаются меры для решения этой проблемы. Например, в Канаде врач может поддерживать жизнь тела, если его мозг является мертвым.

Процесс умирания включает в себя несколько стадий: Предагональное – на фоне тяжёлой гипоксии, угнетение сознания, кровообращения, дыхания. Заканчивается терминальной паузой, Атональное состояние или агония – возбуждение нервных центров, проявляется сначала увел АД, ЧДД, затем резкое уменьшение АД, ЧДД, утрата сознания, исчезает чувствительность, утрачиваются рефлексы, температура тела снижается. Клиническая смерть – обратимый этап умирания, длительность 5-6 минут, эффективно проведение реанимации.

Date: 2015-09-18; view: 502; Нарушение авторских прав