Основной вопрос философии. Что является основным вопросом какой-либо конкретной науки, скажем, биологии?

Что является основным вопросом какой-либо конкретной науки, скажем, биологии? Это вопрос о закономерностях процесса жизни. Этот вопрос одинаков и непреходящ для биологии всех времен. А что является предметом ее? Если прослеживать исторический процесс развития биологии, то можно увидеть, что где-то на заре ее возникновения предметом ее является «душа», которая «оживляет» мертвое тело и, наоборот, «умерщвляет живое», отлетает от тела на небо или в преисподнюю. Затем предметом ее становится особая «жизненная сила», некие нематериальные «флюиды» жизни; затем - животный и растительный мир во всем многообразии его проявлений, который изучается с целью познания строения и организации животных и растений, их систематизации. Сейчас же предметом ее стал молекулярный уровень жизни, механизмы наследственности и изменчивости, эволюция жизни, экологические системы и т. п. Так же обстоит дело и с любой другой наукой, в том числе и с философией. Предмет ее тоже меняется со временем, но при этом в ней всегда оставалось нечто общее, что всегда делало и делает философию философией. То есть оставался вопрос, который был и остается общим для всех времен и всех философских систем. Что же это за вопрос?

Процесс познания мира в предельно упрощенном представлении о его структуре выглядит как процесс взаимодействия субъекта познания (мыслящего человека) и объекта познания, того, что познается. Пять органов чувств, дарованных человеку природой и развитых далее самим человеком, как единственно возможное звено, связующее человека с внешним миром, несут человеку сумму данных о познаваемом объекте: объект бесцветный (или цветной), мягкий (или твердый), «немой» (звучащий) и т. д. На основе ощущений и восприятий человек, анализируя и синтезируя, различая и сопоставляя, активно выполняя ряд логических, мыслительных операций составляет понятие об объекте как о чем-то целом, наделенном множеством свойств.

Поначалу человек совершенно не различает мир. Он в его представ-лении именно таков, каким он его знает, то есть действительный мир и знание о мире для него тождественны (одно и то же). Это видно, когда мы с более высокой точки зрения смотрим на древние, еще не развитые представления о мире. Но уже здесь проявляется весь диалектически противоречивый характер, весь тот импульс, который толкает познание вперед, выступая внутренним источником его развития.

Поясним суть сказанного на конкретных примерах.

Мои чувства говорят, что этот плод горек. Но ведь он горек для моего языка. Значит ли это, что он горек сам по себе? Тем более, что рядом стоит человек, которому он кажется не только не горьким, но, напротив, сладковатым и очень приятным на вкус. Стало быть, этот плод горек лишь для меня, а не сам по себе? Человек в практической жизни постоянно сталкивается с этим противоречием, показывающим, что его чувства и восприятие предмета - совсем не то, что представляет сам этот предмет. Человек знает, что этот камень черен, довольно тяжел, но весьма хрупок, легко колется и рассыпается при ударах. Его нельзя использовать в качестве орудия или оружия, и человек знает его как совершенно бесполезный для себя предмет. Но вот случайно этот камень попадает в костер, и его знают уже не как бесполезный камень, а как отличное топливо. Следовательно, представление о нем было неверным, неистинным? Или, может быть, неистинность заключается в самом предмете, и он, как двуликий Янус, представляется то одной, то другой своей стороной, не являясь на самом деле ни тем, ни другим? Но пойдем дальше.

Чувства показывают, что все покоится на единой неподвижной основе - Земле. Представление, основанное на чувствах, говорит о ней, что она плоская и не может быть иной. В соответствии со своим знанием человек строит свою практику, старается познать, где край Земли, как твердь земная скрепляется с твердью небесной и на чем они, вместе взятые, держатся - на черепахе ли, на китах, на плечах Антея? Но вот утверждают, что Земля вовсе не плоская, что она круглая. Да можно ли этому верить?! А не лучше ли просто зажарить на костре того, кто утверждает подобную чушь, пытаясь изменить мое столь привычное знание, подкрепленное моими представлениями! Но и это еще не все. На основе глубоких теоретических обобщений человек приходит к выводу, что все существующее должно состоять из мельчайших, невидимых частиц - атомов, различные комбинации которых дают все многообразие действительности (подобно тому, как 33 буквы алфавита составляют все неисчерпаемое лексическое богатство языка). Он многие годы анализирует природу без устали в своих опытах, пытаясь получить от нее ответ, что это за первовещество, где находятся эти атомы, как открыть их и осчастливить человечество, научив его «составлять» из них все необходимое? Но природа, долгое время молчав, вдруг заявляет, что он не получит ответа, поскольку сам вопрос поставлен неправильно. Атомы оказываются бесконечно сложными, и даже частицы атомов являются такими же неисчерпаемыми, как и сами атомы. Что же получается? Чувства - лгут, представление оказывается неверным.

И даже то, что мы называли объективным научным знанием, порою вводит в заблуждение. Именно это диалектическое противоречие процесса познания (или «опыта сознания», как его называл Гегель, ставит перед самим познанием главный вопрос - о взаимосвязи и соотнесенности мышления и бытия. И этот вопрос как раз и есть то общее, что делает философию философией, что бы она ни изучала - природу ли, общество или само мышление. Вопрос об отношении мышления к бытию, или, как его еще называют, вопрос о тождестве бытия и мышления - и есть основной вопрос философии. Как мое мышление отражает бытие? Насколько верно оно его отображает? И что такое само это истинное отображение, то есть что такое истина вообще? Возможно ли истинное познание мира и если да, - то как, каким образом, в какой форме?

Здесь же проявляется возможность не только постановки вопроса о соотношении мышления и бытия, то есть не только вопроса о формах (истинных и неистинных) отражения бытия и сознания, но и возможность представления о самостоятельном, независимом существовании двух различных и прямо противоположных друг другу миров - мира сознания и мира бытия. А отсюда появляется возможность сведения основного вопроса философии к одному «простому», но очень принципиальному вопросу: создан ли мир сознанием, или он существует независимо от него? Что является первичным - дух или природа, материальное либо идеальное?

В зависимости от того, как философы отвечают на этот «простой» вопрос, они с самого начала появления философии разделились на два противоположных лагеря: материалистов и идеалистов.

Философы, которые за исходное начало, первичное, стали считать материю, составили различные школы материализма. Те же, которые утверждали, что дух, идеальное существовали прежде природы, образовали идеалистический лагерь.

Материализм, начиная с Древней Греции, полагал, что мир существует вечно, его никто не создал, и в основе его лежит какая-то материальная первопричина. У Фалеса - это вода, у Анаксимена - воздух, Демокрита - атомы и т. д.

Идеалисты, начиная с Платона, напротив, полагали, что мир, окружающий человека, и сам человек являются производными от духовного, идеального (Платон), либо от «подлинного бытия» - в реализме средневековой философии.

Очевидно, что ни та и ни другая сторона не в состоянии привести самые последние «бесспорные» доводы в пользу своих взглядов. Можно бесконечно «доказывать», что мир не имеет начала во времени, не имеет границ и в основе своей материален, а можно столь же убедительно «доказывать», что мир начал существовать в какой-то момент времени и обязан этому какой-то идее, разуму, творцу. Если бы одна из сторон могла бы привести бесспорные доказательства правоты своих взглядов, то другой стороны не было бы. Но спор был и есть. Он продолжается. Различные подходы к решению этой (первой) стороны основного вопроса философии сыграли исключительно важную роль как для развития философской мысли, так и для развития других форм общественного сознания, культуры в целом.

По вопросу о том, как относятся наши мысли об окружающем мире к самому этому миру, философы также имеют различное мнение. Субъективные идеалисты утверждают, что сознание «творит» мир, и Познаваемый мир оказывается на самом деле лишь миром самого сознания, миром его собственных мнений и представлений. А раз так, то мышление в акте познания имеет дело не с каким-то внешним ему миром, а лишь со своими представлениями и знаниями. Отсюда вытекает вывод о непознаваемости мира, о том, что сознание в лучшем случае дает лишь приближенную картину. Последовательное проведение этой линии до логического конца ведет к агностицизму - учению о принципиальной невозможности познания мира. «Мы можем познавать лишь то, что позволяют наши чувства, - говорят агностики.—...Но мы не можем отрицать, что в действительности существует множество явлений, недоступных для наших чувств. А поскольку мы это признаем, то должны согласиться с тем, что то, что мы называем “объективным” миром, есть нечто, лежащее за пределами досягаемости наших чувств, нечто недоступное никакому опыту - “трансцедентное”» (И. Кант). Поэтому объективный мир есть непознаваемая «вещь в себе», наглухо закрытая от нашего сознания, которое тем самым оказывается вынужденным жить лишь в мире собственных иллюзий.

Объективным идеализмом (Гегель) мышление рассматривается как независимая от человека абсолютная основа природы, человека, всемирной истории. С этой точки зрения, разум не только особенность человека, но и первооснова мира. Мир в своей основе логичен и развивается по законам, внутренне присущим разуму. Последовательно проводя принцип тождества бытия и мышления, Гегель рассматривает разум не как неподвижную, неизменную сущность, а как развиваю процесс, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютное мышление не только начало, но и содержание всего мирового процесса. Анализируя это положение, Гегель приходит к выводу, что предмет познаваем, поскольку его сущность имеет духовный характер, то есть сознание открывает в предмете свою собственную сущность и благодаря этому поднимается до самопознания.

Материализм утверждает, что мир познаваем. Процесс познания| идущий от ощущения, восприятия и представления к мышлению в понятиях, теоретическому мышлению, позволяет человеку ориентироваться в окружающей его действительности и соответственно этому строить свою практику. Чувственное и логическое лишь относительно самостоятельны, они взаимно дополняют друг друга. Процесс познания, как утверждает материализм, — это процесс, который в своем непрерывном развитии постоянно приближает человека к выработке объективной картины мира.

Конечно, всякий этап познания истины относителен, но движение человеческого познания по этим этапам ведет ко все более полному, глубо-кому знанию человеком закономерностей функционирования и развития окружающей действительности.

Мышления «вообще» не существует. Это лишь абстрактная категория - продукт обобщающей работы мозга. Мышление всегда конкретно. Во-первых, потому, что оно всегда осуществляется в определенной, конкретной форме. А во-вторых, потому, что мыслить «вообще» нельзя: мыслить всегда можно что-то конкретное. Этим «чем-то», как уже говорилось, может быть только природа, общество либо само мышление, то есть то, что и составляет предмет философии. Ничего другого не дано.

Текст – 3. А.С.Кармин, Г.Г.Бернацкий. Философия. 2-е изд. – СПб.,2009. С.18-21.