Человек как предмет философии

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии. Первые представления о человеке возникли задолго до появления самой философии. Люди представляли себе происхождение человечества и его место в окружающем мире в философских и религиозных формах.

Большое внимание проблеме человека уделялось в древнекитайской и древнеиндийской философских традициях. Так, напр., китайский философ Конфуций предложил следующие этические принципы поведения «идеального человека»: гуманность, человечность, любовь к людям.

В античной философии человек рассматривался как составная часть мироздания, космоса. Жизнь человека получает смысл, если он реализует свое предназначение в космосе – следует своей судьбе. Но и космос получает смысл, поскольку в нем существует человек. «Человек – это мера всех вещей», – утверждали древнегреческие софисты.

Для выдающегося древнегреческого философа Сократа главный интерес представлял собой внутренний мир человека. Ученик Сократа Платон развил учение о человеке как о двойственном существе, имеющем бренное тело и бессмертную душу. Аристотель писал о том, что человек – существо «политическое», т. е. существующее только в полисе, в сообществе людей.

Христианство сформировало понимание сущности человека как свободной личности, находящейся в центре мировой истории. История начиналась с грехопадения и должна согласно христианским взглядам закончиться спасением.

В эпоху Возрождения человек рассматривается как самостоятельный творец истории и окружающего его мира. В Новое время формируется понимание человека как субъекта познания. Здесь становится возможным крайность субъективизма – утверждение о том, что мир не существует вне нашего восприятия и представления о нем.

В философии XX в. распространяется представление о человеке как о существе, чье существование предшествует сущности. Это означает, что нет раз и навсегда определенных представлений о том, каким должен быть человек. Каждый человек в ходе своей жизни делает свой выбор, каким образом он будет человеком.

,2 Антропосоциогинез

Антропосоциогенез в философии является процессом перехода от стихийной формы развития материи (также называемой биологической) к более сложной – социальной форме, которая свидетельствует о превращении животного в более развитый вид – человека. Данный феномен наблюдается уже на ранних стадиях, когда человекоподобные животные объединялись в первобытные общества. С философской точки зрения можно рассматривать антропогенез как становление человека, то есть постепенное формирование его психической конструкции, которая не является чем-то абстрактным, присущим исключительно отдельно взятому индивиду. Такая конструкция является совокупностью всех существующих общественных отношений, а значит это – достояние вида.

Движущая сила антропосоциогенеза в философии - это развитие и совершенствование производственной деятельности человека. Некогда появившись, производственная деятельность стала требовать возникновение мышления, то есть сделала неизбежным появление воли, а позже – языка, который породил социальные и производственные отношения.Двумя сторонами, неразрывно связанными в этом процессе, являются мутация предка человека в непосредственно человеческое существо, что называется антропогенезом. Другой стороной является превращение объединения животных как биологической необходимости в общество, называемое человеческим – это социогенез. Процесс антропосоциогенеза в философии начался около двух миллионов лет назад и окончился около сорока тысяч лет назад. Согласно археологической периодизации данный этап назывался ранним палеолитом.Те, кого сегодня называютпоздними предлюдьми,постепенно переходили от использования орудий труда, данных природой, к самостоятельному изготовлению и использованию орудий.

Духовность — это природа самого человека. Духовность — это и мышление, и сознание, и воля человека, это единый целостный поток, который составляет особенность человека. Человек теснейшим образом связан с мирозданием. Духовность же есть то, что отсутствует в природе. Мы вырабатываем и создаем ее сами личностным развитием и самосознанием. Духовность человека связана с высшим духовным планом бытия. И духовность человека заключается в том, что он есть образ и подобие Творца. Когда человеческая духовность приходит в состояние дисгармонии со своим первообразом, это влечет за собой духовные и нравственные недуги, духовную и нравственную гибель. Духовность - это жизнь в "здесь и сейчас" и полное ощущение жизни всем своим существом! Отличительная черта духовного человека - это его уравновешенность и целостность, искренность, полная гармония с самим собой и миром, в котором живет такая личность. Духовность это состояние личности, которое выражается в гармонии человека и Космоса и дает ощущение единства с окружающим миром, природой, людьми. Духовность придает смысл нашей жизни. В ней мы черпаем ответы на вопросы о смысле жизни, о критериях добра и зла, истины и заблуждения. Духовность открывает нам доступ к любви, совести, чувству долга, к правосознанию и государственности, к искусству, науке и религии, указывает, что является в жизни главным и наиболее ценным. Под духовностью человека понимается его способность различать приоритеты жизненные и ценности, и подчинять им свои поступки, поведение, способ жизни. Духовный человек никогда не будет несправедливым, зная, что имеет больше возможностей, чем остальные, он будет стараться помочь им, поддержать их, показывая пример. Духовность - высшее достояние человеческой души, сердце личности.

Проблема смысла жизни человека

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.

Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонникипрагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.

В современной христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.

Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.

Поэтому, категорию "смысл жизни"можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.

Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.

Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", пишет в своей книге "Время человеческого бытия"талантливый философ Н.Н.Трубников.

Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.

Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.