Софисты

Различение естественного и искусственного лежит и в основе учений софистов (V-IV вв.) о полисных законах.

Софисту Протагору (ок. 481-411 гг. до н.э.) принадлежит знаменитое определение человека как "меры всех вещей" (Платон, Теэтет, 152а). Полис и законы, по Протагору, - не данности природы, а мудрые изобретения. Различение естественного и искусственного и их соотношение в трактовке Протагора имеют тот смысл, что искусственное (полис, законы) - продукт человеческого познания "вещей" (природы вещей), выражение человечески понятой "меры вещей". При этом он с демократических позиций утверждал, что такое познание доступно всем членам полиса, которые в одинаковой мере причастны к человеческим добродетелям (справедливости, рассудительности и благочестию), необходимым для совместной полисной жизни.

Софист Горгий (ок. 483-375 гг. до н.э.) к числу важных достижений человеческой культуры относил и "писаные законы, этих стражей справедливости" [См.: Маковельский А. Софисты. Вып. 1. Баку, 1940. С. 43. ]. Писаный закон - искусное человеческое изобретение, т.е. нечто искусственное. От "писаного закона" Горгий отличал неписаную "справедливость", которую по ценности ставил выше полисного закона и характеризовал как "сущность дел", как "божественный и всеобщий закон" [Там же. С. 34. ].

Софист Гиппий (ок. 460-400 гг. до н.э.) четко противопоставлял природу (фюсис) и закон (номос) [См.: Heinimann F. Nomos und Physis. Basel, 1945. S. 110 u.ff. ]. Обращаясь к своим слушателям-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппий говорил: "Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родственники, свойственники и сограждане - по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе" (Платон, Протагор, 337). Под требованиями природы (правом по природе) он понимал те неписаные законы, которые "одинаково исполняются в каждой стране" (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, IV, IV, 19).

Софист Антифонт (ок. 400 г. до н.э.) обосновывал положение о равенстве всех людей по природе: "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. (Здесь) уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы" [Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969. С. 321.].

Различая законы полиса и веления природы, Антифонт отдавал явное предпочтение вторым. "Многие (предписания, признаваемые) справедливыми по закону, - утверждал он, - враждебны природе (человека)... Ибо предписания законов произвольны (искусственны), (веления же) природы необходимы. И (сверх того), предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой (порождения природы); веления же природы суть самовозникшие (врожденные начала), а не продукт соглашения (людей между собой)" [Там же. С. 320-321.].

Софист Калликл развивал аристократическую концепцию естественного права и с этих позиций критиковал полисные законы. "По-моему, - говорил он, - законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания" (Платон, Горгий, 483с). Те, кто составляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. По закону же природы, утверждал он, повсюду (среди животных, людей, государств и народов) справедливость состоит в том, что сильный повелевает слабым и стоит выше слабого.

Софист Ликофрон трактовал полис как результат договора людей между собой о совместной жизни. "Да и закон в таком случае оказывается простым договором или, как говорил софист Ликофрон, просто гарантиею личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силах" (Аристотель, Политика, III, 5, 11, 1280а, 33).

Алкидам Элейский (I половина IV в.), ученик Горгия, развивал мысль о том, что по природе все люди равны. Ему приписываются следующие знаменательные слова: "Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом" [См.: Аристотель. Политика. М., 1911. С. 408.].

Сократ

В основе философского учения Сократа (469-399 гг. до н.э.) [См.: Нерсесянц В. С. Сократ. М., 1977 (новое изд. - М., 1 996). ] об объективной нравственной природе полиса и его законов лежит рационалистическое представление о том, что "справедливость и всякая другая добродетель есть знание" (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, III, IX, 5).

И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость. Смысл своего учения о справедливости он поясняет софистку Гиппию так: "Я лично того мнения, что нежелание несправедливости служит достаточным доказательством справедливости. Но если ты этим не довольствуешься, то, вот, не нравится ли тебе следующее: я утверждаю, что то, что законно, то и справедливо" (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, IV, IV, 12). С господством разумных и справедливых законов Сократ связывал саму возможность полисной свободы - "прекрасного и величественного достояния как для человека, так и для государства" (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, IV, V, 2).

Обсуждение нравственной и правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций и понятий, заложив тем самым начало собственно теоретического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель - прямые продолжатели общефилософских и философско-правовых достижений Сократа.

Платон

В философии Платона (427-347 гг. до н.э.) "истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи" (Платон, Софист, 246b).

Идея - образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей - смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном (соответствующем истинному бытию и божественным первообразцам) упорядочении земного мира явлений и отношений (например, полисной жизни, законов и т.д.), - идея выступает не только как онтологическая основа и первопричина мира явлений, но и как руководящий принцип, стандарт и образец (парадигма) его организации.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни [См.: Нерсесянц В.С. Платон. М., 198 4. ].

Справедливость как идея и как сущность полиса и его законов состоит в том, чтобы каждое начало (каждое сословие и каждый член государства) занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: "Заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью"; "справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое" (Государство, 433 b, е). Справедливость требует, "чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего" (Государство, 433 е).

Эти характеристики и свойства справедливости (dikaiosyne) и права (dikaion) определяют смысл платоновского понимания естественного права [Известный немецкий исследователь естественноправовых концепций Г. Райнер, характеризующий принцип "каждому - свое" в качестве основного положения естественного права, подчеркивает связь этого принципа с платоновским определением права, согласно которому "каждый имеет свое". Соответствующие суждения Платона (Государство, 433 е) о справедливости и праве в переводе Г. Райнера с учетом терминологии оригинала звучат так: "Право (dikaion) и справедливость (dikaiosyne) состоят в том, что каждый имеет и делает свое так, чтобы никто не имел чужого и не лишался своего" (См.: Reiner H. Die Hauptgrundlagen der fundamentalsten Normen des Narurrechts. Basel, 1976. S. 2).

] в его различении с полисным законом. Однако это различение естественного права и полисного закона Платон, как и Сократ, трактует не в плане их противопоставления и разрыва, а для раскрытия объективных (в конечном счете - божественных, разумных, идеальных) корней полисных законов.

Справедливость, согласно Платону, предполагает "надлежащую меру", определенное равенство. При этом он (со ссылкой на Сократа) различает два вида равенства: "геометрическое равенство" (равенство по достоинству и добродетелям) и "арифметическое равенство" ("равенство меры, веса и числа"). Поясняя смысл такого различения, Платон замечает, что "для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера"(Законы, 757а). "Геометрическое равенство" - это "самое истинное и наилучшее равенство": "большему оно уделяет больше, меньшему - меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе" (Законы, 757 b,с).

Взаимосвязь и единство полиса и законов является существенным принципом всей политической философии Платона. "Я вижу, - писал Платон, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги" (Законы, 715 d) [В свете платоновской характеристики различных форм правления в зависимости от того, какая роль отводится в них закону, Эрнст Кассирер справедливо отмечал взаимосвязь закона и политической свободы в концепции Платона. "Закон, - писал Кассирер, - является единственным подлинным выразителем свободы. Таковы образ мыслей Платона о государстве и сумма его политической мудрости". - Cassirer Ernst. Op. cit. S. 22.].

Государство, конструируемое Платоном в "Законах", как раз и относится к тем, где и правителям предписаны законы - "эти определения разума" (Законы, 713 е).

Весьма высоко ставил Платон науку о законах, считая не случайным созвучие божественного и чудесного закона (nomos) и ума (noys). "Ведь из всех наук, - отмечал Платон, - более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах" (Законы, 957 с). В этой связи он настойчиво рекомендует изучать сочинения о праве.

Date: 2015-09-18; view: 364; Нарушение авторских прав