Бхакти-наипунйа

Его Святейшество

Гоур Говинда Свами Махараджа

ВЕРШИНА БХАКТИ

Бхакти-наипунйа

Эта книга посвящается Его Божественной Милости

Ом Вишнупаде Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде,

основателю-ачарье Международного Общества сознания Кришны

«Философская книга»

Москва

УД К 294.11.2 ББК 86.33 Г 34

Gour Govinda Swami The last limit of bhakti

Гоур Говинда Свами

Г 34

Вершина бхакти /Пер. с англ. М. Файнгор. — М.: Изд-во «Философская книга», 2001. — 88 с.

УДК 294.11.2 ББК 86.33

© Sri Guru Gouranga Press 1994

© «Философская книга» 2001 (рус. изд.)

ISBN 5-8205-0018-0

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Вершина бхакти» — это сборник лекций Его Святейшества Гоур Говинды Свами Махараджи, ученика Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады, по комментариям Бхактиведанты.

Шрила Прабхупада перевел «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бха-гаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамриту» и написал комментарии к ним, выполнив таким образом наставление своего Гуру Махараджи, Его Божественной Милости Ом Вишнупады Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Махараджи Прабхупады. С величайшим смирением Шрила Прабхупада учил нас своим примером, каким должен быть чистый преданный Господа, вайшнава-садху. Даже спустя семнадцать лет после его ухода из материального мира люди обретают сознание Кришны через его книги.

Шрила Прабхупада всегда хотел, чтобы его ученики и ученики его учеников тщательно изучали и понимали его книги и комментарии, глубокие, как океан. Но кто настолько смел, что может войти в этот океан и измерить его? У нас нет силы, чтобы войти в него, и мы всего лишь стоим на берегу этого безбрежного океана — только стоим и пытаемся попробовать хотя бы его каплю.

Мы надеемся, что и новички, и продвинутые преданные получат удовольствие от чтения «Вершины бхакти». Большая часть цитат взята из книг Его Божественной Милости А. Ч. Бхативеданты Свами Прабхупады, поэтому, чтобы лучше понять эту книгу, следует сначала ознакомиться с книгами Шрилы Прабхупады. Правда, Шрила Прабхупада говорил, что такой духовный труд подобен сахару: с какой стороны ни начнешь пробовать — везде он одинаково сладок.

Чувствуя себя неспособными ощутить вкус этого нектара, мы передаем его вам, в надежде, что им насладитесь вы.

Мы надеемся, что хотя бы немного помогли вам понять комментарии Бхактиведанты, и смиренно молимся о том, чтобы оставаться слугами вайшнавов.

Издатели

Шри Шри Кришна-Баларам Мандир,

Бхуванешвар,

Гаура Пурнима, 27 марта 1994 года.

День явления Према Пурушоттамы

Шри Чайтаньи Махапрабху.

ОБРАЩЕНИЕ

нарайанам намаскртйа

нарам чайва нароттамам

девйм сарасватим вйасам

тато джайам удирайет

Перед чтением «Шримад-Бхагаватам», который является единственным путем к победе, следует выразить свое почтение Личности Бога, Нараяне, Нара-нараяне Риши — лучшему из людей, матери Сарасвати — богине знаний, и Шриле Вьясадеве - автору.

(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.4)

веде рамайане чайва

пурине бхарате татха адав анте ча мадхйе ча

харих сарватра гийате

В Ведической литературе, включая «Рамаяну», «Махабхарату» и Пураны, с самого начала (адау) до конца (анте ча), также как и в середине (мадхйе ча), объясняется только Верховная Божественная Личность, Хари.

(цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Ади, 7.131, ком.)

мукхам кароти вачалам

пангум лангхайате гирим

йат-крпа там ахам ванде

шрй гурум дина тарине

Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, чья милость превращает немого в красноречивого оратора и помогает хромому преодолеть горы.

парамананда хе мадхава

падунгалучи макаранда

се-макаранда пана-кари

ананде боло хари хари

харинка наме ванда вела

пари кариве чака-дола

се чака-доланка-пайаре

мано-мораху нирантаре

мано мо нирантаре раху

ха-кршна бали джива джау

ха-кршна бали джау джива

моте удхара радха -дхава

моте удхара радха -дхава

моте удхара радха -дхава

Твои лотосные стопы источают нектар. Вкушая его, радостно воспевай: «Харибол! Харибол!» Подготовь корабль святого имени. Чака-дола (Господь Джаганнатха) с огромными круглыми глазами переправит меня через океан материального мира. Пусть мой ум всегда остается сосредоточенным на лотосных стопах Чака-долы, круглоглазого Господа Джаганнатхи. Пусть мой ум пребывает с Ним в момент смерти. Пусть мой язык восклицает: «О Кришна! О Кришна! Пожалуйста, защити меня и дай мне прибежище».

дхармах проджджхита -каитаво

'тра парамо нирматсаранам сатам

ведйам ваставам атра васту

шивадам тапа-трайонмуланам

шримад-бхагавате маха-муни-крте

ким ва параир йшварах

садйо хрдй аварудхйате 'тра

кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина—реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце.

(«Шримад-Бхагаватам», 1.1.2)

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука -мукхад амрта -драва -самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахорасика бхуви бхавуках

О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души.

(«Шримад-Бхагаватам», 1.1.3)

анартхопашамам сакшад

бхакти-йогам адхокшадже

локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхшпам

Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своем не знают этого. Потому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной.

(«Шримад-Бхагаватам», 1.7.6)

йасйам ваи шруйаманайам

кршне парама-пуруше

бхактир утпадйате пумсах

шока -моха -бхайапаха

В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха.

(«Шримад-Бхагаватам», 1.7.7)

шримад-бхагаватам пуранам-амалам йадвайшнаванам прийам

йасмин парамахамсйам экам амалам джнанам парам

гийате татра джнана-вайрага-бхакти-сахитам наишкармйам

авишкртам тач чхрнван су-патхан вичарана-паро бхактйа вимучйен нарах

«Шримад-Бхагаватам» — чистейшая из Пуран. Она наиболее дорога вайшнавам, так как описывает чистое высшее знание пара-махамс. «Бхагаватам» раскрывает метод, освобождающий от материальной деятельности, процесс трансцендентного познания, отречения и преданности. Каждый, кто серьезно пытается понять «Шримад-Бхагаватам», надлежащим образом слушая и с преданностью читая его, обретает полное освобождение.

(«Шримад-Бхагаватам», 12.13.18)

артхо 'йам брахма-сутранам

бхаратартха-винирнайах

гайатри-бхашйа-рупо 'сау

ведартха -парибрмхитах

В «Шримад-Бхагаватам» содержится смысл «Веданта-сутры». Все комментарии «Махабхараты» присутствуют в нем. И комментарий Брахма-гаятри тоже заключен в нем и обогащен всей полнотой ведического знания.

(«Гаруда Пурана», цитируется по «Ч.-ч.», Мадхья, 25.143)

сарва -ведетихасанам

сарам сарам самуддхртам

Суть всей ведической литературы и всех летописей была собрана в «Шримад-Бхагаватам».

(«Ш.-Б.», 1.3.41, цитируется по «Ч.-ч.», Мадхья, 25.145)

сарва -веданта - сарам хи

шримад-бхагаватам ишйате

тад-расамрта-трптасйа

нанйатра сйадратих квачит

«Шримад-Бхагаватам» называют сутью всей философии Веданты. Того, кто испытал наслаждение, вкушая его нектар, никогда не привлекут иные писания.

(«Шримад-Бхагаватам», 12.13.15)

'кршна-бхакти-раса-сварупа' шри-бхагавата

тате веда-шастра хайте парама махаттва

«Шримад-Бхагаватам» непосредственно рассказывает о нектаре, который можно получить только в служении Кришне. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» выше остальных ведических писаний.

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 25.150)

чари-веда-упанишаде йата кичху хайа

тара артха лапа вйаса карила санчайа

Вьясадева собрал в «Веданта-сутре» выводы всех четырех Вед и ста восьми Упанишад.

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 25.98)

йен сутре йеирк- вишайа-вачана

бхагавате сеирк шлоке нибандхана

В «Веданта-сутре» объясняется цель всего ведического знания. Та же самая цель объяснена и в «Шримад-Бхагаватам» восемнадцатью тысячами стихов.

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 25.99)

дживера нистара лаги'сутра кайла вйаса

майавади-бхашйа шунилехайа сарва-наша

Шрила Вьясадева дал философию Веданты, чтобы освободить обусловленные души. Но если человек слушает комментарии Шанкарачарьи, эта философия не принесет ему никакого блага.

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.169)

йаха, бхагавата пада вайшнавера стхане

эканта ашрайа кара чашпанйа-чаране

Если ты хочешь понять «Шримад-Бхагаватам», ты должен обратиться к осознавшему себя вайшпаву и слушать его наставления. Ты можешь сделать это, только полностью предавшись лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

(«Чайтанья-чаритамрита», Антья, 5.131)

бхагавате дже на мине ее йавана сама

тара шаста ачхе джанме джанме прабху йама

Человек, не приемлющий «Шримад-Бхагаватам» —явана или млеччха. И из жизни в жизнь его ожидает наказание Ямараджи.

(«Чайтанья-бхагавата», Ади, 1.39)

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

МАТХУРА-ВАСА

(Утренняя лекция по «Шримад-Бхагаватам»,

9.2.10-13, Кришна-Баларам Мандир, Бхуванешвар,

Индия, 19 июня 1993 г.)

кршнатулйа бхагавата-вибху сарвашрайа

прати-шлоке прати-акшаре пана артха кайа

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 24.318)

«Шримад-Бхагаватам» — это необычная книга, она неотлична от Кришны. И поскольку Кришна — это Сам Верховный Господь, «Бхагаватам» тоже является Верховным Господом. Подобно тому, как мы принимаем прибежище у Кришны, мы принимаем прибежище «Шримад-Бхагаватам».

В каждом стихе, в каждом слове — даже в каждой букве -заключен глубочайший смысл. Если вы захотите объяснить один стих из «Шримад-Бхагаватам», даже многих дней будет недостаточно — что уж говорить о паре часов.

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрта -драва -самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахорасика бхуви бхавуках

Что представляет собой «Бхагавата»? Она — нигама-калпа-тарор галитам пхалам — самый спелый, самый сладкий, нектар-ный плод древа Вед. Этот плод, «Шримад-Бхагаватам», шука-мукхад амрта — сошел с уст Шукадевы Госвами. «Шука» переводится как «попугай». Обычно попугай надклевывает только самые сладкие и спелые плоды, и от этого они становятся еще слаще. Подобно этому, «Шримад-Бхагаватам», самый спелый, самый сладкий и сочный нектарный плод древа Вед, стал еще слаще, сойдя с уст Шукадевы Госвами.

Отведайте нектар

Мы снова и снова взываем к тем, кто развил в себе вкус к нектару, который источает «Шримад-Бхагаватам», к расика-бхактам, мухур ахо расика бхуви бхавуках: «Приходите! Приходите! Приходите к нам!» Снова и снова мы взываем: «Отведайте этого нектара! Отведайте этого нектара! Нигде больше не найдете такого!» Это не винная лавка, которую предпочитаете вы: «Открыто круглосуточно. Холодные вина! Приходите, пейте, ешьте, танцуйте!» И люди бросаются туда и тратят на все это деньги. Только сумасшедший побежит туда — есть испражнения.

Мы не требуем денег — ни доллара. Мы раздаем этот нектар бесплатно: «Приходите! Приходите и пейте. Пейте, ешьте и танцуйте с нами!» Мы поднимаем огромный транспарант, привлекая всеобщее внимание. Но многие ли приходят? У кого есть вкус к этому? Большинство людей развили в себе вкус к алкоголю, вкус к испражнениям. В их жизни совсем нет нектара. Они самые несчастные. И если мы даем им такую счастливую возможность отведать нектара — они ее отвергают. Они просто несчастные негодяи. Мы предоставляем вам такой счастливый случай, а вы отворачиваетесь, и потому вы — самые несчастные и жалкие негодяи. Это действительно очень печально.

«Бхагавата» исполнена столь сладостной нектарной катхи о Кришне, Враджендранандане, сыне Нанды Махараджи. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: сатйам парам дхимахи.

Что это означает? Дхимаха значит «медитировать», а сатйам парам — «Высшая Истина». «Бхагаватам» призывает: «Медитируйте на Высшую Истину». Но разве вы медитируете на Высшую Истину? Сатйам парам дхимахи. Вы медитируете не на Высшую Истину, а скорее на объекты чувственного наслаждения. Тысячи и тысячи жизней уже прошли в медитации на эти объекты чувственных наслаждений, материальных удовольствий. Но в «Бхагаватам» сказано: «Медитируйре на эту Высшую Истину».

Если вы останетесь одни, то не сможете погрузиться в медитацию. Вы будете размышлять об этих отвратительных объектах наслаждения, о майе — уродливой ведьме. Вы будете сосредоточены на объектах чувственного наслаждения. Вот почему Шриман Махапрабху говорит:

кршна-варнам твиша 'кршнам

сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана -прайаир

йаджанти хи су-медхасах

(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)

Группы преданных должны собираться вместе и медитировать. Совместная медитация и есть то, чем мы занимаемся, повторяя:

харе кршна харе кршна

кршна кршна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

Слово санкиртана означает группу преданных, собравшихся вместе для прославления Господа. Если это делает один человек — это киртана, а не санкиртана.

Давайте же соберемся все вместе и будем медитировать на Высшую Истину. Шрила Вьясадева говорит: сатйам парам дхимахи. Вы — духовные души, джйвера 'свару па'хайа-кршнера 'нитйа-даса'.

Ваше истинное положение—быть слугой Кришны, и у вас есть это право или квалификация медитировать на Высшую Истину, на сатйам парам. Но вы покрыты майей, иллюзорной энергией, и не

можете понять своего предназначения. Но гуру, садху-вайшнавы приходят, чтобы напомнить вам о нем. Бхакта-бхагавата, воплощение Бхагаваты, и грантха-бхагавата напоминают о том же. У вас есть на это право, поэтому нужно сосредоточиться и медитировать только на сатйам парам, Высшую Истину, или Верховного Господа, Кришну. Если вы не способны сделать это, вам только и остается размышлять об уродливой ведьме майе, об объектах чувственного наслаждения. Но это не медитация—это несерьезно.

Нас бесчисленное множество, а Верховный Господь — один, и другого — нет. Он — адвайя-таттва, единственная Абсолютная Истина, и Он — объект медитации. Давайте же соберемся вместе и будем медитировать на Него, следуя наставлениям садху-гуру. Пока вы не будете слушать «Шримад-Бхагаватам» из истинного, авторитетного источника — от бхакта-бхагаваты, преданного бхагаваты, воплощения самой «Бхагавата Пураны», вы не сможете освободиться от обусловленности:

йасйам ваи шруйаманайам

кршне парама-пуруше

бхактир утпадйате пумсах

шока -моха -бхайапаха

Мы произносим этот стих ежедневно перед чтением «Шримад-Бхагаватам».

«В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха».

(«Шримад-Бхагаватам», 1.7.7)

Пока вы не читаете или не слушаете «Шримад-Бхагаватам» из авторитетного источника, вы остаетесь в обусловленном состоянии. Поэтому читайте и слушайте «Шримад-Бхагаватам» из истинного источника.

Лучший способ слушания

Десятая Песнь «Шримад-Бхагаватам», према-лила, - - это сливки всей «Бхагаваты». Радха-кршна према-лила. Когда Махапрабху спросил Рамананда Рая: 'шравана-мадхйе дживера кон шрештха шравана?' — каков наилучший способ слушания — Рамананда Рай ответил: 'радха-кршна према-кели карна-расайана' - слушать о трансцендентных супружеских любовных играх Радхи и Кришны, которые описаны в Десятой Песни.

Но слушать нужно от осознавшего эти игры садху-вайшнава, который полностью погружен в океан радха-кришна-премы и целиком посвятил себя размышлению о нем. И только от такой личности надо услышать Десятую Песнь — в противном случае мы получим обратный эффект. И после чтения и слушания Десятой Песни следует перейти к Одиннадцатой. Если человек не читает Одиннадцатую Песнь, его, несомненно, ожидает падение. Таков процесс. Вот почему мы ежедневно слушаем «Бхагаватам» - бхагавата-шравана. Это деятельность, которая должна совершаться ежедневно: нитйам бхагавата-севайа. Так же как мы каждый день едим, спим, принимаем омовение, ходим в туалет и так далее — подобно этому, мы ежедневно слушаем «Бхагаватам» из авторитетного источника, шримад-бхагаватам-шравана.

Но если вы перестанете каждый день принимать прасад, спать, мыться -- что произойдет? Ваше тело начнет болеть, в конце концов, совсем одряхлеет, и вы умрете. Также и шримад бхагаватам-шравана -- это то, что необходимо делать ежедневно. В противном случае — вы призываете смерть.

В Наимишаранье риши, возглавляемые Шаунакой, сказали Суте Госвами («Шримад-Бхагаватам», 2.3.20): джихвасати дардурикева сута, на чопагайатй уругайа-гатхах. «О Сута Госвами, если человек имеет язык, но не повторяет святое имя, если он не занят кришна-катхой и не прославляет Кришну — его язык не лучше лягушачьего».

У лягушки есть язык, и у вас тоже. Лягушка квакает, и это ей очень нравится. Но кваканьем она привлекает змею, которая ее проглотит: «Вот я здесь — иди сюда, проглоти меня».

И у вас есть язык, но вы не повторяете святых имен Господа. Вы не заняты кришна-катхой, или прославлением Кришны, или Бхагаваты. И это — дардурикева, «язык лягушки», и вы призываете смерть: «Я здесь — иди, проглоти меня», — вот что вы делаете.

Садху-санга

Махапрабху дал пять наставлений, после того как изложил 64 составляющих садхана-бхакти:

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шри-муртира шраддхайа Севана

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.128)

Это нитья-карма, если вы каждый день занимаете себя хотя бы в этих пяти видах деятельности, вы легко разовьете в себе кришна-бхакти. Панча анго кршна-бхакти джанмайа эй панчера алпа санга («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.129). Но в садху-санге содержатся и остальные четыре вида деятельности. И если вы поете киртан вместе с садху, тогда это чистое воспевание — садху-санга шуддха нама-киртана.

Садху означает "чистый преданный Кршны", шуддха-бхакта. Он полностью предался — это основной признак настоящего садху. Кршне-каршанатва, он абсолютно предан Кришне. Вот почему Махапрабху дал такое наставление: садху-санге ваи кршна-нама нахи хайа.

Если вы общаетесь с ненастоящим садху, вы никогда не сможете произнести имя Кришны. Это будут просто пустые звуки: ха-ре криш-на ра-ма. Не истинные имена, а обычные слова из словаря. Настоящее имя неотлично от Кришны, но у вас ничего не выйдет — только пустые звуки. Едва ли возможно достигнуть уровня намабхасы при таком общении — скорее будет воспевание на уровне нама-апарадхи — воспевание с оскорблениями.

«О, братья, вы должны очень хорошо понять, что все это огромные препятствия, способные убить кришна-бхакти. Так вы не сможете развить кришна-бхакти. Если вы хотите чисто повторять святое имя, кришна-наму, то должны посвятить себя садху-санге. Откажитесь от всех прочих желаний: материальных удовольствий, освобождения или мистического могущества.

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)

Посвятив себя садху-санге, вы получите все остальное. И сможете воспевать святые имена чисто. Вы будете слушать кришна-катху, «Шримад-Бхагаватам», потому что садху всегда говорит из «Шримад-Бхагаватам», — и останетесь в Матхуре. Садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана и матхура-васа. Сейчас мы объясним, что такое Матхура.

Матхура—это место явления Кришны, и Он появляется в том месте, где присутствует настоящий садху и ведется кришна-катха. Кришна-катха настолько привлекательна, что Сам Кришна притягивается ею и появляется там, где о Нем говорят. Вам может выпасть такая счастливая возможность матхура-васы, жизни в Матхуре. И шри-муртира шраддхайа севана.

Садху всегда там, где храм, и таким образом, вы будете заняты арча-виграха-севой.

Вы должны очень хорошо понять, что первое требование — это шраддха, адау шраддха. Шраддха означает «непоколебимая, твердая вера».

'шраддха '-шабде-вишваса кахе судрдха нишчайа кршне бхакти кайле сарва-карма крта хайа

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.62)

Шраддха — это твердая непоколебимая вера в слова садху, шастр и гуру: «Развивая в себе кришна-бхакти, вы исполняете все до единого обязательства».

Если вера соответствует этому определению, то это шраддха. Если же вы не обладаете ею — у вас нет фундамента. Вера — это фундамент. Без него здание рушится. Вы заложили фундамент, но он недостаточно прочен. Слабую, непрочную веру нельзя назвать устойчивой. И здание продолжает рушиться. Первое, что требуется — это шраддха, твердая непоколебимая вера. Это первое требование к садхаке, тому кто посвятил себя садхана-бхакти.

Кришна пребывает там

Первая ступень бхакти — это садхана-бхакти: слушание «Бхагаватам», кришна-катхи из чистых уст сад-садху. Садху предоставляет вам такую счастливую возможность. И если вы удачливы, то воспользуетесь ей и разовьете в себе веру. Но вы неудачники. Вам дается такой шанс, а вы им не пользуетесь. Как же в таком случае развить веру?

Затем следует развитие умения задавать вопросы—таттва-джигьяса: «Кто я? Зачем я пришел в этот мир? Разве я пришел сюда, чтобы наслаждаться?»

Многие и многие тысячи жизней уже прошли в подобном «наслаждении», и это надо осознать. Так в вас разовьется хари-катха-ручи — вкус к хари-хатхе, кришна-катхе, что принесет вам благо. Мы должны с твердой верой слушать бхагавата-катху, кришна-катху из уст садху, который не выдумывает ничего сам. Не стоит и говорить об умственных фантазиях. Те, кто привносят это в катху, — вовсе не садху, но если вы принимаете их за святых, то ставите их, сами того не желая, в очень опасное положение.

Не все являются садху. Есть множество искусных обманщиков, которые объявляют себя садху. Они вносят отсебятину в катху. Не стоит даже и думать о выдумках — только чистая кришна-катха. Чистая кришна-катха так же всепривлекающа, как и Кришна. И даже Самого Кришну привлекает настолько, что он мчится туда, где о Нем говорят. Но если вы считаете обманщика настоящим садху, скорее всего, он попадет в беду. Человек должен общаться с садху-вайшнавом, более возвышенным, чем он сам. Только в этом случае он будет духовно прогрессировать. В противном случае его ждет деградация. Если пандит принимает общение муркхи, вся его ученость, пандитья, исчезает.

Но если муркха, невежественный глупец, принимает общение ученого пандита, он сам станет пандитом. Такова сила общения, санги. Мы должны общаться с садху-вайшнавами, бхактами, и только тогда сможем духовно прогрессировать.

В «Шримад-Бхагаватам» очень часто говорится о садху-санге. В Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Вишну позволил десяти братьям Прачетам просить у Него исполнения любого их желания, потому что был удовлетворен их аскезами. В течение многих тысяч лет Прачеты подвергали себя суровым аскезам на дне океана, доставив удовольствие Господу Вишну. Он появился перед ними, предложив Прачетам любые блага. И чего же они просили?

тулайама лавенапи

на сваргам напунар-бхавам

бхагават -санги -сангасйа

мартйанам кимуташишах

Они сказали: «О, Господь, что может быть благом для нас, обитателей мартьяпуры, материального мира, где есть рождение и смерть? Нам не надо других благ, кроме бхагават-санги-санга, общения с садху, которые вечно пребывают с Бхагаваном (бхагават-сангами). Общаться с такими личностями — единственное благо для нас, и мы не хотим ничего другого».

(«Шримад-Бхагаватам», 4.30.34)

Удачливые люди принимают общение садху. Садху дает вам такую счастливую возможность, но вы очень неудачливы, так как отвергаете ее. Вы остаетесь глухи к словам кришна-катхи, бхага-ват-катхи, произнесенным садху. Вы обманщики: притворяетесь, что слушаете, — а сами ничего не слышите, ваш ум сосредоточен на объектах чувственного наслаждения, а не на Бхагаване, не на Высшей Истине, сатъям парам. Вы глухи ккатхе — вы самые жалкие неудачники. Если вы действительно удачливы, то сможете развить вкус к катхе, и тогда получите милость садху — иного пути обрести ее не существует.

Повелитель Матхуры

Говорится, что мы должны поселиться в Матхуре и стать ее жителями, матхура-васи.

Садху создает Матхуру и дает вам счастливую возможность жить в ней. Но используете ли вы правильно эту возможность? Камса тоже жил в Матхуре. Почему же тогда он не развил в себе кришна-бхакти?

Давайте зададим встречный вопрос: «Каково было умонастроение Камсы?» Он пытался наслаждаться Матхурой и править ею. Он хотел стать Матхуранатхой, Повелителем Матхуры. Но Матху-ранатхой является Кришна, а не Камса. Вот почему, хотя Камса и жил там, он не мог развить в себе кришна-бхакти.

Так же и вы живете в Матхуре и пытаетесь получить наслаждение, как и Камса. Но какова судьба Камсы? Чего он добился? И вас ждет то же самое, если вы будете действовать, как Камса.

Какова судьба демонов, убитых Господом Хари? Они достигают освобождения в безличном сиянии, брахмане — брахман-саюджья-мукти. Это высшее, чего можно достичь таким образом. Брахман-саюджья-мукти — вот что обретают демоны, убитые Господом Хари. Они сливаются с брахман-саюджьей, безличным сиянием, — и это подобно аду. Каивалйа наракайате, каивалйа-мукти названо наракой — состоянием, подобным аду, и вайшнавы не стремятся к нему.

Матхура-васа невозможна, если, оставаясь в Матхура-дхаме, вы пытаетесь наслаждаться. Наслаждаясь ей, вы уподобляетесь Камсе, а этого не следует делать — это не матхура-васа.

Матхура-шуддха-саттва-майа, обитель Господа, — в чистой благости. Здесь, в материальном мире, есть двадцать пять таттв: пять грубых чувств, кармендрия; пять познающих чувств, гьянендрия; пять грубых материальных элементов: бхуми, апоха, анала, ваю, кхам; пять объектов чувственного наслаждения: шабда — звук, спарша — прикосновение, рупа — форма, раса — вкус, гандха - запах; затем пракрити, махататтва; ум — мана, разум - буддхи и ложное эго — аханкара. Существует также еще пять таттв: шивара, джива, пракрити, кала и карма.

Все это есть в материальном космосе. Но кроме него есть еще и Вайкунтха, а выше Вайкунтхи — Матхура. И духовная Матхура нисходит сюда, в материальный мир. В штате Уттар Прадеш есть эти места: Матхура и Вриндаван. Когда пришел Кришна, дхама явилась вместе с Ним. Она нисходит сюда, но не подвергается воздействию гун материальной природы.

Хотя лист лотоса находится на поверхности воды, он остается нетронутым ею. Подобно этому, материальный мир не влияет на дхаму. Такова природа Вайкунтхи и Матхуры. Матхура — обитель и место явления Кришны. Как и Сам Господь, она обладает высшей независимостью и тоже милостива, подобно Ему. Мы должны молиться, чтобы получить эту милость. Поэтому не надо пытаться наслаждаться святой дхамой -- старайтесь служить Матхуре.

Кришна — вечный брахмачари

«Гопала Тапани Упанишад» рассказывает: однажды гопи обратились к Кришне: «О Пранаваллабха, о возлюбленный супруг наших сердец, как мы можем удовлетворить и порадовать Тебя?»

Кришна ответил: «Отправляйтесь на другой берег Ямуны, туда, где живет великий святой по имени Дурваса».

Здесь имеется в виду не тот Дурваса, который нанес оскорбление лотосным стопам Амбариши.

Итак, Кришна сказал: «Идите к этому святому и служите ему. И если он прольет на вас свою милость, вы сможете служить Мне, доставляя удовольствие».

Гопи ответили: «Но Ямуна такая глубокая. Как же нам перейти через нее? Разве она может расступиться и пропустить нас?»

Тогда Кришна сказал: «Я открою вам один секрет. Повторяйте мантру «'кршна-нитйа-брахмачари 'кршна-нитйа-брахмачари» — «Кришна — вечный брахмачари». Если вы будете повторять эту мантру, Ямуна пропустит вас.

Человек не может понять, каким образом Кришна всегда остается брахмачари. У Него более 16 тысяч жен в Двараке и так много сыновей. Он величайший грихастха. Разве Он брахмачари! Поздно ночью Он танцует со множеством гопи Вриндавана. Это Он-то — брахмачари! Но Кришна сказал: «Если вы будете повторять эту мантру: «'кршна-нитйа-брахмачари»,—Ямуна позволит вам пройти». Гопи стали повторять эту мантру, и Ямуна пропустила их на другой берег, где они встретили великого святого Дурвасу. Они поклонились ему и сказали: «О великий святой, чем мы можем служить тебе? Пожалуйста, пролей на нас свою милость и благослови нас на служение, кришна-бхак-ти. Тогда мы сможем доставлять наслаждение Кришне и подняться до уровня премы».

Они приготовили множество изысканных блюд и принесли святому Дурвасе. Дурваса съел все это огромное количество еды, и ему очень понравилось.

«Хорошо, — сказал он, — теперь я очень доволен вашим служением, и благословляю вас на то, чтобы вы развили в себе чистую кришна-бхакти, чтобы услаждать Кришну».

После этого гопи решили вернуться на другой берег к Кришне, но вода в Ямуне снова поднялась. Тогда они обратились к Дурвасе: «Как же нам перейти Ямуну? Пожалуйста, о великий святой, скажи, как нам попасть на другой берег? Ямуна такая глубокая!»

Дурваса ответил: «Повторяйте мое имя, произнося мантру «дурваса нирахари'» — «Дурваса ничего не ест, он никогда не прикасается к пище», — и Ямуна вас пропустит».

Тогда гопи сказали: «Но ведь он только что съел столько блюд, и теперь называет себя «нирахари»? Как это понять — «он ничего не ест»?

А вы что-нибудь поняли? «Кршна-нитйа-брахмачари», «дурваса нирахари'». Об этом говорится в Упанишадах, но вы сами что-нибудь поняли? Это нельзя потрогать. Это нельзя понять. В этом глубокая философия, которую трудно постичь.

Непостижимая и очень глубокая философия. Это вайшнава-таттва, упанишад-веда-таттва. И также вайшнавы говорят: «Все в Матхуре трансцендентно. Деревья, насекомые, горы, реки, водопады, — все они, включая животных, — мои духовные учителя. Они заняты любовным служением Кришне, и поэтому они для меня — гуру. Я низший из низших, трнад апи суничена».

Так сказал Махапрабху: «Я самый падший, все остальные выше Меня. И все они — Мои гуру». Если вы сможете развить такое умонастроение, вы сможете и жить в Матхуре, матхура-васа.

Но сейчас ваше состояние совсем иное — как же вы сможете пребывать в дхаме!

Нишкинчана-бхакты

Что означает достичь лотосных стоп Кришны? Чайтанья Махапрабху сказал:

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шрй-муртира-шраддхайа севана

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.128)

Необходимо следовать наставлениям Господа Чайтаньи. Если вы не можете сделать что-то большее, просто ежедневно занимайте себя этими пятью видами деятельности. Каждый день посвящайте садху-санге — общайтесь с садху, которые дороги Кришне, с преми-бхактами, и слушайте бхагавата-катху. Слушайте кришна-катху с твердой непоколебимой верой, полностью предавшись. Слушайте катху из уст садху и воспевайте вместе с ним. Санкиртана, совместное воспевание вместе с садху, — это и нама-санкиртана, и бхагавата-шравана. И если вы будете пребывать в святой дхаме — матхура-васа — вы без затруднений разовьете в себе кришна-бхакти и достигнете лотосных стоп Кришны.

Но мы — самые несчастные и жалкие негодяи. Мы — большие неудачники и неблагодарные негодяи. Нам дается такая возможность, а мы отказываемся от нее. Прахлада Махараджа говорит, что мы самые большие неудачники: те пиша-тантрйам урудамни баддхах («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31). Мы крепко-накрепко связаны веревками майи, три-гуна-раджйу. У майи есть длинная прочная веревка, сплетенная из саттвы, раджаса и тамаса. И мы крепко связаны этой веревкой. Как же нам освободиться от этих пут?

Как развязать эти туго затянутые узлы? Каким способом? Нишкинчананам на врнита йават («Шримад-Бхагаватам», 7.5.32). Мы не освободимся, пока не получим пыли с лотосных стоп нишкин-чана-бхакт, акинчана-вайшнава-садху. Акинчана, или нишкинчана, означает: «тот, у кого нет ничего в этом материальном мире». На самом деле все принадлежит Кришне. Есть ли что-то ваше? Вы говорите: «Самое главное — это мое тело. Всю жизнь я только тем и занят, что удовлетворяю его нужды. Мое тело, мое сердце, мой дом, мои телесные взаимоотношения, моя жена, мой сын, моя дочь, мои друзья, мои родственники, моя страна — вот сколько всего у меня есть». Разве можно достичь уровня нишкинчаны, пребывая в таком умонастроении? Амара болите прабху акинчана — «О Господь, нет ничего, что я мог бы назвать своим — все принадлежит Тебе».

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

(«Бхагавад-гита», 10.8)

И в Упанишадах говорится: ишавасйам идам сарвам («Ишопанишад», 1). Все принадлежит Кришне — всё Его собственность. Кришна — единственный обладатель всего, и даже мы принадлежим Ему. Разве вы являетесь своей собственностью? Нишкинчана всегда думает: «Кришна — мой вечный Господин, а я — Его вечный слуга. Я принадлежу Ему».

Слуги принадлежат своему господину. «Мои тело, ум и речь — все, что я считаю своим, на самом деле — Его собственность». Но вы говорите: «У меня есть то-то. Я обладатель этого». Но единственный обладатель всего — Кришна. Все принадлежит Ему, но мы не знаем этого. Мы, несчастные глупцы и негодяи, не согласны с этим. Вот почему мы так крепко связаны этой длинной прочной веревкой, состоящей из трех гун: саттва-раджа-тама, майей. Но как вам освободиться, если вы не получили пыли с лотосных стоп нишкинчаны! Как же вы сможете разорвать эти путы, не получив пыли с лотосных стоп такого нишкинчана-бхакты, который никогда не говорит: «Это — я, это — мое»? «Не существует «я» и «мое» — все принадлежит Кришне. Я — собственность Кришны так же, как и все остальное». Вот какова полностью предавшаяся душа — это и означает быть нишкинчаной. Но у тех, кто думает или говорит: «Мое», — нет надежды развязать эти тугие веревки.

Нишкинчана-бхакты, садху-вайшнавы, спустились в материальный мир по своей беспричинной милости. Для чего они пришли сюда? Вовсе не для того, чтобы дать что-то материальное или какие-то объекты чувственных наслаждений. Они пришли, чтобы дать нам то, что невозможно найти в материальном мире. И что же это?

Это сатьям парам, Высшая Истина, объект медитации. Они пришли, чтобы дать нам лотосные стопы Кришны. По своей беспричинной милости они спустились сюда вовсе не для того, чтобы дать вам какие-то объекты материальных наслаждений. Но вы жаждете этих материальных наслаждений: «Гуру Махараджа, это то, чего я хочу, пожалуйста, дайте мне это. Я хочу есть испражнения, пожалуйста, помогите мне в этом».

Но они пришли вовсе не затем, чтобы дать вам испражнения. Они спустились в материальный мир, чтобы дать вам лотосные стопы Кришны — то, чего вы не найдете в материальном мире без их помощи. Они низошли сюда по своей беспричинной милости, и вы должны осознать это.

Урукрамангхри — особое слово, использованное в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32). Ангхри означает «лотосные стопы», а Урукрама — это Кришна. Таким образом, слово урукрамангхри означает «лотосные стопы Кришны». И нишкинчана-бхакты, вайшнавы, спустились сюда, чтобы дать их вам. Но если у вас нет страстного желания обрести их, то как же вы сможете их получить? Вы же страстно желаете обрести испражнения, как свинья. Если вам не нужны лотосные стопы Кришны — что же могут предложить вам нишкинчана-бхакты? Как же вы сможете принять тот бесценный дар, который они вам предлагают?

Вы не можете принять его, потому что не хотите. У вас нет аппетита, и хотя вам предлагают изысканнейшие блюда, вы не можете насладиться ими. Нишкинчана-бхакты приходят для этого — но чего же вы просите... Вы просите испражнений, объектов материального чувственного удовлетворения. Но вы должны понять, чему учил Господь Чайтанья Махапрабху. Он пришел, чтобы научить нас, как развить в себе кришна-бхакти и вернуться к Кришне. Хотя Он — Сам Кришна, Он пришел в материальный мир и играл роль преданного, чтобы учить нас Своим примером. И Он говорил о садхана-бхакти и шестидесяти четырех ее составляющих. И в заключение Он сказал об этих пяти видах деятельности, которые мы должны выполнять каждый день:

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шри-муртира-шраддхайа Севана

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.128)

Пока вы не поймете это и не начнете практиковать под надлежащим умелым руководством садху-гуру, ваши анартхи не исчезнут. Не произойдет анартха-нивритти. Как могут те, кто не понял учения Шри Чайтаньи Махапрабху, получить милость Господа Чайтаньи, Гуру и Гауранги? А значит, они не могут понять того, что сказано в «Бхагаватам» и следовать этой бхагавата-катхе. Такие личности не могут рассказывать «Бхагаватам» или переводить его. В наши дни очень многие пытаются переводить «Бхагаватам», но разве они могут сделать это?

Простота — это вайшнавизм

Мы приезжаем в западные страны, где так много закоренелых материалистов, и они задают нам множество вопросов. Они неимоверно усложняют самое простое, поскольку их материалистичный ум очень изощрен. Они не имеют настоящего знания, потому что ограничили себя тремя измерениями: длиной, шириной и высотой. И когда им объясняют четвертое измерение — они не могут понять. Это очень просто, но они не могут это понять, так как все усложняют. Мы часто сталкиваемся с подобными случаями.

«Аре баба, это очень просто. Зачем вы все так усложняете? Просто примите это таким как оно есть!»

Учитель сказал: «Два плюс два — четыре». Просто примите это с открытым сердцем, без ухищрений. Тогда ваши вычисления и результаты будут правильными. Но если вы не можете принять то, что «два плюс два — четыре», и продолжаете высчитывать — результаты будут неверны. Вы не повысите уровень знаний, и вас не переведут в следующий класс, скорее наоборот, вы деградируете и перейдете на класс ниже, чело!

Не усложняйте простое. «Простота — это вайшнавизм». Поэтому развивайте в себе это качество. Будьте так же просты, как дети. И только если вы по-детски просты, вы сможете предаться, а иначе в вас не разовьется вера. А если нет веры, шраддхи — разве возможно практиковать садху-сангу, нама-киртану и матхура-васу!

Имя Pagxu скрыто

Один пандит из Матхуры спросил: «Откуда Гаурасундара взял имя Радха — ведь оно не упомянуто в «Бхагаватам»?»

шримад бхагаватам праманам амалам

према пум-артхо махан

шри чайтанйа махапрабхор матам

идам татрадарах на парах

(«Чайтанья-мата-манджуша», Шринатха Чакраварти)

«По мнению Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» — непогрешимая истина. Но когда в «Шримад-Бхагаватам» говорится о према-бхакти-таттве, то не упоминается имя Радхи. Откуда же Гаурасундара взял его?»

Такой вопрос задал этот пандит — вопрос человека с изощренным, очень непростым умом. Материальный мир закоренелого материалиста. Но мы говорим в ответ: «Для чего это имя должно быть там? Для чего и для кого?»

«В «Шримад-Бхагаватам» нет имени Радха», — сказал этот пандит из Матхуры. Он жил в Матхуре и пытался наслаждаться ею, вот почему он задал такой вопрос: «Откуда Гаурасундара взял это имя?»

Но мы отвечаем: «Для чего и для кого это имя должно быть в «Бхагаватам»? Неужели для таких закоренелых материалистов и глупцов, сосредоточенных на испражнениях — объектах чувственных наслаждений?»

Но Махапрабху даже во сне повторял: гопи, гопи, гопи. Разве вы можете понять это? Вы можете осознать это имя? В «Шримад-Бхагаватам» упоминаются имена Лалита, Вишакха или Рупа-Манд-жари? Нет. Но разве они от этого не дороги Кришне и не служат Ему с любовью? Нет в «Бхагаватам» и имени Чандравали. Но для кого они должны быть там? Для таких глупцов и материалистов, которые усложняют даже самое простое? Нет, потому что эти имена не предназначены для таких людей. Они для парамахамс. Только парамахамсы могут понять, что эти имена присутствуют в «Бхагаватам», и увидеть их.

Но если вы не осознали этого, разве вы можете увидеть их имена? Вот почему Вьясадева и Шукадева Госвами оставили их скрытыми. Они не говорили непосредственно о Радхе и гопи. Только те, кто по милости садху-гуру, Гуру и Гауранги поднялись на трансцендентный уровень и развили в себе искусство задавать вопросы и искреннее сильное желание в сердце,—только они могут увидеть эти имена. Они могут увидеть в «Бхагаватам» имена Радхи и гопи.

Вьясадева и Шукадева Госвами не упоминали эти имена открыто, а оставили их скрытыми. Они скрыты, потому что речь идет о према-бхакти-таттве.

Шримад бхагаватам праманам амалам према пум-артхо махан. Это сказал Махапрабху, и Его учение нелегко понять. Мы приводим этот пример из «Гопала Тапани Упанишад»: кршна-нитйа-брахмачари, дурваса нитйа-аннахари, - и то, как человеку трудно понять это. Кришна — вечный брахмачари. У Него более шестнадцати тысяч жен, и Он — брахмачари! А Дурваса, съевший такое огромное количество еды, — всегда нирахари! Он ничего не ест? Вы не можете понять этого. Это сложно, потому что ваш материальный ум не может постичь этого. Как же тогда вы сможете пребывать в дхаме, матхура-васа! Это очень глубокий комментарий.

ИСТОЧНИК ВСЕГО ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ

(Утренняя лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.4.18-20,

Кришна-Баларам Мандир, Бхуванешвар, Индия

18 августа 1993 г.)

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрта-драва-самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахорасика бхуви бхавуках

са ваи манах кршна-падаравиндайор

ва чамси вайкунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадшйу

шрутим чакарасута-caт-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дршау

тад-бхртйа-гатра-спарше 'нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хршикеша -падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-катйайа

йатхоттамашлока -джанашрайа ратих