Катехизис философии вишишта-адвайты

Что такое мокша? Наслаждение Брахмы (Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип) после отделения или освобождения от всех материальных связей.

Какова природа Ишвары? У него нет плохих качеств, только хорошие; это вечная и вселенская мудрость, всемогущая, принципом и конечной целью которой является истина. Это вселенский Учитель, вездесущий, телом которого является одушевленная (четана) и неодушевленная (ачетана) природа; и он совершенно отличен от дживы.

Если «Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип» и все они неизменны, несотворены, неуничтожимы, всемогущи, вездесущи; если, опять же, его основой и конечной целью является истина», и если в то же время «у него нет плохих качеств, а только хорошие», то мы скромно осмеливаемся спросить, где тогда, согласно философии вишишта-адвайты, зарождается и находится зло в этом всепроникающем и всесильном добре?

Какова природа дживы? Джива присутствует в природе Брахмы как мудрость; она подчинена Брахме и является неделимой (духовной) частицей (монадой); не может быть ни создана, ни уничтожена; неизменяема per se и бесформенна; и все же отлична от Ишвары.

Если монада, или джива, «отлична от Ишвары» и все же «неизменна per se, несотворенна и неуничтожима», в таком случае, приходится признать, что в нашей Вселенной существуют не только две, а бесчисленное количество отдельных сущностей, несотворенных, неуничтожимых и неизменных! Если ни одна из них не создала другую, тогда они, по меньшей мере, равны и обе бесконечны; тогда мы имеем две бесконечности плюс бессчетное количество дробных долей. Эта идея, если мы ее правильно понимаем, кажется нам еще менее философской, чем еврейское и христианское представление о Боге, который, будучи бесконечным и вездесущим, проводит вечность в создании из самого себя душ, которые, хотя и созданы, становятся бессмертными, то есть вечными, и вынужденные где-то находиться, должны либо толпиться за пределами Вездесущего Присутствия, либо слиться с ним, то есть потерять свою индивидуальность, подобно меньшему пламени, поглощенному большим. И снова, если джива «наличествует в природе Брахмы как мудрость» и тоже вечна, неуничтожима и неизменна, как и оный, тогда в каком аспекте она «отлична» от Брахмы?

Джива, Ишвара, Майя — реальные сущности (истина, или реальность)? Все три истинны.

Ответ неполный, а потому неудовлетворительный. Мы хотели бы знать, что подразумевается под реальностью существования каждого из трех?

Телом Парабрахмы является джива, ее телом является Пракрити; чит и ачит составляют тело обитателя, Ишвары, как primum mobile.

Если «Ишвару», согласно буддизму, мы назовем «Единой Жизнью», то получится то же самое. «Единая Жизнь», или «Парабрахма» — это primum mobile каждого атома и не существует отдельно от него. Уберите чит и ачит, гуны и т.д., и Ишвары не станет.

Что такое карма? Решение или воля Ишвары.

Получается, что философия вишишта-адвайты учит либо тому, что человек не несет личной ответственности и что члены этой секты так же бессильны отвратить или изменить судьбу, как и христиане, верящие в предопределение; либо тому, что человек может сделать это с помощью молитв и задабривания Ишвары.

В первом случае Ишвара становится несправедливым тираном, во втором случае — ненадежным божеством, которое можно упросить изменить свое решение.

Что предопределяет Ишвара? «Ты будешь счастлив», «ты будешь несчастлив» и т.д. Почему Ишвара желает этого? На основании хороших и плохих поступков дживы.

Но поскольку карма — это «решение или волеизъявление Ишвары», как джива может быть ответственной за свои деяния? Ишвара, создающий и предопределяющий карму каждого человека, а затем наказывающий его за его негодность, напоминает израильского Господа Бога, который порождает невежественного человека, не позволяет волосу упасть с его головы без Его воли, а затем, когда человек согрешит по неведению и будучи искушенным творением Божьим — Змием, проклинает его навеки. Мы подозреваем, что философия вишишта-адвайты полна таких же неразрешимых загадок, о которых Ишвара «не велел» задавать вопросы, как и само миссионерское христианство. Некоторые вопросы и ответы совершенно недоступны нашему ограниченному пониманию.

Сначала нам говорят, что обусловленное существование дживы обязано «ее вечному сотрудничеству с ачитом», кармическим состоянием, то есть «решением или волей Ишвары», а далее сказано, что воля Ишвары продиктована добрыми или дурными поступками дживы. На наш взгляд, эти два утверждения совершенно несовместимы. Какие «добрые или дурные поступки» должна была совершить джива и в каком состоянии находилась она до того, как Ишвара своим волевым решением обрек ее на обусловленное существование, и не были ли даже эти поступки следствием «волеизъявления» Ишвары — вот вопросы, окутанные плотной завесой тайны. Однако мы надеемся, что наш брат, составитель вышеупомянутого Катехизиса, развеет наши сомнения относительно этих деликатных тем.

Поскольку джива подчинена Ишваре и способна только выполнять его приказы, как может Ишвара ее наказывать? И как Ишвара, посредством шастр (законов или инструкций) объясняет подчиненной дживе, что хорошо и что плохо? Ишвара снабжает дживу органами (телом) и т.д., свободной волей, познавательными способностями и кодексом для определения недозволенного. Джива зависима, но все же ей предоставлена достаточная свобода для выполнения порученной ей работы. Ишвара вознаграждает или наказывает ее в зависимости от использования, в соответствии с шастрами, имеющихся у нее функций. (Сравните последствия для премьер-министра от злоупотребления властью, предоставленной ему королем).

Точь-в-точь как в христианском катехизисе, ибо и там и тут, — если смотреть с позиций строгой философии, — отсутствуют мудрость и логика. Либо человек обладает свободной волей, и тогда его карма является его собственным порождением, а не «решением» или «волеизъявлением» Ишвары, либо он ни за что не отвечает, и в таком случае вознаграждение и наказание становятся бессмысленными и несправедливыми.

Если Ишвара вездесущ, тогда чего достигает мокша в других локах? Сразу же после обретения полной мудрости (брахмаджняны), то есть состояния совершенного просветления, джива сбрасывает свою стхулашариру; получив благословение Ишвары, обитающего в ее сердце, она отправляется в апракрита-локу (нематериальный мир), облаченная в сукшмашариру; а расставшись с сукшмашарирой, становится муктой (освобожденной)».

Тогда она «освобождается» заодно и от Ишвары? Поскольку «Ишвара обитает в ее сердце, а сердце составляет часть стхулашариры, которую она должна сбросить, чтобы стать освобожденной и попасть в нематериальный мир, то есть все основания считать, что Ишвара «сбрасывается» одновременно с сукшмашарирой и всем остальным. Истинный ведантист сказал бы, что Ишвара, или Брахма, — это «Парабрахман плюс майя (или неведение)».

Откуда вы знаете, что все это правда? Из шастр.

Что такое шастры? Священные писания, названные Ведами, что означает анади (не имеющий начала), апурушея (нечеловеческий), нитья (неподвластный прошлому, настоящему или будущему) и нирдоша (чистый).

Истинно то, что отвергается большинством пандитов — не вишишта-адвайтистов. Шастры имеют такое же сходство с Ведами, как сотни противоречивых комментариев к Евангелиям, сделанных так называемыми отцами христианской церкви, с подлинным Учением Христа. Шастры — это сборник личных воззрений заблуждающихся людей. И одно то, что эти бесконечные и разнообразные интерпретации расходятся друг с другом, доказывает, что они также, наверняка, не согласуются с самим предметом обсуждения. Следовательно — они не только не аналогичны Ведам, но даже отличны от них.

По ряду причин мы не можем напечатать параллельно с вышеприведенным переводом его оригинал, написанный на санскрите. Его можно сохранить и в будущем публиковать частями, по мере необходимости, для ответов на возможные возражения со стороны наших братьев адвайтистов и двайтистов. По нашему скромному мнению — поскольку не может быть одной и единственной Истины, — тысяча и одно объяснение одной и той же вещи, предложенные различными сектами, будут просто поверхностными и сиюминутными восприятиями того, что слишком ослепительно (или, пожалуй, слишком темно и глубинно) для простых смертных. Как уже указывалось нами в «Разоблаченной Изиде» (т. II), все многочисленные верования и религии произошли из единого первоначального источника.

Истина является одним белым лучом света, который, проходя через призму, распадается на множество обманчивых для глаз цветов солнечного спектра. Объединенные, собранные воедино, все эти бесконечные человеческие интерпретации — основные и второстепенные — составляют одну вечную истину; взятые по отдельности, они представляют собой лишь тени заблуждений и свидетельства человеческой слепоты и несовершенства. Однако подобные публикации полезны, ибо они поставляют на арену дискуссий новых бойцов, а истина может быть достигнута только после выявления всех многочисленных ложных представлений.

Итак, мы приглашаем к разговору наших братьев двайтистов и адвайтистов.

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ»

Парабрахм, являющийся всепроникающим принципом и Всем, все же рассматривается как отдельная от дживы субстанция, несмотря на то, что первый содержит в себе последнюю, аналогично тому, как, говоря о части, мы обособляем ее от целого, в состав которого она входит.

Мы не можем представить «всепроникающее целое» изолированным от своей части. Идея, высказанная нашим ученым братом, относится, конечно, к теистической, но не очень философской доктрине, которая учит, что отношения между человеком и Богом сродни таковым между сыном и отцом.

Следовательно, часть имеет ту же природу, что и целое, и все же у нее есть отличительная особенность: она является частью, то есть индивидуальностью, зависимой от целого. Только так можно рассматривать связь дживы с Парабрахмом и ее отличие от него.

Не будет ли, в таком случае, точнее и логичнее сравнение с часто повторяющимся расширением океана. Если на минуту представить бесконечность в виде огромного и всепроникающего океана, то можно будет понять индивидуальное существование каждой капли, заключенной в этом водном массиве. Все они одинаковы по своей сути, но их проявления могут разнится (и на самом деле разнятся) в зависимости от окружающих условий.

Аналогичным образом все человеческие индивидуальности, будучи одинаковыми по своей природе, все же проявляют себя по-разному в соответствии с качествами проводников и обстоятельствами, в которых они вынуждены действовать. Поэтому йог настолько усовершенствует все остальные свои принципы (или, если угодно, назовем их проводниками), что они облегчают проявление его природной индивидуальности.

По моему мнению, адвайта и вишишта-адвайта идентичны; первая учит, что джива — это Парабрахм, а вторая видоизменяет этот тезис, полагая, что джива является только частью Парабрахма.

Мы так не считаем. Истинный ведантист-адвайтист, знакомый с эзотерическими учениями, сказал бы: «Aham eva Parabrahm» — «Я тоже Парабрахм». В своем нынешнем проявлении джива может быть рассмотрена как отдельная индивидуальность, а Парабрахм — как Майя; но по своей сущности, или природе, джива — это Парабрахм, то есть совокупность джив, комплекс, через который проявляется и исключительно в котором существует сознание Параматмы. Бухта на берегу океана есть некое обособление до тех пор, пока существует неровность береговой линии. Как только затопленная земля отвоевывается обратно, вода вынуждена вернуться в океан и слиться с ним.

При таком подходе оказывается, что существует одна Бесконечность, состоящая из бессчетного количества бесконечностей.

Мы теряемся в догадках относительно того, что подразумевал наш брат, говоря, что джива «зависит» от целого; имел ли он в виду «неотделимость» от него? Если целое «вездесуще» и «бесконечно», то все его части должны быть неразрывно связаны друг с другом. Идея об «изолированности» предполагает наличие вакуума — отрезка пространства или времени, где, предположительно, отсутствует целое. Значит, бессмысленно говорить о частях Бесконечности, являющихся тоже бесконечными. Эту мысль можно проиллюстрировать геометрически. Представим непрерывную линию, не имеющую ни начала, ни конца. Ее сегменты не могут быть тоже бесконечными, ибо, говоря о «частях», мы подразумеваем их начало и конец, или, другими словами, ограниченность либо с одной, либо с другой стороны, обратное было бы так же ошибочно, как рассуждения о бессмертной душе, которую когда-то создали — тем самым предполагается наличие начала того, что вечно (если это слово в данном контексте имеет какой-нибудь смысл).

Считается, что дживы, Ишвара и Майя реальны в том же понимании, что и все сущее, то есть истинны до тех пор, пока существуют, хотя их существование не может продолжаться бесконечно. Адвайтисты же говорят, что истинно только то, что неизреченно, а все временное и переменчивое — иллюзорно; в то время как вишишта-адвайтисты учат, что неизреченное реально в масштабах вечности, а изреченное истинно на некоторое время, пока не начались изменения. По-моему, вся разница в словах, а не в идеях.

Пусть наш ученый брат назовет хоть одну вещь во Вселенной, — начиная от Солнца и звезд и кончая человеком и мельчайшим атомом, — в которой ежесекундно не происходили бы какие-либо, видимые и невидимые, изменения. Неужели «личностная индивидуальность человека» — та, которую буддисты называют аттавадой, то есть «самообманом», — реальна где-нибудь, кроме как в нашей Майе?

Делается «трудноуловимое различие» между волей Ишвары и кармой дживы; воля Ишвары, или карма, есть вечно активное состояние единого — Парабрахма.

Это действительно «трудноуловимое различие». Как Парабрахм может быть «вечно активным состоянием единого целого», если единственным — абсолютно отрицательным — определением Парабрахма является пассивность, бессознательность и т.д.? И как может Парабрахм, единый принцип, вселенская субстанция, или Всеобщность, быть всего лишь «состоянием Целого», когда он сам есть это Целое, и даже ведантисты-двайтисты утверждают, что Ишвара — это только манифестация и производная Парабрахма, который есть «вездесущее» Все?

Я совершенно согласен с редактором в том, что истина — это единый белый луч света, разложенный на несколько составляющих цветов, но добавлю, что истинны и сам белый луч и входящие в его состав цвета. Это теософская точка зрения.

Боюсь, что не совсем так. Вводящие глаз в заблуждение цвета спектра, являющиеся расчлененными и всего лишь иллюзорными отражениями единого и единственного луча — не могут быть истинными. В лучшем случае, они представляют собой субстрат истины, которая залегает так глубоко, что практически нет никакой надежды добраться до нее без эзотерического подхода.

ЗАМЕТКИ К «ТРАКТАТУ О ФИЛОСОФИИ ЙОГИ»

Когда, находясь в Америке и Европе, мы заявляли о квази-чудесной физической выносливости некоторых аскетов Индии, основываясь на свидетельских показаниях очевидцев, широкая публика неизменно встречала наши заявления с недоверием, а врачи и ученые порой и с презрительною усмешкой. Некоторые из самых остроумных статей, когда-либо печатавшихся в нью-йоркских газетах, подняли на смех наши утверждения. Когда же мы упомянули, что лично знаем не только профессиональных факиров и саньяси, но и таинственных джайнов — способных в порыве фанатизма удерживать дыхание более двадцати двух минут, пока не войдут в глубокий транс, либо поститься более сорока дней и все же остаться в живых — к нашим свидетельствам отнеслись не лучше, чем к утверждениям безнадежного лунатика. Вполне естественно, этот опыт сделал нас весьма осмотрительными, и теперь мы говорим на эту тему довольно сдержанно — исключение составляют лишь хорошие и преданные друзья. Зная, какие гигантские успехи делает биология, мы надеялись, что пройдет не так уж много времени и какой-нибудь научный эксперимент докажет возможность подобных феноменов, вырвав у скептической науки признание в ее былом невежестве. И ныне, похоже, наши надежды сбываются.

Сообщение Рейтера из Нью-Йорка, датированное седьмым августа, оповестило мир о следующем знаменательном событии:

Д-р Таннер, объявивший, что не верит в гипотезы медиков о голодании, заявил, что

сможет прожить сорок дней без еды. Он приступил к осуществлению возложенной на

себя задачи 28 июня и завершил ее сегодня, хотя выглядит изнуренным и истощенным.

Мы сразу же подумали, что наконец-то настало время ознакомить мир с некоторыми фактами, каковые, до дерзкого эксперимента доктора Таннера, несомненно были бы причислены невеждами к разряду выдумок, заодно со сведениями, сообщавщимися нашим журналом ранее, которые, хотя и подтверждались достоверными доказательствами, были расценены скептиками как вымысел. Все эти факты изложены в небольшой брошюре, изданной в Бенаресе тридцать лет тому назад неким англо-индийским доктором; но поскольку предмет этот скептикам был ненавистен, она не смогла в то время привлечь внимание ученых. С любезного согласия достопочтенного пандита Лакшми Нараяны Вьясы из Аллахабада, мы можем перепечатать с его копии великолепную монографию д-ра Пола о философии йоги — в назидание и к удовольствию наших читателей. Написанная много лет назад, работа эта, естественно, не содержит никаких спекуляций современной науки, но все же представляет огромную ценность, ибо пытается честно, с позиции врача, объяснить различные ступени дисциплины йогов, которые, как мы уже показали, отвергаются как «научно» невозможные. Но так как мы не можем сказать, что автор полностью преуспел в четком изложении своих мыслей и фактов, то осмеливаемся снабдить текст собственными комментариями. Они преследуют двоякую цель: прекратить злобные обвинения нашего Общества в том, что оно не лучше школы «магии» — слово, употребляемое для обозначения нелепого предрассудка и веры в сверхъестественное, и избавить наших читателей от ложных впечатлений.

Мы рады сообщить, что восемнадцать месяцев, проведенных нами в этой стране, и двенадцать месяцев существования нашего журнала принесли свои плоды. Ибо в течение этого времени мы узнали, по крайней мере, об одной весьма важной особенности нынешнего состояния индийского общества. Мы обнаружили, что оно состоит из двух различных партий, одна из которых — партия свободных мыслителей, все -отрицающая, скептическая и всецело материалистическая, независимо от того, принадлежит ли она лиге Брэдло, или «современной школе мысли»; а другая — ортодоксальная, фанатичная, полная не допускающих возражений предрассудков брахманических школ и верующая во все, что угодно, коль скоро оно согласуется с теми или иными пуранами. Обе — nec plus ultra преувеличения и, как говорится, «каждая является католиком больше самого папы», представлен ли последний Брэдло, или Всемогущею Кастой самого закоснелого из богов. Несколько достойных исключений лишь подтверждают всеобщее правило.

Теософское Общество, что бы ни говорили враждебно настроенные газеты, знало, почему оно было так необходимо в Индии, и появилось как раз вовремя, чтобы занять место между означенными партиями. Наш журнал, его орган, с самого начала придерживался определенного курса — дружелюбно выслушивать обе эти партии, ожидая подходящего момента, чтобы полностью высказать собственное мнение. Поступая так, он озадачил многих, нанеся обиду лишь нескольким, хотя и не по нашему злому умыслу или вине, дав направление, надеемся, тем, кто в состоянии понять его курс.

И теперь, когда год подходит к концу, мы собираемся начать задуманную серию разъяснений, перепечатывая из месяца в месяц трактат д-ра Пола и снабжая текст комментариями, как было сказано выше. В то же время мы будем рады услышать критические суждения всех сведущих в йоге как на взгляды д-ра Пола, так и на наши собственные.

Трактат этот касается в основном практики хатха-, а не раджа -йоги — хотя автор и посвятил отдельную главу каждой из них. Позднее мы объясним огромное различие между ними.

[Во вступительной части этой серии статей автор — д-р Н.К.Пол — говорит о том, что практикуя некоторые позы и подвергая тело определенным упражнениям, индусский экстатик обретает способность не есть и не дышать в течение длительных периодов времени; конечная цель — вызвать состояние транса, во время которого экстатик становится духовидцем и испытывает состояние блаженства. Успех практики этой формы йоги зависит от выдыхания углекислоты и удержания ее в организме. Таким образом, соблюдая все правила регулирования оттока углекислоты, экстатик достигает своей цели.

Как утверждает д-р Пол, отток этот можно регулировать в каждом нормально функционирующем организме и в любых условиях. В частности, он говорит:

«Употребление спиртных напитков значительно уменьшает отток углекислоты. Агхори, секта индусских факиров, потребляет большое количество спиртных напитков в течение 24 часов».]

Агхори, или Агхора-пантха, вряд ли можно сравнивать с какой-либо системой йоги, даже с хатха-йогой, и вообще говорить о том, что они ей следуют. Они известны мерзкими привычками, питаются всяческой мертвечиной, а в былые времена обвинялись даже в пожирании человеческой плоти! Эти лица, конечно же, обратили спиртные напитки в обычное питье и, в отличие от истинных йогов, попрошайничали и использовали свою систему как средство наживы. Когда от этой секты осталось всего несколько жалких и отвратительных мерзавцев, она была окончательно уничтожена и ныне уже не существует.

[Одним из самых эффективных способов сокращения оттока углекислоты является воздержание от пищи, соразмерное с поддержанием жизни. Воздержание от еды сокращает число вдохов, таким образом уменьшая расход углерода. Мы читаем: «Задержка выдоха... каждодневно практикуется нищенствующими монахами-брахманами, стремящимися к гибернации8 или йоге».]

Гибернация принадлежит к системе йоги и может считаться одним из ее результатов, но она никак не может быть названа «йогой».

[Увеличение интервала между выдохом и вдохом — еще один важный способ регулирования оттока углекислоты. «Максимальное количество углекислоты, высвобождаемое легкими за определенное время, меньше всего расходуется за счет замедленного, нежели нормального выдоха».]

Таким образом, в этой части трактата мы находим полное обоснование практики индусских аскетов, и даже христианских святых всех времен, начиная с первого века и до наших дней, что мы еще докажем. А потому насмешки невежд, скептиков и материалистов над тем, что им кажется абсурднейшим из занятий, оборачиваются против самих же насмешников.

Ибо ныне мы убеждаемся, что если аскет предпочитает подземную пещеру открытому свежему воздуху, дает (очевидно) обет молчания и предается медитации, отказывается прикасаться к деньгам или чему-то металлическому и, наконец, проводит дни свои за занятием, кажущимся наиболее смехотворным изо всех — в сосредоточении мысли на кончике носа, то он делает это не ради того, чтобы разыграть нелепую комедию, и не из слепого предрассудка, но в качестве физической тренировки, основанной на строго научных принципах. Тысячи факиров, госсейнов, байрагов и иных нищенствующих монахов, наводняющих деревни и религиозно-благотворительные базары Индии в нынешний век, могут быть, и несомненно являются, никчемными и праздными бродягами, современными шутами, подражающими великим ученым философам древности. И не остается сомнений, что имитируя асаны и рабски следуя традиционным обычаям своих великих собратьев, они понимают, почему они делают это, не более скептика, потешающегося над ними. Однако если мы внимательнее ознакомимся с возникновением их школы и изучим Йога-видью9 Патанджали, мы сможем лучше понять и, стало быть, оценить их, казалось бы, нелепую практику. Если древние не были так сведущи в тонкостях физиологии, как наши врачи карпентеровской современной школы (вопрос этот все еще sub judice), то, с другой стороны, они могли овладеть иным направлением этой науки, другими, куда более глубинными10 методами, нежели первые; короче говоря, они познали ее оккультные и особые законы лучше нас. Невозможно отрицать, что древние народы обладали глубоким знанием того, что в наши дни зовется «гипнотизмом», или само-месмеризацией — словом, самопроизвольным погружением в транс. Одним из подтверждений этого служит тот факт, что описанный здесь метод известен как традиционный вид практики христианских монахов горы Атос и поныне. Желая вызвать «божественные видения», они часами сосредотачивают мысли и взгляд на пупке. О таком времяпрепровождении в греческих монастырях свидетельствует ряд русских путешественников; и писатели других стран, посетившие этот знаменитый приют отшельников, также подтвердят наши слова...

Прояснив этот первый пункт и оправдав индусских йогов от имени и на основании современной науки, отложим дальнейшее обсуждение этой темы до следующего номера.

***

[Благодаря воздержанию от еды, питья и дыхания, кроме как в четко определенных и ограниченных количествах, йог приобретает способность к гибернации.] Д-р Таннер из Нью-Йорка вознамерился доказать, «что можно обходиться без пищи, поддерживая организм лишь водой и воздухом в течение сорока суток», что, согласно американским газетам, было подсказано ему упоминанием о продолжительности искушения Христа в пустыне. Но этот особый срок — «сорок дней» — старше христианства и был в ходу у многих до-христианских аскетов, опиравшихся на древнюю медицину, познавшую предел человеческой выносливости и четко определившую возможности органов жизнедеятельности. Ни один человек, если он не в состоянии глубокой гибернации, не может преодолеть этого предела. Вот почему крайний срок поста джайнов — «сорок дней»; и в одном из будущих номеров мы надеемся привести неоспоримое доказательство того, что здесь, в Бомбее, есть люди, успешно прибегающие к таким постам. Мы знаем двух таких фанатиков лично. Еще месяц назад к нашему заявлению отнеслись бы не только с сомнением, но и категорически отвергли бы его, «поскольку против теории д-ра Таннера крепкая оппозиция ортодоксальных американских врачей».

[Число вдохов и выдохов у животных и человека различно; и от соотношения этих различий зависит продолжительность жизни животных. Чем больше дыханий в минуту, тем короче жизненный цикл. Черепаха дышит медленнее, делая обычно три вдоха в минуту. «Она живет очень долго; известен пример черепахи, прожившей 110 лет».]

Мы полагаем, что срок этот явно занижен. В Коломбо, на Цейлоне, нам показали гигантскую наземную черепаху, примерно пяти футов в длину и трех с половиной в ширину, которая, если верить местным жителям, обитала здесь с адамовых времен. Правда, этот факт еще не доказан научно.

[Черепаха известна своим длительным воздержанием. Она может не есть и не дышать б ' ольшую часть года, период спячки обычно длится 5 месяцев, в течение которых она не дышит и не питается и невосприимчива к глубоким порезам.]

Когда д-р Таннер постился около двух недель, врачи провели несколько экспериментов, желая выяснить, не уменьшилась ли его восприимчивость.

«New York Tribune» от 8 июля пишет:

Применили эстезиометр — прибор с двумя острыми концами, прикрепленными под прямым углом к градуированной шкале, по которой их можно двигать вперед и назад. Его прикладывали к ступням, ногам и рукам доктора Таннера. Тот почти всегда мог сказать, приложили ли к нему один или два острых конца, даже когда расстояние между ними было совсем небольшое. Он различал столь малое расстояние, как три восьмых дюйма, и врачи сошлись во мнении, что восприимчивость его не уменьшилась.

Если бы врачи продолжили эти эксперименты, они, вероятно, удостоверились бы, что постепенно он становился нечувствительным к физической боли.

[Воздержание от еды ведет к потере животного тепла, что, в свою очередь, вызывает сон и способствует гибернации. «Пост широко распространен среди индусов... особенно в Бенаресе, средоточии индусских предрассудков».]

Чувство элементарной справедливости вынуждает нас напомнить читателю, что строгие посты относятся не только к «индусским предрассудкам». У римских католиков постов не меньше, и многие монашеские общины, особенно на Востоке, в неустанном порыве «укрощения плоти», дополняют их самоистязанием: облачением во власяницу и постоянным самобичеванием. В Индии туземных христиан и новообращенных римско-католической церкви заставляют, в качестве покаяния после исповеди, хлыстать себя в присутствии священников, пока «кровь не польется ручьем» — выражаясь словами очевидца, совсем недавно наблюдавшего подобную сцену.

[Йог, собирающийся погрузиться в транс, отыскивает себе пещеру или подземное укрытие, куда не проникает ни свет, ни воздух, ни звук, где полная тишина и больше возможности для отдыха и сохранения животного тепла. Он готовит себе ложе из травы куша11, хлопка и овечьей шерсти.]

Хорошо известна особенность змеи жить месяцами без еды и сбрасывать кожу, то есть омолаживаться; ее необычайная живучесть навела древних естествоиспытателей и философов на мысль, что тайные и инстинктивные повадки змей можно применить к человеческому организму; они стали наблюдать и обнаружили, что перед тем как удалиться на зиму в свою нору, змея натиралась соком некоего растения, сминая его листья.

Растение это, а его название раджа-йоги держат в тайне, вызывает, безо всякой тщательной подготовки или тренировки, свойственных хатха -йогам, глубокую кому, во время которой все жизненные функции организма парализуются, а жизненные процессы приостанавливаются. Йоги научились регулировать длительность этого транса. Поскольку в данном состоянии никакого изнашивания органов не происходит и, стало быть, они не могут «истощиться», что происходит даже во время естественного сна, каждый час такого состояния, вызываемого ближе к ночи и заменяющего часы отдыха — это час, выигранный во имя продления самой человеческой жизни. Так, известно, что раджа-йоги живут порою вдвое и втрое дольше обычных людей, сохраняя подчас моложавую внешность удивительно долго, хотя по годам они уже старики. Таково, по крайней мере, их объяснение этого явного феномена. Ибо, кто наблюдал подобные случаи и убедился, что данное утверждение — неопровержимый факт; и кто, в то же время, совершенно не верит в магию — будь то божественную или дьявольскую, если только ее чудесные феномены не объясняются принципами точной науки и действием естественных сил, — тот не может не прислушаться к этому объяснению.

Оно может показаться маловероятным и, скорее всего, в него попросту не поверят. И все-таки, оно не является абсолютно невозможным; и покуда мы не найдем более весомого довода для отрицания, нежели собственная неосведомленность о существовании этого растения, данное объяснение следует признать достаточным. Насколько часто точная наука впадает в заблуждение из-за своего догматизма, можно еще раз убедиться из заметки в «New York Tribune», сообщившей о полном фиаско врачей-профессионалов в связи со все тем же д-ром Таннером.

В сообщении от 7 июля говорится:

Д-р Таннер утверждает, что кризис миновал. Острого желания есть в это утро он не испытывал. Если оно так и не возникнет, то дальнейший ход эксперимента будет зависеть от способности жизненных органов поддерживать свои функции без еды. Один из врачей полагает, что д-р Таннер после двенадцатого или тринадцатого дня начнет бредить. После чего в любой момент он может умереть от тризма челюсти или мышечных конвульсий.

Его можно было бы вернуть к жизни, если вовремя выявить это состояние, но шансы невелики из-за чрезвычайной его слабости. Главное изменение в его состоянии на сегодня — это понижение температуры, упавшей к 6 часам вечера до 98.25. Если она понизится еще на пять градусов, исход может быть фатальным. Доктор все еще решителен и не теряет надежды.

И все же сообщение из Нью-Йорка о том, что д-р Таннер обходился без пищи сорок дней и выжил — перед нами!

***

[Человеческая гибернация — это состояние продолжительного сна, полный покой органов восприятия и движения. Зафиксированы случаи, когда люди спали месяцами, даже годами.]

Мы были знакомы с одной русской дамой, госпожой Кашерениновой, чья сестра, тогда еще незамужняя барышня лет двадцати семи, спала до шести недель кряду. После этого она просыпалась, слабая, но не совсем истощенная, и просила немного молока — свою обычную пищу. По прошествии двух, а иногда и трех недель, она начинала проявлять явные признаки сонливости, а к концу месяца снова впадала в транс. Так продолжалось семь лет, и в народе ее посчитали великой святой. Было это в 1841 году. Что стало с ней дальше, нам неизвестно.

[Под йогой я понимаю приостановку кровообращения и дыхания. Йога подразделяется, главным образом, на раджа-йогу и хатха-йогу. ]

Здесь автор допускает непростительную ошибку. Он смешивает раджа -йогов с хатха -йогами, тогда как первые не имеют ничего общего ни с физическими упражнениями хатха -йогов, ни с прочими многочисленными сектами, присвоившими себе имя и символы йогов. Уилсон в «Очерках... о религии Индии» впадает в ту же ошибку; он слишком мало, если вообще что-то знает, об истинных раджа-йогах, не имеющих отношения ни к Шиве, ни к Вишну, ни к какому другому божеству. Только самые сведущие из дандов Шанкары, живущие в Северной Индии, особенно в Раджастане, смогли бы, если бы пожелали, дать правильное представление о раджа-йогах; ибо эти наследники философских принципов веданты Шанкары глубоко сведущи еще и в тантрах, прозванных теми, кто либо не понимает их, либо отвергает их принципы из-за предвзятости, дьявольскими. Говоря о дандах, мы употребили выражение «если бы пожелали», потому что знаем, как это братство тщательно скрывает тайны истинных йогов — и даже само их существование. Лишь сравнительно недавно, в оправдание своего отказа, они начали обращаться к признанным у них авторитетам, утверждающим, что в нынешнюю Кали -югу невозможно достичь состояния йоги. «Как можно с неуравновешенностью ума, торжеством греха века Кали и скоротечностью жизни достигнуть экстаза посредством йоги?» — вопрошает «Каши Кханда»12. Но это высказывание можно опровергнуть двумя словами и их же собственным оружием. Продолжительность настоящей кали-юги — 432 000 лет, из которых 4979 уже прошли. Кришна и Арджуна родились в самом начале кали-юги. Все исторические йоги Индии явились лишь после восьмого воплощения Вишну, а что касается йогов доисторических или тех, кого к ним относят, то мы не вправе распространяться об этом. Тогда получается, что никто из многочисленных святых, философов и аскетов — от Кришны и до покойного Вишну Брахмачари Бава из Бомбея — никогда не достигал «экстаза посредством йоги»? Повторять это просто убийственно для них же.

И среди хатха-йогов, иной раз достигающих, с помощью прекрасно организованной системы физических упражнений, высочайших способностей «творить чудеса», встречаются люди, достойные называться истинными йогами. Мы просто хотим сказать, что раджа-йог развивает свои умственные и интеллектуальные, а не физические способности, мало придавая значения феноменам чисто физического свойства. А потому йог, похваляющийся тем, что он йог или стремящийся продемонстрировать свои силы — редчайшее явление в мире, хотя он действительно овладевает ими, как и практикующий хатха-йогу, но только благодаря другой, гораздо более интеллектуальной системе. Обычно они категорически отрицают такие способности, имея на то весьма веские основания. Истинные йоги могут не принадлежать к какому-то конкретному ордену аскетов и чаще известны как отшельники, чем члены религиозных братств; среди них бывают не только индусы. Кабир, бывший одним из них, обрушивается на ряд позднейших сект нищенствующих монахов, которые, случается, обращаются в воинов, если не обыкновенных разбойников, и мастерски изображает их:

Никогда не зрел я такого йога, о брат! который, забыв об учении, равнодушно бродит без цели. Он представляется последователем веры Махадевы и величает себя великим учителем; миром его абстракции является ярмарка или базар. Майя — госпожа святоши. Когда Даттатрейя разрушал жилище? Когда Сухадева собирал рать? Когда Нарада заряжал пушку? Когда Вьясадева бахвалился?

Таким образом, всякий раз, когда автор — д-р Пол — говорит о раджа-йоге, под этим следует понимать хатха-йогу.

[Когда йог, благодаря практике, сможет удерживать определенные позы и жить на ограниченном количестве пищи, он уединяется, вызывая состояние гибернации посредством задержки дыхания и произнесения мантр.]

Все это относится к практике хатха-йоги и способствует достижению только физических феноменов, допуская лишь редкие вспышки настоящего ясновидения в лихорадке искусственно вызванного экстаза. Мы обнародуем эту информацию исключительно затем, что она предоставляет скептикам возможность узреть хотя бы отблеск истины, показывая, что даже у хатха-йогов причина производства феноменов и достигаемые результаты могут быть объяснены научно; стало быть, нет никакой надобности отвергать эти феномены a priori, безо всяких исследований, или же приписывать их чему угодно, кроме природных, хотя и оккультных сил, дремлющих в каждом человеке.

***

[С помощью искусственных методов йог удерживает в своем организме вдыхаемый воздух, и считается, что в результате этой практики он способен победить смерть. «Он становится чистою душою, способной постигать тайны прошлого, настоящего и будущего. Без этого он никогда не сможет раствориться в Боге».]

Поскольку наука и постижение философии йоги принадлежат буддизму, ламаизму и другим религиям, считающимся атеистическими, то есть отрицающими веру в личностного бога, и поскольку ведантист никогда бы не употребил данное выражение, то под термином «растворение в Боге» мы должны понимать слияние с Мировой Душой, Парама-Пурушей — Изначальным, Единым Духом.

[Мулабандха — практика, посредством которой можно возвратить молодость старикам. Это достигается с помощью асаны.]

Асана вряд ли возымеет желанное действие без правильного усвоения ее философской основы и тренировок смолоду. Старость, с ее морщинистой, дряблой кожей, может омолодиться лишь временно, и то с помощью Майи.

Мулабандха — просто процесс погружения в сон (восстанавливающий, таким образом, регулярные часы сна).

[Практикуя определенные асаны в сочетании с некоторыми способами дыхания, йог может избавиться от насморка, головной боли, глистов в лобных отделах мозга и других заболеваний.]

И если кому-нибудь вздумается посмеяться над новым средством, применяемым йогами для исцеления от «насморка», «глистов» и прочих болезней, представляющее собою всего лишь определенный способ дыхания, то мы обращаем его внимание на тот факт, что эти неграмотные и суеверные аскеты, похоже, лишь предвосхитили открытия современной науки. Об одном из таких открытий рассказывает последний номер «New York Medical Record» (сентябрь 1888 г.) в статье «Новый и любопытный метод обезболивания». Эксперименты проводились знаменитым врачом из Филадельфии, д-ром Бонвиллом в 1872 году, и с тех пор этот метод успешно применяется в качестве анастезии. Мы цитируем эту статью из «Dubuque Daily Telegraph».

[Метод этот состоит в том, что пациента просят быстро дышать в течение двух-пяти минут — 100 вдохов в минуту — в результате чего он «на полминуты и более, полностью или частично перестает ощущать боль». С использованием данного метода было проведено несколько несложных операций, и утверждают, что он может заменять обычные анастезирующие средства.]

И если будет доказано, что сто вдохов в минуту, с быстрыми, энергичными выдохами, способны притуплять боль, то почему же тогда различные способы дыхания не могут приводить к другим, еще более необычным результатам, доселе неизвестным науке, но ожидающим дальнейших открытий?

[Каким образом пенджабский факир, остановивший свое дыхание, смог прожить 40 дней без еды и питья — вопрос, озадачивший многих ученых Европы.]

Но успешный эксперимент д-ра Таннера, постившегося сорок дней, подтверждает подлинность пенджабского феномена, который в противном случае полностью был бы отринут учеными.

[«...Я рассказал о различных ступенях раджа-йоги, в ходе которой йог исследует телесный, интеллектуальный, нравственный, чувственный и духовный принципы, составляющие человека... А теперь вкратце коснусь хатха-йоги».]

Эта система, складывавшаяся веками длительной практики, прежде чем дать описанные выше результаты, использовалась в древности не только в Индии. Величайшие философы всего мира стремились обрести эти силы, и безусловно, за несуразными с виду позами современных йогов скрыта глубочайшая мудрость давних веков, включавшая в себя, среди прочего, совершенное знание того, что ныне зовется физиологией и психологией.

Аммоний Саккас, Порфирий, Прокл и другие практиковали эту систему в Египте; Греция и Рим не преминули последовать их примеру, даже в период расцвета своей философии. Пифагор говорит о небесной музыке сфер, которую можно услышать в часы экстаза; Зенон встречает мудреца, который, обуздав все страсти, испытывает счастье и блаженство в разгар пыток; Платон защищает медитирующего человека и уподобляет его силы божественным; мы видим и христианских аскетов, посредством созерцания и самоистязания обретающих способность к левитации, или этробации, которая, хотя и приписывается чудесному вмешательству личностного Бога, все-таки реальна и является результатом физиологических изменений в организме. «Йог, — говорит Патанджали, — слышит небесные звуки и песни ангелов. Он ощущает их прикосновение, когда они пролетают в воздухе». В переводе на более понятный язык это означает, что аскет может зреть духовным оком астральный свет, улавливать духовным слухом звуки, не слышные для других, жить и чувствовать, так сказать, в Невидимой Вселенной. «Йог может входить в мертвое или живое тело тропою чувств и действовать в этом теле так, будто оно его собственное». «Тропою чувств» — поскольку наши физические чувства зарождаются в астральном теле, эфирном двойнике человека, либо в дживатме, а умирают вместе с физическим телом, то чувства здесь разумеются в их духовном смысле — как воля высшего принципа человека. Истинный раджа-йог — стоик; и Капила, говоря о них и полностью отвергая утверждения хатха -йогов об их общении во время Самадхи с Беспредельным Ишварой, описывает их состояние следующими словами:

Что есть безрассудство для йога, чей ум воспринимает все сущее как дух? Что есть горе? Для него все сущее едино; он лишен привязанностей; его не радует добро, и зло его не огорчает. Мудрец зрит во всем, что слывет истинным, так много лжи, а в том, что зовется счастьем — так много страданий, что брезгливо отворачивается... Кто, пребывая в физическом теле, достиг освобождения (от тирании чувств), тот не принадлежит ни касте, ни секте, ни ордену, не имеет обязанностей, не следует ни шастрам, ни догмам, ни досточтимым писаниям; он вне досягаемости слов; отрешен от мирских забот; он отверг любовь и знание чувственных объектов; он никому не льстит, никого не чтит, никому не поклоняется, и ему никто не поклоняется; и соблюдает ли он обычаи своих собратьев, или нет — таков его портрет.

Если бы к подобному состоянию стремился истинный Адепт, каким эгоистичным и отвратительным мизантропом был бы этот образ. Но не следует все понимать буквально, и мы еще вернемся к этому в нашей следующей статье, которая завершит обзор эссе д-ра Пола о философии йоги.

***

[«Хатха-йог, как и раджа-йог... живет в gumpha, подземной келье, и избегает общества людей». Он выполняет шесть процедур. Одна из них — «проглатывание намоченного в воде льняного бинта шириною 7,6 сантиметров и длиною 6,7 метров. Это довольно сложная процедура».]

Какое счастье, что она так сложна, ибо мы не знаем ничего более отвратительного. Ни один истинный раджа-йог никогда не унизится до этого. Кроме того, любой врач легко подтвердит, что повторение этой процедуры крайне опасно для самого экспериментатора. Последующие «процедуры» еще более отвратительны и столь же бесполезны для психологических целей.

[Хатха-йог практикует также мудры — неподвижные позы.]

Нет надобности напоминать постоянным читателям нашего журнала о существенной разнице между раджа- и хатха -йогами. Но тем, кто еще не успел узнать об этом, мы советуем открыть страницу 31 настоящего журнала и убедиться самостоятельно. Многие из тех, кто в наши дни называет себя йогами, имеют столь же малое представление об истинном «йогизме», сколь нищий китаец о церемониалах и этикете королевской гостиной.

[Достоверность человеческой гибернации подтверждает случай с пенджабским факиром, который, приехав в Лахор, согласился захоронить себя на любой срок, без еды и питья. Его погребли, и 40 дней и ночей вели за ним неусыпное наблюдение. Затем его откопал Махараджа. Тело было теплым и вскоре возобновило свою деятельность.]

Будучи в Лахоре, мы слышали эту историю от очевидца, местного джентльмена, работавшего в то время клерком у сэра Клода Вэйда. Его любопытный рассказ можно найти на странице 94 нашего журнала (февраль 1881 г.)13.

[Некий факир, хатха-йог, известен тем, что во время гибернации у него прекращается рост волос.]

Что касается остановки роста волос, некоторые адепты тайной науки, известной в Индии как йога, утверждают, что им ведомо гораздо больше.

Свою способность полностью приостанавливать жизненные функции организма они утверждают каждую ночь, во время часов, предназначенных для сна. Жизнь на время, если можно так выразиться, полностью приостанавливается. Поскольку старение как внутреннего, так и внешнего организма таким образом искусственно задерживается и растрачивания сил не происходит, то эти люди накапливают столько жизненной энергии для использования в бодрствующем состоянии, сколько они потеряли бы во время естественного сна, когда процесс расхода энергии и сил в человеческом организме механически продолжается. В таком намеренно вызванном состоянии, напоминающем глубокий обморок, мозг бездействует, словно умер. Вечность кажется мгновением для погруженного в него, ибо все ощущения времени утрачены. Ни волосы, ни ногти не растут, хотя их рост в действительно мертвом теле еще некоторое время продолжается. Это доказывает, как ничто другое, что атомы и ткани физического тела находятся в состоянии, совершенно отличном от того, что мы называем смертью. Ибо, в силу физиологического парадокса, жизнь в мертвом животном организме протекает даже более активно, чем когда-то в живом, чего, как мы видим, в нашем примере не происходит. Хотя обычному скептику данное утверждение покажется абсурдным, испытавшие такое состояние знают, что это неоспоримый факт. Однажды два непальских факира согласились провести такой эксперимент. Один из них, прежде чем вызвать состояние гибернации, прошел через все подготовительные ступени, описанные выше д-ром Полом, и принял все необходимые меры предосторожности; другой, с помощью метода, известного ему и другим, сразу же погрузился в состояние полного паралича, не знающего границ времени, длящегося часами и месяцами и известного в тибетских монастырях как... В результате, к концу шестой недели волосы, борода и ногти первого слабо, но все-таки заметно выросли, в то время как клетки последнего оставались столь же неподвижными, как если бы он превратился в мраморную статую. Не встречавшись ни с одним из них и не присутствовав при эксперименте, мы можем утверждать лишь то, что такой феномен в принципе возможен, не ручаясь за детали данного конкретного случая, и мы скорее подвергнем сомнению собственное существование, нежели правдивость тех, кто рассказал нам об этом. Надеемся, что среди скептиков и материалистов, склонных к иронии, не найдется ни людей, твердо и свято верующих в рассказ о воскрешении полусгнившего Лазаря и тому подобные чудеса, ни, тем более, тех, кто, будучи готовым громить убеждения теософа, никогда не посмеет глумиться над верою христианина.

[Говорят, что йог, практикующий унумани-мудру, способен вспомнить душу, пробудить ее и наслаждаться неземным блаженством.]

Это больше походит на настоящую раджа-йогу и истинно научно.

[«Йог увеличивает свой удельный вес (гарима14), вдыхая большие порции воздуха и удерживая его в своем организме».]

Это то, что три года назад, описывая данный феномен в «Разоблаченной Изиде», мы назвали «интерполяризацией» (см. том 1, с. 45, справочный материал по этробации).

[«Йог в состоянии транса обретает способность предсказывать будущие события15, понимать незнакомые языки (а), лечить различные болезни (б), угадывать мысли других (в), слышать отдаленные звуки, видеть отдаленные предметы, вдыхать таинственные благоухающие ароматы... и понимать язык зверей и птиц (г)».]

a) Как глухонемой учится понимать смысл сказанного по движению губ и лицу говорящего, не воспринимая языка на слух, так и другие, экстраординарные восприятия могут развиться в душе и физическом уме немого; шестое, феноменальное чувство, развивается у немого в результате практики, заменяя ему отсутствие двух других.

б) Магнетическая и месмерическая аура, или «флюид», может быть выработана и усилена каждым человеком почти до невероятных размеров, если только он не пассивен по натуре.

в) Нам известно, что такая способность встречается и у людей, которые отнюдь не являются адептами или йогами и даже никогда не слыхали о таковых. Она легко развивается усилием воли, упорством и практикой, особенно в людях, обладающих врожденными аналитическими способностями, интуитивным восприятием и определенной склонностью к наблюдательности и проницательности. Они могут, если только сохранят совершенным это замечательное дарование, достичь почти сверхъестественной степени. Некоторые весьма умные, хотя и не очень образованные детективы Лондона и Парижа развивают его в себе почти до совершенства. Этому помогает также изучение математики и тренировка.

Если такая способность встречается у обычных людей, то почему бы ею не обладать тем, кто посвятил этому всю свою жизнь, изучая опыт, накопленный многими поколениями мистиков, под руководством настоящих адептов?

г) Двойственность души — не вымысел; и возможно, что когда-нибудь, когда психо-физиологические способности человека будут лучше изучены, когда многие ныне спорные феномены будут раскрыты и когда на алтарь тщеславия, самомнения и обыденности перестанут возлагать истину, это будет объяснено научно. Наши физические чувства не имеют ничего общего с духовными, психологическими способностями. Последние начинают действовать там, где заканчивают первые — в силу той «китайской стены» вокруг Империи Души, которую называют Материей.

[«Под Пракамьей16 понимают способность сбрасывать старую кожу и необычайно долго сохранять моложавую внешность. Некоторые писатели определяют ее как способность входить в другие организмы (д)».]

д) Возможно, хубилганы и шабероны Тибета, если бы пожелали, могли бы нам что-то об этом поведать. Величайшая тайна, окутывающая мистерию перевоплощений их великих далай-лам, верховных хубилганов и других — которые, как считается, через несколько дней после того, как их Просветленные Души сбрасывают свое плотское одеяние, воплощаются в младенческие, обычно хрупкие тела детей — до сих пор еще не раскрыта.

Эти дети, всегда находящиеся на грани смерти в момент избрания их тела новой обителью Души усопшего Будды, после церемонии сразу же возвращаются к жизни и, за исключением несчастных случаев, живут долгие годы, выявляя, одну за другой, те же особенности темперамента, характера и наклонностей, что были свойственны почившему. Но об этом больше ни слова.

[«Говорят, что Пифагор, посетивший Индию, воздействуя волей или словом, приручил разъяренного медведя, помешал быку съесть бобы и остановил полет орла (е)...»]

е) Это — месмерические подвиги, и только (не) точная наука отвергает месмеризм в наши дни. О нем подробно говорится в «Разоблаченной Изиде», и способность Пифагора объясняется там же (т. 1, с. 319 и далее.)

[«Когда страсти обузданы, ум становится спокойным и душа пробуждается, йог сливается воедино с Брахмой (Высшей Душой) (ж)... Йог, обретающий такую способность, может воскрешать мертвых (з)»].

ж) Это означает, что душа, с помощью определенных практик, дисциплины и чистоты жизни освободившись от порабощения телом во время его земного существования, обретает силы, тождественные ее первичному элементу — вселенской Душе. Она победила своего материального стража; его неуемные земные аппетиты и страсти из деспотичных хозяев превратились в слуг, и отныне Душа, не отягченная никакими путами, вольна свободно развивать свои трансцендентные силы.

з) Жизнь, однажды потухшую, воскресить уже невозможно. Но другая жизнь и другая душа может подчас оживить покинутую оболочку — если верить сведущим людям, которых еще ни разу не обличали во лжи.

В каком бы месте вышеизложенных комментариев ни упоминалось слово «душа», читатель должен иметь в виду, что мы употребляем его не в смысле бессмертного принципа человека, а как совокупность личных качеств, представляющих собой лишь соединение материальных частиц, срок посмертного существования которых ограничен; это посмертное существование физической, материальной личности длится долее или менее — пропорционально плотности или утонченности самой личности.

Многие корреспонденты интересуются, можно ли овладеть йогическими сиддхи лишь грубыми тренировками хатха-йоги. Лондонский «Journal of Science», полагая, что нельзя, разразился страстными речами, которые мы уже цитировали на этих страницах. Но дело в том, что существует иной, приемлемый и разумный, путь, особенности которого не выдаются праздному вопрошателю, их даже не должно касаться в конце такого комментария, как этот. Мы можем вернуться к данной теме в более подходящее время.