Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Федор Петров

Мифы и Реальность. Ак-Jяҥ в Каракольской долине

В состав отряда, работавшего в Каракольской долине в 2005 г. под руководством автора, вошли многолетние участники степных экспедиций по Зауралью: Алексей Данилов, Вадим Пушкарев и Михаил Угаев. Историко-культурная экспедиция, названная нами урало-алтайской, началась 1 августа 2005 г. и продлилась 20 дней. Основной целью работ было изучение особенностей традиционной религиозной практики.

Впервые наш отряд заинтересовался современных состоянием традиционных верований в Онгудайском районе в 2004 г., когда при проезде по Чуйскому тракту по дороге в Монголию мы познакомились в пос. Кош-Агач с Олегом Танашевичем Барнуловым и его супругой Александрой из пос. Онгудай. Сосредоточить исследования именно в Каракольской долине нам посоветовала Вера Якшиновна Кыдыева, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Национального музея Республики Алтай и Института алтаистики СО РАН, уроженка Каракольской долины из сеока майман. Мы последовали совету – и не пожалели об этом.
Горный массив Алтая поделен сейчас между четырьмя государствами – Россией, Казахстаном, Монголией и Китаем. В российской части Алтайских гор расположена Республика Алтай – одна из наименее населенных территорий страны. Численность ее жителей составляет немногим более 200 тысяч человек, из которых порядка 50 тысяч проживает в единственном городе – столице республики Горно-Алтайске. Северная часть республики покрыта таежными лесами, в центральной пространство между поросшими тайгой хребтами занимают степные долины, а в юго-восточной среди безлесых гор раскинулись обширные степи и полупустыни. Собственно алтайцев в республике проживает около 60 тысяч человек, на севере преобладает русское население, а на юге живет довольно много казахов.

Столица республики Горно-Алтайск – достаточно интересный город. Он очень невелик и расположен среди горных хребтов, раскинувшихся со всех сторон и прекрасно видимых с любой городской улицы. В нем практически полностью отсутствует промышленность, а сочетание небольших размеров и столичного статуса приводит к очень интересным результатам. В частности, здесь неплохо развиты наука и образование: действует достаточно крупный университет, есть академический Институт алтаистики и весьма серьезный в плане научного потенциала Национальный музей Республики Алтай, активно издается научная и научно-популярная литература. Кроме того, нас, склонных к ностальгии по прошлому, совершенно заворожили такие мелочи, как фонтанчик с питьевой водой на автовокзале и городские телефоны-автоматы, работающие на 50-копеечных монетах.

Горный Алтай – одна из самых красивых и пока еще слабо поврежденных человеком территорий России. Промышленность здесь отсутствует, а основным занятием населения является скотоводство, сохранившее в себе традиционные черты, и лесной промысел. Значительный урон экосистемам Алтая наносят расширяющиеся лесозаготовки. Прекрасные горы и реки, знаменитое Телецкое озеро привлекают сюда все больше российских и зарубежных туристов, однако развитие туристической отрасли в значительной мере вступает в противоречие с охраной природы Алтая и сохранением традиционной культуры его населения. Эта удивительная земля, священная не только для ее жителей, но и для многих других народов Евразии, страдает сегодня теми же болезнями, что и весь современный мир.
Современный Алтай чрезвычайно интересен с религиоведческих позиций. В нем можно выделить следующие основные направления религиозной деятельности.
Русская Православная Церковь, активно действовавшая в Горном Алтае в XVIII – начале ХХ вв. при поддержке государства, в настоящее время имеет большинство своих приходов в северной части республики – в г. Горно-Алтайске, в котором преобладает русское население, и в окрестных районах. Православие пользуется поддержкой государственных структур, национальная политическая элита состоит, главным образом, из крещеных алтайцев. Основные городские газеты на русском языке – “Звезда Алтая” и “Вестник Горно-Алтайска” – имеют постоянные православные страницы. В центральных и южных районах республики православие распространено не так сильно.

В последние годы в столице республики и отдельных райцентрах активно работают миссионеры протестантских церквей, однако до настоящего момента их паства немногочисленна.

На юго-западе республики, в районе пос. Усть-Кокса, сосредоточены поселения старообрядцев, именуемых местным населением “кержаками”. Давно образовавшиеся общины старообрядцев не занимаются миссионерской практикой, за столетия успешно вписались своей хозяйственной деятельностью в природную систему Алтая и пользуются уважением алтайского населения окрестных районов.

На юге республики, в Кош-Агачском районе, среди казахского населения распространен ислам.

В Усть-Коксинском районе, в меньшей мере – в других районах республики, активно действуют представители ререхианских движений, сакральным центром Евразии для которых, в соответствии с идеями Н.К. Рериха, является гора Белуха. Движения охватывают, главным образом, приезжих из русскоязычных областей и среди алтайцев распространения практически не имеют.

С начала 1990-х гг. в г. Горно-Алтайске отдельными представителями национальной интеллигенции создано несколько религиозных движений, имеющих целью возрождение традиционной религии алтайцев. Наиболее заметными из них являются “Ак-Бурхан” (лидер – А. Санашкин) и “Ак-Jяҥ” (лидер – С. Кыныев).
Движение “Ак-Бурхан” ориентировано на возрождение бурханизма начала ХХ в., понимаемого им как алтайский вариант буддизма. Пользуется поддержкой зарубежных буддийских организаций. Ориентировано на городское население, широкой базы в сельских районах не имеет.
Движение “Ак-Jяҥ” во главе с С. Кыныевым полагает своей задачей возрождение древней алтайской веры. Ориентировано на городское население и, в значительной мере, приезжих. В сельских районах движению достаточно активности противодействуют “онгудайцы” - духовные лидеры, выходцы из Каракольской долины, обвиняющие С. Кыныева в эксплуатации древней религиозной традиции в рекламных целях без настоящего понимания ее оснований и ритуалов. Аналогичной позиции, судя по всему, придерживаются сторонники Ак-Jяҥ из Улаганского района, чьи религиозные представления и ритуальная деятельность близки “онгудайцам”.

Кроме того, в республике существует движение тенгрианцев, ориентированное на возрождение единой религиозной традиции со всеми тюркскими народами. Движение имеет распространение, в первую очередь, в среде национальной интеллигенции, одним из его проповедников является публицист А. Ишбара.
Каракольская долина находится в Онгудайском районе Республики Алтай, к западу от райцентра – пос. Онгудай. Это очень красивое степное пространство, вытянувшееся по обоим берегам р. Каракол, правого притока р. Урсул, среди покрытых тайгой горных хребтов. В устье долины, на р. Урсул у Чуйского тракта, расположены поселки Каракол и Курата; в самой долине, на р. Каракол – поселки Бичикту-Боом, Боочи и, в дальней части долины, – Кулада.
Религиозная деятельность жителей и выходцев из Каракольской долины, а также окрестных поселков Онгудайского района, является одним из важных элементов современной религиозной практики в Горном Алтае. В значительной мере они объединены народным религиозным движением Ак-Jяҥ – “Белая вера”, неформальным лидером которого является В.Б. Чекурашев из пос. Кулада. Это движение рассматривается многими современными авторами как прямое продолжение реформаторской религии Ак-Jяҥ, получившей в российской литературе наименование “бурханизм”, проявившей себя наиболее ярко в период событий в долине Теренг в начале ХХ в. Такая позиция, однако, далеко не бесспорна, что будет показано ниже.

Наши исследования 2005 г. были сосредоточены на изучении религиозной практики населения Каракольской долины и ее окрестностей, поскольку именно “онгудайцы” возглавляют наиболее авторитетное в республике религиозное движение, опирающееся на традиционное мировосприятие сельского населения алтайцев.

Большинство населения Каракольской долины и ее окрестностей принадлежит к числу алтай-кижи – (алт.) “алтайские люди, алтайцы”, преобладают сеоки (рода) майман и, в меньшей степени, тулёс.

Религиозные лидеры Ак-Jяҥ в соответствии с традицией именуются тярлыхами. Кроме того, значительную роль в религиозной деятельности населения долины играют камы (шаманы), кайчи (исполнители традиционного эпоса), ясновидящие и целители. Все эти категории людей рассматривают свою деятельность как службу обществу, священному Алтаю и Богу (при некоторых различиях в терминологии и трактовке сакрального начала). Статус религиозного лидера в обществе почетен, но не отменяет активной хозяйственной деятельности его носителя и, судя по всему, не является источником финансового благополучия.
По ходу работ в Каракольской долине и ее окрестностях, в то числе в пос. Онгудай, мы общались со многими местными жителями: пастухами, предпринимателями, административными работниками, религиозными лидерами.

Достаточно сложной является проблема корректного транскрибирования на русский язык ряда основных религиозных понятий алтайцев. Во многих случаях мы придерживались традиционного написания, однако оно не вполне передает реальное звучание слов у современных алтайцев. Так, наиболее распространенную в современной литературе транскрипцию “Ак-Jяҥ” мы заменили на “Ак-Jяҥ”, как более адекватную. В реальности в произношении этого слова есть следующие особенности: звук “к” в слове “Ак” (общетюркское значение “белый”) произносится очень мягко, так что, скорее, это будет “Ах”, чем “Ак”. В слове “Тянг” (по алтайски – “вера”) первая буква произносится достаточно звонко, с сильным смягчением в конце звука, так что получается звук между русскими “Тьянг” и “Дьянг”. Последние “нг” в этом слове – у алтайцев единый звук, передающийся в алфавите алтайского языка буквой “н” (так в традиционном написании “Ак-Jяҥ”), однако в русском тексте гораздо корректнее передавать его сочетанием букв “нг”. Точно так же, например, имя священного Неба – Тенгри – произносится алтайцами с ударением на последний слог как “Тенгери”, где “нг” в середине слова – единый, при этом весьма приглушенный звук, так что часто оно звучи даже скорее как “Тенери”.
В научной литературе лидеров Ак-Jяҥ времен долины Теренг именуют, как правило, “ярыхчи”. Однако в современном звучании этого слова у всех жителей Каракольской долины, с которыми мы общались, две последние буквы “чи” не произносятся и слово звучит как “тярлых”, множественное число – “тярлыхи”. Этим вариантом написания мы и пользуемся здесь, вполне сознавая его нетрадиционность, однако уповая на то, что точность в данном случае важнее привычного написания.

У исповедующего Ак-Jяҥ населения Каракольской долины и ее окрестностей нами были зафиксированы три основные модели религиозного поведения.
Первую модель демонстрируют тярлыхи – лидеры движения Ак-Jяҥ. В каждом поселке живет от одного до нескольких тярлыхов. Они организуют коллективные моления два раза в год – весной и осенью, в которых участвует большинство населения каракольских поселков, являются активными проповедниками принципов Ак-Jяҥ в повседневной жизни, принимают определенное участие в политической жизни республики по наиболее острым вопросам, касающимся ритуальной и хозяйственной деятельности населения долины. Тярлыхи ориентированы в своей деятельности на местное население, далеко не всегда идут на контакт с приезжими, в том числе и с исследователями. Пользуются несомненным авторитетом у населения района, которое, однако, далеко не всегда соглашается с необходимостью выполнения достаточно жестких ритуальных и хозяйственных требований тярлыхов.
Вторую модель религиозного поведения можно увидеть у людей, причастных к традиционной ритуальной практике, однако, не относящихся к числу религиозных лидеров Ак-Jяҥ. Это признаваемые народом камы, ясновидящие, целители, “знающие” люди. Если тярлыхами являются только мужчины, то в этой категории достаточно много женщин. Они исполняют обрядовую практику, пользуются в народе определенным уважением. Люди этой категории, как правило, ориентированы скорее на индивидуальную ритуальную деятельность, далеко не всегда соглашаются с тярлыхами в плане ритуально-хозяйственных запретов и предписаний, часто (но не всегда) более открыты для общения с посторонними, не являющимися жителями долины. От них можно услышать критику деятельности тярлыхов за стремление достаточно жестко добиваться исполнения религиозных принципов, попытки одномоментно возродить религиозную традицию, изредка – за конфликты тярлыхов с Каракольским (этно) природным парком, ориентированным на развитие в долине культурного и экологического туризма и научно-исследовательской деятельности. Однако, в целом, противостояния между этими двумя категориями духовных лидеров не наблюдается, тярлыхи, камы и целители постоянно подчеркивают свое положительное отношение друг к другу.

Третью модель демонстрирует большинство местного населения. Это люди, для которых повседневная деятельность в горах и долинах Алтая неразрывна связана с их сакральным восприятием и ритуальной практикой. Они участвуют в ежегодных коллективных молениях, практикуют индивидуальные ритуалы почитания Неба и Земли, гор, перевалов, рек и источников, огня домашнего очага. Как правило, они далеки от религиозных споров, их собственная религиозность базируется на сохранившемся традиционном восприятии мира. К этой категории относится значительная часть населения Каракольской долины.
Религиозная традиция, которую исповедуют тярлыхи, была возрождена в Каракольской долине в начале 1990-х гг. после исчезновения советского идеологического пресса. В некоторой степени Ак-Jяҥ Каракольской долины сохранил определенные черты реформаторской религии времен долины Теренг, так называемого “бурханизма”. В их числе можно перечислить: именование Бога-Творца “Уч-Курбустан”, судя по всему, не характерное для алтайцев до начала ХХ в. Наименование самих религиозных лидеров “тярлыхами”. Запрет на ритуальное использование алкоголя и курение табака, замену алкоголя в ритуале молоком (соблюдается, главным образом, самими тярлыхами). Однако другие принципиальные черты реформы начала ХХ в. не выдержали испытания временем.
Ак-Jяҥ времен долины Теренг однозначно выступал против традиционной шаманской практики. Камов даже заставили выстроить для себя темницу и заключили в нее. Сторонники Ак-Jяҥ того времени не общались с соплеменниками, сохранившими приверженность камам. Этого отношения совершенно нет в Ак-Jяҥ Каракольской долины. Современные тярлыхи говорят про камов, что они – люди, причастные к сакральному, но сила у них другая, чем у тярлыхов. По их словам, сила тярлыха – в обществе, в объединении людей. А сила кама – в его индивидуальности, в собственном “я”. Поэтому каждый кам живет сам по себе и между ними не редкость конфликты в сакральной сфере, т.н. “войны камов”. А тярлыхам делить нечего.

В годы реформ были запрещены традиционные жертвоприношения животных. К настоящему времени этот запрет также потерял свою силу, жертвоприношения практикуются сторонниками Ак-Jяҥ.

Действительно, такой запрет весьма резко нарушал ритуальные традиции скотоводческой культуры, в которой мясо является одной из основ рациона и скот забивается регулярно. Запрет на кровавые жертвоприношения просто выводил забой домашних животных из сферы сакрального, оставляя ему только профанный смысл – получение пищи.

Итак, в современном Ак-Jяҥ Каракольской долины нет концепции конфликта между реформистской и традиционной верой. В начале ХХ в. определенное влияние на обрядовую практику Ак-Jяҥ оказал буддизм, в первую очередь – монгольский ламаизм. Однако в наше время в Ак-Jяҥ “онгудайцев” влияние буддизма не прослеживается.

Народная модель Ак-Jяҥ включает в себя почитание Бога (при существовании различных вариантов обращения к нему), Алтай-Кудая – Священного Алтая как сакральной сущности окружающего природного мира, почитание гор, рек, источников, древних культовых сооружений.
Ключевым элементом обряда почитания природных объектов и стихий является ритуал привязывания в культовых местах на ветви деревьев кыйра – матерчатых лент, аналогичных монгольским хадагам.

Содержание этого обряда – самоотдача человека, его благодарность Богу и миру за жизнь, за природу, за стада. Нам неоднократно говорили, что сама лента – кыйра – это лишь символ, главный обряд происходит в душе человека в его обращении к Богу и Алтаю.
Обряд совершается только в те дни, когда луна рождается, ни в коем случае не в полнолуние и не при стареющей луне. Время совершения обряда – от восхода солнца до полудня, никогда не при клонящемся к закату солнце.
По традиции необходимо вязать две кыйра – одну за себя, вторую за своих близких родственников. При этом обе ленты складываются в одну и вяжутся вместе.
Поскольку главное содержание обряда – радость и благодарность, человек не должен совершать его, если недавно испытал горе. Если с близкими родственниками случилась беда – не надо вязать кыйра в течении года, если с дальними – то не менее сорока дней.
Сама лента должна быть шириной не менее чем в два пальца и длиной не менее двух локтей. Она вяжется к ветви скользящим узлом, чтобы не мешать росту дерева.
Кыйра вяжут только на определенные породы деревьев – березу, лиственницу и кедр, которые традиционно считаются связанными с небесным началом. На другие деревья кыйра не вяжут.
Особое значение имеет цвет привязываемой ленты. Он может быть только белым, голубым, желтым или зеленым. При этом наиболее распространен белый цвет – цвет чистоты, обращенности к Богу, цвет молока как самой чистой и священной субстанции. Голубой цвет символизирует Небо, а зеленый – природу Алтая. Жёлтые кыйра цвета солнца вяжут обычно люди, причастные к священному, “знающие” люди.
Кыйра вяжут в первую очередь у перевалов (много их на Семинском перевале), у подножья священных гор, у источников. Так, у родника по дороге на Куладу ветви многих деревьев увешаны кыйра. Когда мы проезжали мимо на УАЗике с местными жителями водитель остановил машину напротив родника, а сидевшая на переднем сидении пожилая алтайка взяла бутылку водки (машина ехала на свадьбу), открыла дверцу и, не выходя, произвела кропление водкой на четыре стороны, после чего машина тронулась дальше.
Широко распространены и другие индивидуальные обряды. Так, во время грозы люди обращаются к Небу с ритуальными словами: “Кайр-Кан Кок Тенгри” – “Священный Владыка Голубое Небо”, человек почитает этим Небо как божественное начало. По первой весенней грозе во многих домах проводится ритуал, обращенный к Небу, которым руководит хозяин дома.
Подавляющее большинство населения исповедует традиционный принцип почитания огня: не бросать в очаг и не жечь на огне мусор. В одном доме перед нами, русскими, даже извинялись, что в печи есть мусор, говоря, что “было очень много гостей, в том числе и чужие. Они и намусорили”.
Основные коллективные ритуалы: весенний – Тягил Бюль и осенний – Сары Бюль. Их организуют тярлыхи, а участвует в них большинство местного населения. Не возбраняется участвовать и русским. Весенний ритуал проводится в то время, когда на деревьях только появляется молодая листва. Осенний – когда листва желтеет.
И тот, и другой ритуалы совершаются на восьмой день новой луны. Вообще вся ритуальная деятельность осуществляется в соответствии с лунным календарем и только при новой луне.
По словам религиозных лидеров, тярлых на молении отдает себя, свою энергию, свою благодарность миру. Он просит благодать народу Алтая и всему человечеству. Сами тярлыхи говорят, что они ничего не учат по книгам. К тярлыху все знания, которые ему нужны, приходят от Бога, он действует на обряде в трансовом состоянии, близком к тому, которое достигается при камлании.
Тярлыхи, организующие коллективные ритуалы, подчеркивают, что настоящее моление можно совершать только на своей земле, которую ты по-настоящему знаешь, на которой ты живешь, пьешь ее воду, пасешь на ней скот. Коллективные ритуалы, устраиваемые на посторонней территории, – по их мнению, сплошная профанация. Такими являются, например, моления, организуемые участниками движения “Ак-Jяҥ” С. Кыныева, которые приезжают на чужую землю и, по словам тярлыхов, только баламутят народ.
Тярлыхи и другие причастные сакральной сфере люди подчеркивают, что в ритуальной практике человек, прежде всего, должен давать, а не просить и не брать. Любой обряд – это отдача себя. Главное в нем – не материальное приношение, а самоотдача человека, его благодарность Богу и миру.
Традиционно алтайцы используют в ритуалах алкоголь: кропят им, разбрызгивают на четыре стороны. Тярлыхи активно выступают против этой практики, настаивая на замене алкоголя молоком. Так, они говорят: что вы даете Богу, – то он вам и вернет. По их словам, алтайцы часто кропили водкой у родников и на перевалах, от того многие из них теперь спиваются. Вообще тярлыхи считают распространение алкоголизма одним из главных бедствий, постигших народ.
Возможно, в полном отрицании тярлыхами потребления алкоголя и табака проявляется единственное остаточное буддийское влияние религиозной реформы начала ХХ в. Знакомые нам камы, “знающие” люди и многие местные жители не придерживаются такой жесткой позиции, исповедуя вместо нее принцип, что “все хорошо в меру”. Камы могут курить трубку при общении и в промежутках между совершением ритуальных действий.

Как свидетельствуют местные жители, в начале активного развития современного Ак-Jяҥ в 1990-х гг. тярлыхи гораздо жестче, чем сейчас, стремились внедрить в народ предельные формы невмешательства в природную среду: запрещали косить траву, рубить лес, препятствовали передвижению туристических групп. К настоящему времени они стали мягче относиться к этим вопросам, но в целом также считают, что чем меньше человек вмешивается своей хозяйственной деятельностью в жизнь окружающего мира, – тем лучше.
Особое значение в духовной культуре населения Каракольской долины играет почитание гор. Наиболее почитаются здесь священные горы Уч Энмек (на географических картах – “Учемдек”) к югу от пос. Кулада – это святое, закрытое, табуированное место. В дословном переводе “Уч Энмек” - “Три темени”, но это только поверхностный перевод, существуют гораздо более эзотерические варианты трактовки этого названия.
Сам пос. Кулада является центром религиозной деятельности Каракольской долины и всего Онгудайского района. Этот поселок наиболее удален от Чуйского тракта, ориентирован на “закрытые”, эзотерические модели ритуальной практики.
Вообще люди Каракольской долины, причастные сакральному знанию, даже охотно общавшиеся с нами, были расположены говорить скорее об общих принципах религиозной доктрины Ак-Jяҥ, чем о конкретном содержании ритуальной практики. Многие ритуалы рассматриваются здесь как эзотерические, сокровенные, не подлежащие демонстрации или разглашению. Точно так же закрытыми от посторонних являются многие священные места, родовые святилища.
Тярлых Л.Т. Аилдашев говорил нам: “основа Ак-Jяҥ – это почитание единого Бога и забота о том месте на земле, на котором человек живет”.
Он же говорил: “божественное – это то, что живое”. При этом понятие “жизнь” в Ак-Jяҥ конечно, существенно шире, чем в биологии. Жив огонь, живы горы и реки, жив сам Алтай, живы Земля, Луна и Солнце.
Стремление к возрождению традиции проявляется на Алтае и в том, что в последние годы в поселках, застроенных в советское время или даже до революции в соответствии с русскими архитектурными традициями, все чаще во дворах строят аилы – традиционное алтайское жилье. Аил для Горного Алтая также традиционен, как юрта для степной Евразии. Он имеет шестиугольную в плане форму, в профиле пирамидален или слегка куполообразен. Деревянный каркас аила в древности покрывался корой, сейчас он чаще обшивается досками либо выстилается рубероидом. В качестве “правильного” аила рассматривается только традиционный, с земляным (а не деревянным) полом и открытым очагом (а не печью).
Аил используют как летный дом и как сакральное пространство. В аиле общаются, исполняют кай, камлают люди, причастные сакральному знанию. Беседа с тярлыхом может состояться и в избе, но кам (если, конечно, он согласен на беседу) обязательно поведет собеседников в аил.
У камов, с которыми мы общались в Каракольской долине, традиционный алтарь устраивается в сакральном пространстве аила – за очагом. Он сооружается из одной или нескольких каменных плит. Наиболее сакральными местами в их аилах являются: сам очаг, алтарь и стена за ним, на которой развешиваются культовые предметы.
Камы Каракольской долины, обращаются, как правило, только к Верхнему миру и иногда именуют себя “ак-кам” – “белые камы”. Они, однако, признают и камов, работающих с Нижним миров (например, из Кош-Агачского района), и не считают тех противодействующими Ак-Jяҥ.
Многие местные жители и сами камы придерживаются традиционных представлений, что человек становится камом тогда, когда его избирают духи. При этом нам говорили, что если человек начинает “видеть”, “просыпается” для активного духовного общения – его на определенном этапе обязательно должны направлять “знающие” люди. Путь к духовному зрению и способностям ясновидящего, целителя или кама проходит через болезни, возникающие от того, что разные миры разрывают душу человека. И, если “знающие” люди не помогут, он может сойти с ума.
Сложно сказать, камлают ли сейчас в Каракольской долине с использованием бубна. В 1920-е – 1930-е гг. шаманские бубны на Алтае изымались в музеи или уничтожались, традиция их изготовления была пресечена. Если она и возрождается сегодня, то в предельно закрытых формах. Нам довелось наблюдать только камлание с использованием традиционного двухструнного инструмента.
_______________________________________________________________
Публикация в книге:
Петров Ф.Н. Аркаим - Алтай - Монголия: очерки экспедиционных исследований традиционных верований. Челябинск: Изд-во Крокус, 2006.

 


<== предыдущая | следующая ==>
 | Модульного контроля

Date: 2015-09-05; view: 184; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию