Укоризны

Укоряющие нас показывают нам наши страсти смотрением Божиим

Посуди, он ли, укорив тебя, вложил в тебя страсть? Она уже лежала в тебе, а он токмо показал тебе смотрением Божиим, что есть в тебе, и чтобы ты попекся о исцелении. Святой авва Дорофей о сем прекрасно рассуждает и уподобляет такового хлебу, снаружи кажущемуся быть хорошим, а внутри плеснивому; кто разломит оный, не виноват, что оный плеснив, ибо он такой был. А если нас не будет никто трогать, ни оскорблять, ни укорять, и мы думаем от сего быть спокойными, — ошибаемся и не только никогда не исцелеем, но и в горшее положение придем, совершенно лишимся душевного мира (II, 120,185).

Ты пишешь, «что все матери и сестры добрые, что ни попросишь, все для нас делают»; а ежели бы и не делали ничего дня вас и, напротив, наносили оскорбления, и тогда должно считать их «добрыми»; а оскорбления приписывать себе, что того достойны и что Бог им возвещает оскорбить вас; то будете и тогда покойны (III, 246, 411).

Отвергать укоризны значит отвергать свое спасение

…Помните слова св. Иоанна Лествичника: «правильное или неправильное обличение отвергши, своего спасения отвергся» (Степень 4, гл. 44); ведь мы много согрешаем и забываем, а правда Божия посылает нам искушение к очищению и самых тех неведомых наших грехов; только в том должны быть уверены твердо, что без правды Божией ничего не может случиться с нами противного; а как, когда и чрез кого, не любопытствуй, учит св. Марк. Истинно пишу к вам и советую, как своей душе. Как же мы стяжем терпение, когда не принимаем напрасных оскорблений, хотя они и сплетни? (V, 474, 641–642).

Не можешь нести укоризн — познай в этом свою немощь

Ты не можешь благодушно нести укоризн, досад и уничижений, — познай в этом свою немощь, укоряй себя и смиряйся и отнюдь не укоряй тех, которые доставляют тебе случай к исцелению, паче же считай их своими благодетелями, которые, смотрением Божиим, показуют тебе твою немощь. Господь наш Иисус Христос Сам претерпел укоризны, досады, поругания и крест и нам оставил образ, да последуем стопам Его. И все, шедшие путем правды, потерпели различные скорби н получили спасение. Мы же страстные, ежели и терпим какую скорбь от столкновения с ближними, то страждем сие от нашего жалкого устроения, которое иначе и не может исцелиться, как чрез терпение досад, укоризн и уничижений, а если не терпим их, — должны видеть свою душевную бедность и нищету, и как далеко мы отстоим от заповеданной нам Господом любви, не только ко врагам, но и к ближним нашим; и сие должно приводить нас в глубину смиренномудрия, на которое призирает Господь и подает Свою помощь к исполнению благих дел, а без оного и дела добрые не могут быть угодны Богу (III, 28, 87—88).

Смиренного ничто не может опечалить

…Уничижение вас примите с благою надеждою воздаяния, и «аще кто терпит слово жестоко без предварившей вины, венец тернов возлагает на главу свою» (св. Исаак Сирин, Слово 56); а когда будете отмщать пренебрежением, то лишаетесь награды; она (оскорбляющая) есть орудие Божие, то как же оному противоратовать? Познавая свою немощь, укоряйте себя, и успокоитесь. Вас беспокоит, что о вас невыгодное имеют мнение, а вы, видно, о себе много думаете хорошего, а не смиренного, оттого вам и больно; смиренный ниже всех, и что его может опечалить? «Яко–же кто может устрашит гору, тако и смиренного» (св. Исаак Сирин).

УМ

Ум очень удобен к ослеплению чувственностию и всегда желает идти путем пространным, ведущим в пагубу, и мнози суть ходящии по нему, сказал Господь… (IV, 200, 480).

УНЫНИЕ (См. СКУКА)

Уныние — следствие нашей греховности, и особенно гордости

О томности духа опять ты крамолишься и пугаешься; не работаешь ли врагу, а не несешь крест? — да знаем ли мы бездну судеб Божиих; чего ради Он попускает тебе быть искушаемой томлением духа? И все‑таки тебе не хочется сознать, что за грехи несешь крест, а думать, что Иисуса ради; а ведь это дело гордости, а гордость есть грех. Когда ж бы ты была смиренна, то имела бы и утешения, и сию тягость несла бы смиренно. Каково было время для Спасителя нашего, когда в саду воскликнул: прискорбна есть душа Моя до смерти (Мф. 26, 38). За грехи всего мира Он нес сию тягость, и кто может изобразить или представить себе оную? а наша что значит? и за наши же грехи ко очищению их; а враг еще больше отягощает оную сомнением. Оставь это и предай себя воле Божией; не ищи: как, когда и чрез кого искушения находят: на все это есть воля Божия, как и для чего? Может быть, Господь предохраняет тебя от тяжких и жестоких искушений сею тяжестью, а Он силен даровать тебе и утешение. Ты думаешь, почему же другие в твои годы не испытываются таким искушением? да это не твое дело; да и можем ли мы знать, кто какое имеет искушение? есть такие, кои несравненно больше искушаются: иной плотскою страстью, иной борется с бедностью, другой томится яростною частью, — а легка ли каждая из них? предоставим это воле Божией, Он знает, что кому нужно! (III, 249, 420—421).

…Мрачность‑то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надобно испытать: не за гордость ли посылается? и надобно смириться (III, 138, 262).

Причиною упадка духа и страха, конечно, суть наши грехи (III, 132, 255).

Ты так была ослеплена мнимою своею святостью и целомудрием, что не могла видеть своих немощей: оттого теперь страдаешь от тоски и прочих неустройств (VI, 81,132).

Долготерпением разгоняется облак уныния

Скука и уныние, бываемые с вами, не что иное, как брань монашеская, ко искусу вам посылаемая. Святые и великие мужи были сими бранями искушаемы, но еще не в такой мере, а непомерно сильнее, и сим показывалась их к Богу любовь; то и вы в посещении вас оными не пренемогайте, но мужественно стойте, терпя, — и облак уныния разженется, и воссияет свет, тишина и спокойствие. А чтобы быть неизменно в спокойствии всегда, это невозможно, и совсем противный путь, который называет св. Макарий «частию волков». Прочтите… у Каллиста и Игнатия главы 43 и 85 и… у св. Кассиана о печали и унынии и примите от сих учений себе врачевство и поощрение, дабы не малодушествовать во брани, но мужаться и терпеть (V, Ж, 183–184).

В унынии надо укорять себя

Еще ты пишешь, что была очень скорбна от томности духа, т. е. духовного креста, и тут же вижу, что ты без ропота принимаешь сию тяжесть, считая себя того достойною, и просишь о даровании тебе терпения в таких случаях. Этому я порадовался, что ты начала приходить в разум истинный. Слава Богу! (III, 273,483).

Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния; не искать в себе того, чего мы недостойны — великих дарований Божиих; а упокоиваться на смирении, считая себя недостойным оных (II, 56, 77).

Страсти, внутрь нас лежащие — причина находящего на нас уныния

Ты пишешь, что когда бывает тягость, то это не от себя зависит: как не от себя? кто же причиною? наши страсти, внутрь нас лежащие и не побежденные, гордость, самолюбие, тщеславие и прочие; они‑то на нас восстают, а мы, увлекался ими, праведно наказуемей от Бога, для истребления страстей наших. Помни слово св. Апостола: Бог несть искуситель злым; кийждо же искушается от своея похоти влеком и прельщаем (Иак. 1, 13, 14). Так не говори же, что не от себя; а вини во всем себя, да стяжешь смирение и успокоишься. Когда бы мы были смиренны, то всегда бы были и спокойны, а то нет сего; а еще находимся в высокоумии, того ради и другие страсти восстают на нас сильнее (III, 255, 440–441).

Уныние попускается для духовного преуспеяния

О мрачности и томности духа я писал тебе, что это бывает в жительстве нашем для духовного успеяния; в это время прибегай к самоукорению и смирению, о сем есть у св. Исаака Сирина (III, 240, 400).

Совет против уныния

…Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва (III, 5, 38).

Только мир имейте, а постройка келейная вам будет на пользу, некоторая рассеянность и занятие будет вас развлекать и от уныния свобождать (III, 240, 400).