Смирение

«О, смирение! ты одеяние Божества», — по выражению св. Исаака Сирина… (IV, 136, 349).

Учитель смирения – Христос

Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: научитеся от Мет, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); вот основание нашей науки — смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварию, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, тамо предварила гордость… (III, 57,144).

Вы просите от меня совета: как преодолеть страсти и приобрести смирение; желание ваше благое, но надобно положить труд для приобретения смирения, надобно отвергнуть и уничтожить в себе гордость и во всяком деле и слове смирять себя и считать худшею всех. Хотя бы и могли что благо сотворити, все это не нашею силою, но помощию Божиею творим. Господь научил нас: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), и еще Он же повелел: научитеся от Мене… (Мф. 11, 29). Вот от Кого научайтеся смирению; оно доставляет нам покой, а с сим вместе и страсти можете преодолевать удобно, ибо самолюбие и гордость есть основание всех страстей и вина, от коей они происходят; с уничтожением ее и все страсти в ничто обращаются, ибо на всякую страсть вы найдете заповедь Божию и, стараясь о исполнении оной, победите удобно страсть при помощи Божией (I, 183, 361).

…Блюдись мысленного возношения, будто бы ты… уже достойна. Помни, что дела наши без смирения ничтожны; Сам Господь показал нам образ смирения, умыв ученикам Своим ноги, и заповедал научиться от Него, яко кроток и смирен сердцем. Для чего же? И обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Как это важно: кто был смирен? Царь славы! А Пречистая Дева Богородица какое имела смирение, когда ей возвещено было о зачатии от Духа Свята Бога и Слова, Сына Божия, для спасения рода человеческого, не вознеслась, не подумала о себе высоко, воистинну Честнейшая Херувимов и Славнейшая без сравнения Серафимов; но сказала с велиим смирением Архангелу: Се, раба Господня, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). И потом возвеличила Господа в духовной радости, глаголя: яко призре на смирение рабы Своея (Лк. 1, 48). Какой высокий пример смирения для нас грешных! Но и все святые, проходящие спасительным путем сим, чем ближе приближались к Богу, тем более видели свою худость и нищету; и при случающихся им в жизни скорбях и искушениях считали себя всегда того достойными; что самое и делало для них скорби удобоносимыми (III, 93,195—196).

Сама высшая Любовь<Сын Божий>облеклась во смирение нашей плоти (I, 90, 194).

Как достигнуть смирения

В таковой‑то брани, или войне духовной, нужно непременно оружие, против которого не может устоять вражия сила. Какое же это оружие? Святое смирение. Как же достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его.

Первое: исполнение заповедей Божиих, в числе коих и сие есть: блаженны нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10); и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете по кой душам вашим (Мф. 11, 29).

Второе: познание своих немощей. Пишет святой Исаак Сирин в 61 Слове: «блажен человек, познаваяй свою немощь, занеже сие познание бывает ему основание, и корень, и начало всякия благостыни. Однако никтоже может ощутити немощь свою, аще не будет попущен мало искушен быти, утомляющими тело или душу. И праведник, не познаваяй своей немощи, на острии бритвы имать вещи (находится в опасности), и никакоже отступил есть от падения, ниже от тлетворнаго льва, глаголю же беса гордыни». И паки: «не познаваяй немощи своея оскудевает от смирения; оскудеваяй же от сего скуден есть и от совершенства; и оскудеваяй от сего присно пристрашен есть (находится в страхе)»…

Третие: память прежних наших грехов сокрушает сердце и смиряет душу.

Четвертое: «от послушания раждается смирение, — пишет святой Иоанн Лествичник в 4 Степени, — от смирения разсуждение, от разсуждения разсмотрение, от сего прозрение». И святой Кассиан в Слове к Леонтину игумену: «истинное разсуждение не приходит, аще не от истиннаго смирения, которое снискивается, да не точию еже творим, но и еже помышляем, открываем отцем, и да ни в чем же своему помыслу веруем, но и во всем словесем старец да последуем и она быти добро веруем, еже аще они искусят<испытают>»…

Пятое: смотрительное от Промысла Божия попущение впадать в страсти, дабы более восчувствовать свою гнусность, смирить себя и иметь в помысле, что есть худший всех тварей; о чем св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «аще человек не будет оставлен, и побежден, и обладай, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, и не от дел отнюд помощи обретая, ни от Бога, ни от инаго кого, яко мало и не в отчаяние прийти искушаему во всех: не может сокрушится и имети себя меньша всех, и последнейша и раба всех и самых бесов неключимейша, яко мучима и побеждаема. И сие есть смотрительное Промысла наказательное смирение, чрез которое второе и высокое от Бога дается». Еще служит к приобретению смирения всегдашнее самоукорение. Видите из сего рассуждения, что весьма опасно проходить путь добродетелей без смирения, самонадеянно. Есть многие примеры, как древних, так и нынешних времен, впадших в прелесть от сего (V, 1,14–16).

Стяжание смирения — дело времени, подвига и труда

Прочти повнимательнее 25 Степень Иоанна Лествичника: там увидишь, что только одно смирение может наши страсти истреблять, а добродетели укреплять, и у св. Исаака Сирина в 46 Слове сказано, что «смирение и кроме дел спасает человека, а дела без смирения не могут спасти». Смирение же не думай стяжати просто и без труда душевного, «оно есть порождение разума, а разум порождение есть искушений и скорбей», по слову св. Петра Дамаскина; поэтому не надобно избегать посылаемых от Бога скорбей, а принимать с покорностью и терпеть с самоукорением, и отнюдь не надеяться ни на свои молитвы, ни на слезы, которые легкомысленных приводят к гордости и тщеславию (VI, 176, 286—287).

…Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшею и последнейшею всех, не устами токмо говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было; но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела (III, 198,337–338).

Ты удивляешься, что хотя желаешь иметь себя хуже их и недостойною сего общества, но в то же время готова зазирать их; за что себя укоряя, побеждаешься помыслом тщеславия. Ты должна познать из сего, что сосуд твой еще не вмещает в себе благоухания смирения, а напротив, впадает зловоние гордости; ибо враг и малейшие твои мнимые добродетели употребляет веществом тщеславию, а смиряться‑то истинно ты не можешь, да и как можно в короткое время научиться сему художеству? Св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «человек, аще не будет побежден страстьми и помыслами и прочее, не может имети себе менша и худша всех, и самих бесов окаяннейша; и сие есть особенное Промысла Божия смирение». Когда видишь себя побежденною какою страстью, то невольно нисходишь в глубину смирения и не дерзаешь кого‑либо судить и зазирать (III, 95, 203).

О смирении твои понятия еще недостаточны; ты только можешь понимать теоретически из учения св. Лествичника; да и он, пиша об нем, считает себя недостаточным в изъяснении; так же св. Ефрема и аввы Дорофея. Оное на деле лучше понимается; а о приобретении еще далеко (III, 86,188).

Читавши о смирении, ты познала, что в тебе нет оного, а на место того самолюбие обладает тобою; желаешь научиться, как обрести оное? Тебе очень часто предлежат уроки оного, учись при укоризнах смирять себя; но сия небесная добродетель не без труда стяжавается, а долгим временем. Не достигая сего, паче должна смиряться и видеть свою нищету, со временем смиришься; читай почаще о смирении и помни, что оное есть пород<детище, порождение>искушений (III, 251, 425).

Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. Узок и тесен путь, вводяй в живот вечный! (Мф. 7, 14) (IV, 34, 69).

Вы говорите, что не имеете плодов смирения, но вместо его гордость и самомнение вас обуревают. Как же вы хотите в столь краткое время стяжать смирение? Это высочайший дар; а как он снискивается, о сем вы имеете наставление в первом письме, и прочтите в книгах святых отпев о сей великой добродетели. Послушание к матери когда будете выполнять в точности, не полагаясь на свой разум, то и цвет сей добродетели будет в вас процветать. Но знайте, что ненавидяй добра диавол многие брани воздвигать на вас будет, дабы отторгнуть от спасительного сего подвига (V, 7, 38).

Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного не безтрудно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения (I, 72,149).

Степень о послушании вас восхитила, и желаете достигнуть, чтоб был в вас гроб воли и воскресение смирения, и тотчас спрашиваете: как сего достигнуть? Научить вас? Когда всякое художество и искусство временем и трудом многим снискивается; кольми паче сие художество художеств многим трудом и временем и самоотвержением снискивается. Молитесь Богу подать вам помощь с верою читать отеческие учения, и приходить на дело сколько есть возможности и силы, с понуждением, и во всем познавать свою немощь и смиряться, — и обрящете помощь Божию. Следить за движениями сердца своего мыслями, словами, делами и записывать оные для обличения себя — весьма хорошо. Точно, может быть, скорее придет чувство в самосознание своей нищеты и смирится помысл (I, 102, 215—216).

Смирение — наука Божественная: ей могут учиться все

Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надобно учиться сей Божественной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый все имеют право и способ учиться даром: научитеся от Мене… (Мф. 11, 29). Не будем неверны словесем Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3–й, но и в 11–й час пришедших Он не отвергает, а приемлет, и равную мзду воздает. Пойдемте же! (IV, 171,423–424).

Смирение не видит себя

Когда будешь следовать учению святых отец, то и капризы твои уничтожатся; но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, яко песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна; а прочти о сем у св. Лествичника, у аввы Дорофея и св. Петра Дамаскина (III, 118, 236).

Признаки неложного смирения

…Немощнейшие да внимают слову св. Лествичника, который говорит: «кто немощен телом, тот да шествует путем смирения и свойствами его, инаго бо не обрящет он средства ко спасению». Свойства же смирения, по слову того же святого, — первое: «приятие бесчестия, которое душа приемлет и объемлет отверстыми объятиями, яко врачевство, утоляющее ее недуги и язвы великих грехов; второе: истребление в себе всякого гнева, и в утомлении оного — смирение; третье: совершенное неверование своим исправлениям и желание всегда научаться (а не собственным водиться разумом)».

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого‑либо (III, 51,133).

…Сия добродетель<смирение>презренна и мала по названию, велика и предпочитаема по ее действию, и так сильна, что, по словам святых отцов: смиренный никогда не падает. Но оно имеет многие степени и не заключается в наружном только виде, но во внутреннем залоге, и мы не смеем сказать, что мы его уже стяжали. Когда есть смирение, то и любовь есть — они неразлучны; но когда мы боимся выговоров, страшимся поношений, не терпим оскорблений, то еще далече отстоим от сих добродетелей (VI, 119,194—195).

Если недостаточен еще во внимании и трезвении умном и плаче благом и очищении души от страстей, то да прибегает под покров блаженного и треблаженного смирения, покрывающего немощи наши и восполняющего наши недостаточества. Признаком же неложного в нас смирения, по слову аввы Дорофея, есть то, когда не гневаемся и не прогневляем ближнего; а по св. Лествичнику — если не грешим добровольно и если в чувстве души сознаем, что всякий ближний превосходнее нас… «Ибо чуждуся (удивляюсь), — говорит св. Лествичник, — аще кто, испад из объятий святаго смирения, получит некий вечный дар» (III, 44,119).

…О смирении замечает он же<св. Иоанн Лествичник>«многие называют себя грешными, а может быть, и в самом деле так о себе думают, но сердце искушается уничижением от других» (III, 42, 112–113).

Смирение и без дел прощает многие согрешения, дела же без смирения не принесут пользы

Сколь велика сила и превосходяща слава смирения, пишет св. Каллист и Игнатий в 43 главе: «смирение и без дел многа прощает согрешения, сии же кроме сего безполезна суть». И по мале: «якоже соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели, и крепость многих согрешений то может стерти» (III, 1,15—16).

Святые отцы учат нас, что без сего сокровища все наше богатство добродетелей ничтожно; и оно (смирение) одно сильно ходатайствовать о нас ко Господу, без дел, и простит наши согрешения; а дела без него не принесут никакой пользы (Добротолюбие. Каллиста и Игнатия глава 43; Исаак Сирин, Слово 46; св. Иоанн Лествичник, Степень 23)… Потщимся же о сем всякий день пещися и из случаев познавать свою душевную немощь и смиряться, а не укорять других, и читать отеческие книги, побуждающие к сему; тогда по времени утишатся страсти, и получим успокоение (III,11,52).

Но все оные<слабые и немощные>, и достигшие совершенства, имели великое и глубокое смиренномудрие, без которого все наши дела и подвиги неблагоприятны Богу (III, 22, 74).

…Святой Исаак Сирин в 46 Слове пишет: «Смирение, и кроме дел, многа прощает согрешения; сия же напротив, без него безполезна суть, но и многа зла сотворяют нам. И сие (смирение) аще стяжем, творит нас сыны Божия, и кроме дел благих представляет нас Богови. Зане без него вся дела наша суетна суть, и вся добродетели, и вся делания». И в 55 Слове: «Иже не помышляет себе грешна быти, молитва его несть благоприятна». Еще одно учение св. Иоанна Лествичника скажу, в 25 Слове, отделение 63: «Потщимся и потрудимся всею силою взойти наверх сей добродетели (смирения); если идти не можем, потщимся, чтобы она подъяла нас на раменах своих; если немоществуем чем‑нибудь, то не отпадем, по крайней мере, от объятий его. Ибо чудо было бы, если бы отпадающий от него получил некий вечный дар». Есть и еще много свидетельств отеческих, что при всех наших деланиях непременно должно иметь смирение, даже и самая любовь без оного не может быть действительна (III, 22, 75—76).

Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, токмо смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя; а без оного, хотя бы ты и мнила что иметь, обманешься; однако ж стяжать сие богатство надобно не на словах, но искусом проходить жизнь. О сем теперь не время еще говорить, тебе непонятно без опыта (III, 87,189).

Будто только в том состоит дело, что помолиться сколько‑нибудь, да не есть мяса, и не быть в собраниях? Нет, Бог хочет, чтобы мы были смиренны; ибо Он приемлет молитвы смиренных и не уничижает моления их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Сердце сокрушенно и слшренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Сии слова все пророка Давида, Духом Святым вешанные. А сам о себе говорит он: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71) и прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67). Во всем смирение пренужное дело, без него никакая добродетель Богу не угодна; аще кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом, пишет св. Исаак (Слово 55) (III, 83,179–180).

Пишете, что вы не имеете смирения, а знаете, как оное нужно для мира и спокойствия душевного; за него‑то у нас война с гордыми бесами, которые стараются внушать нам все противное смирению. А напротив, Господь наш Иисус Христос повелел научиться от Него смирению и кротости, для обретения спокойствия душам нашим. Все, что мы ни делаем, ни ухищряем, желая обрести спасение, но без смирения не пользует оное нам. И что чудно, по слову св. Исаака, смирение и без дел спасает нас, а дела без оного нимало не пользуют. Вы делали много и правил и прочих мнимых добродетелей, полагая основать на них свое спасение, но ничтоже обрели — видно, потому, что делание ваше не было растворено смирением. Не думайте ж, чтобы сие богатство скоро и беструдно можно было стяжать, но многим временем, трудами, самоукорением и сознанием своей немощи и нищеты (I, 104, 219).

Сознавая свою греховность, снискивайте смирение, которое сильно ходатайствовать ко Господу, как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его (II, 119, 181).

Смирение приобретается через познание своих немощей

…Старайся о тех средствах, которые приносят тебе пользу; я говорю: не доверять своему разуму и повергнуть свою волю; обличение же, правильное или неправильное, не отвергать, когда не хочешь отвергнуться своего спасения. Все сии делания приведут тебя к познанию своих немощей и смирению (III, 113. 231).

…Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжати многовожделенное вами смирение… (11,101, 153).

А как стяжать смирение, — это великое сокровище, некрадомое врагами, но их погубляющее, — о том читайте отеческие книги; в них увидите, что где нет света, там все тма, и где нет смирения, там все темно и мрачно. И мы не можем стяжать смирения, аще не познаем своих немощей, и не будем надеяться на свои мнимые исправления; самое то, что вы чувствуете в себе охлаждение к Богу, есть повод к смирению; видя такую в себе нищету, поневоле должно смиряться, а если об этом смущаетесь, то явно обличается сим наша гордость; думали, что будто бы и имели нечто, и потерявши скорбим, смущаемся, а не прибегаем к смирению и покаянию; в смущении же ниже след есть и того и другого (II, 123, 192).

Когда уже царь и пророк Давид говорит о себе: прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67): то что мы о себе можем сказать, не имея сего богатства? И смирение получив, не приписывает себе, а к Богу обращается: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71). Так и мы должны видеть в путях нашей жизни и в действии страстей, что ведут нас к смирению наши немощи душевные… (II, 185, 290).

Самоукорение — путь к смирению

Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен, а пока будем достигать сего, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других… (III, 224, 374).

…В немощи и поползновении случающемся смиряй себя не краем языка, а сердечным чувством, да получишь залог его (благого делания) (III, 278, 493).

Вот нам прямой путь; оный приводит… к смирению; не видя своего исправления, но паче ошибки и поползновения, не должно смущаться, но, укорив себя, смиряться… Ты привыкла видеть свои исправления, и если случится что когда‑либо перенести от М. М., считаешь это хорошим и как бы мученичеством; от сего и запала в сердце твое закваска гордости, лишающая тебя мира и спокойствия (IV, 112, 284–285).

Всеми мерами старайся стяжавать противоположное гордости — смирение, и как оное приобретается, учись в книгах святых отцов: всегдашнее самоукорение — ближний к оному путь (IV, 225, 507).

Господь ищет от нас смирения; с смирением малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему не угодны, что видим на фарисее. Смирять свои помыслы можно и памятью согрешений наших; ежели и горести и скорби какие посетят, памятью согрешений удобнее оные понесем, укоряя себя, а не других (I, 394, 684).

И падения невольно нас смиряют

…Пишу тебе в предостережение, чтобы не закралось высокоумие и при малейшем воздержании от недолжного; ибо от сего и падаем в различные скорби действием страстей наших; надобно же помнить: «где последовало падение, тамо предварила гордость», то падения невольно нас смиряют (III, 280, 498).

…Может быть, того ради и попущено вам лишиться утешений и надежды на оные и на свои дела благие, а только единственно на благость Божию уповать, видя свою нищету и истинно смиряясь… Св. Петр Дамаскин, описывая семь телесных деяний и плоды оных, говорит: «тогда начинает ум зрети согрешения своя, яко песок морской, и сие есть начало просвещения души и знак здравия ее; и кратце, бывает душа сокрушенна и сердце смиренно, и меньшу всех вменяет себе воистинну». Видите, после многих деланий и трудов, не ищет утешений, не полагается на них, а видит свои грехи и считает себя хуже всех. Когда же мы не приходим в таковое устроение, чрез благие делания, то уже благодать Божия смотрительно попущает нам впасти в различные страсти и немощи, дабы хотя чрез них себя смирили и получили богодарное смирение, о чем пишет св. Григорий Синаит в 117 главе<см. в отделе «Как достигнуть смирения»>… (V, 565, 748–749).

Брани духовные для нас необходимы; и ежели будем только побеждать, то как же смиримся; а при немощах скорее смиримся, падая и восстая. Может быть, и С. находится в таком положении, что нужно падениями обуздать ее дмение. «Егда бо обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся», — пишет св. Исаак в 78 Слове (V, 47, 90).

Суд о других преграждает путь ко смирению

Сознавай свою греховность в гордости и нетерпении и смирись под крепкую руку Божию, никого не обвиняя, кроме себя; тогда и увидишь помощь Божию: как Бог тебя успокоит и расположит к тебе сердца противящихся тебе (III, 48,128).

Говоришь, что никак не вразумляешься, как настояще урезонить себя к смирению; читай о сем в книгах… а паче всего вспоминай учение Самого Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). В тебе есть много дерзости износить суд о других и даже явно обличать, а сама не видишь своих немощей; только языком одним злословишь себя… не верь своему разуму, а принимай совет от других искренних твоих и желающих тебе пользы. Святой апостол Павел, званный свыше и наставляемый от Бога, не доверял себе, а пошел в Иерусалим к Апостолам спросить: так ли он проповедует, да не како вотще теку или текох (Гал. 2, 2), кольми паче мы не должны надеяться на свой разум (VI, 62,102).

От послушания рождается смирение

Кажется, нет успехов<в смирении>и потому, что вы думаете высоко о своей жизни, и что правильно идете, имеете послушание к моей худости; и поэтому‑то нет плодов; ибо от послушания рождается смирение, а где ж оно? О! если бы хотя мало благоухание оного происходило от вас, то не посмели бы враги так дерзко ругаться вами (IV, 112, 286).

Самооправдание и возношение лишают помощи Божией

…За ваше возношение лишились помощи Божией, и как каждая из вас находилась в недоумении и отягощении одна от другой, имея в сердце своем каждая самооправдание и оным защищая себя мнимо, но вместо того врагу предал, а он и изливал в сердца ваши губительный яд свой. На что же мы поучаемся в слове Божием? На что читаем отеческие книги? Говорим и пишем о смирении, когда всем сердцем от него отвращаемся! Доколе стираем выю нашу игом работы чуждаго? Доколе не прострем рук наших ко Владыце нашему, возлюбившему нас и смирившему Себя нас ради и нам Собою образ даровавшему и повелевшему научиться от Него кротости и смирению, для нашего же спокойствия? Когда бы искали от Него помощи со смирением и сознанием своей немощи, то и получили бы помощь; вам довольно известно, что смирение есть победа на всякую брань вражию, и все его козни и сети сокрушатся оным: то не лучше ли стараться стяжавать его и облегчить свою брань? Сим средством может всякий спастись, и богатый и убогий, и сильный и немощный, и здоровый и больной, — и как бы нам не смиряться, видя такую свою нищету и строптивое устроение, когда и имеющие богатство добродетелей смирением сохраняют оное? (IV, 77,189—190).

«Памятью грехов своих приобретай смирение»

Ищите и ожидайте милости Божией: не с дерзновением и равнодушием, но подобно мытарю, блудному сыну и блуднице. Они, будучи смиренно проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и око возвести на небо или нарещися сыном, — конечно, с стыдением вели себя и среди людей; и в таком положении их Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их. А помысл отчаяния происходит от внушения гордого диавола; и когда не обретается в нас благоухание смирения, то и действует он ко вреду нашему, а смирение истребляет помыслы сии. Итак, памятью грехов своих приобретай смирение, а не смущение (II, 104,155—156).

Преднамеренный грех ради смирения – безумие

Ты ошиблась, написала: для покаяния и смирения надобно впасть в какие‑нибудь грехи. Бывают такие случаи, но смотрительные, а не намеренные, а кто намеренно поползается в надежде покаяния, «сей коварно ходит пред Богом» и прочее, — пишет св. Исаак (Слово90) (III, 258,449).

Надобно видеть не добродетели, а грехи свои

Для вас еще нова эта наука — смирение. Что вам до того, как об вас думают? Могут ли люди право судить о всех? Но нам надобно видеть не добродетели свои, а грехи свои; о чем так часто в течение Поста молились Богу? «Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения!» От сего приходим во смирение, и когда оное водрузится в нас, то внешние, ни похвала, ни укоризна, не могут нас беспокоить. Вы сугубо беспокоились и оттого, что будто я о вас думал плохо; и паче оттого, что высказали свои добродетели — что подумаю? а один корень — самолюбие. Бог да избавит вас от сего и дарует мир (I, 396, 689).

Без смирения не может быть и любви

Есть и еще много свидетельств отеческих, что при всех наших деланиях непременно должно иметь смирение; даже и самая любовь без оного не может быть действительна (V, 79,143).

«Путь к спокойствию — терпение и смирение»

…Один путь к спокойствию — терпение и смирение. Но как то, так и другое между собою согласны, одно вменяет себя достойным скорбных, а другое приемлет и несет мужественно. Сим путем достигали отцы и матери такового устроения, что даже радовались, когда их укоряли, поносили и другие скорби причиняли. Святой Илия пишет: «дом души есть терпение, а смирение — имение; питается бо сим, а в том обдержится». Еще другие отцы: «на всякое искушение победа — самоукорение и терпение». Но мы, осуждая других, себя мним нечто быти, и лишаемся спокойствия… (VI 5, 10).

…О, когда бы нам, поучаясь о смирении, хотя бы мало подражать оному; и, видя свою худость, стяжавать сие сокровище, оно бы нас во всем успокоивало. А без оного, и все имея, человек не может быть мирен непокоен (III, 250,422).

…Вы скорбите за бесплодие ваше душевное, и что при всех как внешних обеспечениях, так и при внутренних дарованиях, — какой‑то мрак тяготеет над всем этим. Сколько могу понимать, это есть немощь ваша; да смиримся! Это‑то от нас и ищется, оно и доставляет мир и спокойствие, при самых даже недостатках наших, вяще повергаемся во глубину смиренномудрия и не мним, что можем сами собою что исправить (I, 10, 38).

…Где смирение, там и покой, а где гордость, там смущение и нестроение. Спасение снискивается смирением, а не гордостию… (IV, 41, 87).

Когда будете иметь смиренный залог в сердцах ваших, помня свою худость, то обрящете помощь Божию в делах ваших. Когда же забудете и удалитесь от смиренного мудрования, то враг найдет место в сердцах ваших и возмутит страсти, — а от оных и смущение и беспокойство; в смирении же мир обретается. Вы сами это многократно испытали: если укорите себя во время смущения, то скоро умиротворяетесь; а когда от ближних истязуем и виним их, что от них оскорблены, то умножается смущение (IV, 110, 278).

…Смиренный и в самом побеждении не смущается, но приносит покаяние. А при смущении, какое покаяние? Оно‑то и доказывает, что есть в нас высокоумие и гордость, и не может выносить своей низости; смирение же, напротив, всегда успокоивает своего обладателя (V, 551, 735).

Советую тебе уклоняться от мнения, что имеешь любовь Божию, и не считать себя достойною утешений, хотя и приидут; а памятовать свои как прошедшие, так и настоящие грехопадения, смиряясь чрез оные; но не отчаиваясь и не смущаясь, ибо отчаяние и смущение доказывают явную гордость. Да хотя бы и видела ты себя нестужаему от страстей, и тогда не верь (III, 7, 44).

…Пишешь: кажется тебе, что ты смиренна и терпелива. Какое наше смирение? — волчье; а терпение? — гнилое. Когда бы мы были смиренны, то принимали бы скорби, яко достойные тех; и по Апостолу: во всем скорбяще, но не стужающе си (2 Кор. 4, 8). Господь да вразумит тя и наставит, как истинно смириться и претерпеть со благодарением… (VI, 3, 7).

«Всякая добродетель должна быть укрепляема смирением»

…<Необходимо>, чтобы всякое твое делание растворено было смирением: молишься ли ты, постишься ли, уклоняешься ли от света или исполняешь послушание, — все делай ради Бога, и не думай, что делаешь хорошо. Самомнение — эта тонкая стрела бесовская — тайно уязвляет сердце, и семя его тонко насевается; так что мало–помалу возрастает фарисей, а потом предается и совершенной гордыне, а сия бесовской области. Потому‑то тебе и нужно научаться в ополчении Христовом на практике, а не наедине бороться с ратником, дышащим злобою. На него только и сильно оружие смирения! ибо оно все его сети и стрелы разрушает. Молитва и пост хотя и великие оружия, но без смирения они не действуют (III, 80,175).

Как бы нам попещися о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? а то мы иногда заносимся мнением о своем разуме, целомудрии и о прочем. Памятью своих согрешений и неразумия привлечем к себе сию царицу добродетелей! (III, 288, 516).

Любовь к Богу доказывается исполнением святых Его заповедей, но и эта Его заповедь: аще вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10). Это есть смирение. «Яко же соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели нужно», — пишет св. Исаак в 47 Слове; и св. авва Дорофей уподобляет исправление дел благих строению дома: «так как всякой камень укрепляется брением (известкою, которое — образ смирения), так и всякая добродетель должна быть укрепляема смирением» (I, 234, 436).

У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они, при всей своей святости, считали себя землею и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища в сердцах своих. А мы как посмеем воззреть или приступить к таковой высоте их жительства, обольщаясь и при малом исправлении тщеславием и других зазрением (I, 12, 40).

Духовные дарования даются Богом по мере смирения каждого

Святой Иоанн Лествичник в 26 Степени пишет: «некоторые, по смотрению Божию, священные, за труды своя, мздовоздаяния получают еще прежде совершения своих подвигов, иные при самом оных прохождении, другие по окончании, а иные при самой своей смерти, — надобно исследовать, кто из них другого смиреннее». Явно, что смиренные получают скорое утешение и награды: ибо их уже не повредят оные. Святые чем ближе приближались к Богу, тем более видели свою худость и считали себя под всею тварию (I, 102,214–215).

Нам должно смиряться и не искать утешений

Ты скорбишь о неощущении той духовной радости, которою бы желала наслаждаться при столь сладком воспоминании великого события в воплощении Сына Божия, нашего ради спасения. Но ежели вникнешь, рассмотришь и сообразишь с отеческими писаниями свое устроение, то найдешь, что оное далеко отстоит от смирения; а и оное имеет степени и свои признаки, и нам, кольми паче скудным добродетелями, должно смиряться и не искать утешений; ибо и те, кои стяжали богатство добродетелей и духовных дарований, считают себя недостойными оных, — а еще прилогом мучения; почему они и пребывают в спокойствии; ум их, заключившись в ковчеге смирения, бывает неприступен для невидимых татей (III, 40,108—109).

«Побеждаемся страстьми от гордости»

Сколько об этом было и писано, и говорено, что к низложению гордостной страсти и к стяжанию смирения нужно отсечение своей воли и разума (III, 122, 243).

Страсти, каждая по очереди, борют тебя, говоришь; это не удивительно; пока мы с помощью Божией не истребим их, они все будут бороть; но надобно знать, почему мы не имеем на них силы при борении побеждать их. Читай о страстях по каталогу у св. Исаака, у св. Варсонуфия, и познаешь. Одно нам верно ведомо, что побеждаемся страстьми от гордости, и чем более она у нас есть, тем более они на нас свирепеют. Противоположно гордости смирение; оно упраздняет все сети вражии и помогает противляться и низлагать. Ты пишешь, что смиряться очень трудно. Господь нас научает от Своего примера, говоря: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, — и какую пользу приносит? — и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Есть ли у нас разум? что приносит нам спокойствие, мы о том и не думаем; а гордость рождает всякое зло и лишает спокойствия, а мы ее не отвергаем; и когда первому учит нас Сам Господь наш Иисус Христос, а последней — изобретатель злобы диавол. Надобно прийти в разум и постараться о снискании смирения (IV, 241, 531–532).

Лучшее врачевство против немощей и страстей сердечное смирение

В отношении немощей ваших, о коих вы мне пишете, могу вам сказать, что лучшее против них врачевство есть сердечное смирение, которое подает нам наисильнейшую помощь в борьбе со всякого рода страстями (II, 105,157).

Добре, что мы познаем свои страсти, но этого мало, надобно их исторгнуть; а какого это стоит труда? Но треба смирения, молитвы и Божией помощи: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18), и паки: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием (заповедям, повелениям, законоположениям) Твоим (Пс. 118, 71). Везде нужно смирение. И св. Пророк говорит о себе: прежде даже не смирити ми ся, аз прегреишх (Пс. 118, 67), и: сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит (Пс. 50, 19), и: близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Хотя бы имели и великие исправления, а если не имеем сердца сокрушенна и смиренна, суетно наше делание. Когда будешь иметь сие уготование, то и покой будет с тобою: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60), уготовихся смирением, видя свое ничтожество, и не смутихся при нанесенном оскорблении; много есть подобных пластырей для исцеления наших душевных болезней, но оставлю тебе самой испытать оное (VI, 135,221–222).

Бездну грехов наших повергнем в бездну милосердия Божия

Спросим себя самих: так ли мы живем, чтобы удостоиться оного блаженства? и ищем ли его со тщанием? Ответ один, что нет! Так что же делать нам? Безвестен час, когда приидет кончина каждому из нас; одна надежда: покаяние с смирением; но и то есть ли у нас? Каждый о сем знает; но и на оные нужно милосердие Божие, которое безмерно, беспредельно и неизреченно. Это наше упование, и любовь Его к нам, грешным; итак, бездну грехов наших повергнем в бездну милосердия Его. Токмо помним всегда, что мы грешники, отчего будем смиренны и не будем судить братий наших; а не осуждая, не будем и сами осуждены (IV, 90,236–237).

…Что воздамы Господеви о всех, яже воздаде нам. Вся наша надежда спасения зависит от заслуг Спасителя нашего. А где наша любовь к Нему? Смиримся, то и за это не лишимся Его милости (IV, 115, 294–295).

Ты пишешь, М. М., что, читая отеческие жития и видя их исправления, отчаиваешься во спасении: но если не можешь так подвижно пожить, то смиримся и восприимем любовь, сии последние будут первыми (Мк. 10, 31). Помните, что смирение и одно спасает, а прочие добродетели без смирения ничего нам не принесут пользы… (IV, 136, 348).

Говорим и читаем о смирении, а на деле далеки от него

…Нам нужно попещися о своем устроении и о своей душе; мы полны страстей, а мечтаем высоко, всегда читаем и говорим о смирении, а дойдет дело — и слова и взгляда не понесем. Потому и надобно подвизаться на исполнение заповедей и, видя высоту оных, низводить себя во глубину смирения и отвергаться своей воли и разума (III, 62,152)

Случай с м–ю N. показал тебе твою немощь и самосмышление со мнением о себе; где же смирение, о коем читаем, говорим и пишем? Надобно, видно, учиться оному на деле, в училище скорбей, как учат нас святые отцы, что «разум истинный есть пород смирения, а смирение есть пород скорбей» (III, 152, 276).

Взглянем же на себя (паче же я, грешный, должен попечение о себе иметь), есть ли в нас хоть след смирения? И имеем ли старание о стяжании оного? Оно у нас в книгах, на письме, на языке, а в сердце не запало; и малое приражение слова, взгляда, а паче дела от ближнего, — возгораемся яростью, и раздуваем оную помыслами поречения на ближних, и мещем ядовитые стрелы слов, и пребываем смущая и смущаясь, не только часами, но и днями, и что о таковых пишет св. Дорофей, ужасно сказать: «под адом суть дондеже действуют страсти!» Где же святое смирение?! А оно бы нам помогло. Пиша о сем, вам и себе напоминаю… (IV, 133, 339—340).

…Довольно тебе известно, что в духовной жизни самый нужнейший плод есть смирение, — чему мы научаемся только языком, а на опыте не хотим и коснуться (V, 22, 54).

Тяжесть на душе говорит нам, что надо смириться

Описываешь свои немощи и неустроения, и очень бывает тяжко на душе. Спрашиваешь: что тебе делать в таком случае и чем себе помочь? Одно есть самое лучшее и благонадежное средство к свобождению себя от всех сих обстояний: смиренномудрие сердца. Не имея на чем опереться от дел своих, невольно должно видеть в чувстве нищету свою и возвергать на милосердие Божие упование свое. Он на смиренные призирает и смиренных утешает. Почаще старайся видеть и считать себя худшею всех, и не дерзать кого зазреть, презреть и осудить, помнивши, что мы еще хуже их. Хотя бы кто и принес на среду некое о ком слово к осуждению, загради уста свои и рцы: «мне ли судить их, когда сама в язвах лютых низлежу?» И тех воспользуешь, и сама не повредишься… Смирение успокоивает, а от гордости смущение и всякое неустройство происходит (V, 280, 404).

Зная свою немощь, преклонись пред духовными дарованиями святых отцов

Святые и богоносные отцы написали о великих дарованиях духовных не для того, чтобы всякий безрассудно стремился к получению их, но для того, чтобы не имеющие оных, слыша о таких высоких дарованиях и откровениях, получаемых достойными, сознавали свою глубокую немощь и великое недостаточество и невольно преклонялись к смирению, которое паче всех деланий и добродетелей нужно для ищущих спасения (II, 361).

Оружие против духов злобы – смирение

Жизнь наша есть духовная брань, а мы — воины, подвизаемся против духов злобы поднебесных; надобно же иметь против них оружие, а оно есть смирение, с коим удобно можем им противостать; об оном всего более должны мы пещись при всех наших трудах и подвигах и при сообращении с нашими ближними. Самая любовь со смирением нераздельна. (1,7,34).

…Говорит св. Пророк: на пути сем, по немуже хождах, скрыта сеть мне (Пс. 141, 4). А сетей‑то оных очень много, и ходящие вне пути смирения попадают в них и запутываются; преподобный Антоний видел множество распростертых сетей и возопил: «кто может избежать оныя?» На что получил ответ: «смиренная мудрость!» Столь высока эта добродетель, что ни одна добродетель не может без нее быть твердою; даже и самая любовь имеет с нею тесное совокупление: «любовь возвышает, а смирение не дает пасти», — пишет св. Иоанн Лествичник… (I, 98, 207).

…Смирение — неприступная твердыня для умных татей (Ш, 25, 83).

Мое было и есть желание, дабы ты приобрела смирение, сохраняющее от всех сетей и козней вражиих и доставляющее спокойствие и спасение (III, 271,480).

Будьте мирны и здоровы, в духовных бранех мужественны, а не малодушны; крепкое оружие на врага — самоукорение и смирение, потому оно и трудно, что сокрушает всю его силу, и он тому противится: искус покажет пользу оного! (IV, 15, 30).

«Почему трудно сказать это маленькое слово «прости»

Спрашиваешь ты, почему трудно сказать это маленькое слово прости? Не будет ли довольным ответом для тебя св. Симеона Нового Богослова 31 глава: «когда только кто оскорбится за досаждение, уже познается, что древнего змия обносит в недрех»; а он и делает этот труд, что не допускает себя укорить, между тем мучит немирствием и смущением. Познав на опыте пользу от слова «прости», не оставляй оного (III, 232, 388).

Одно слово прости, с сердечным сознанием, попаляет врагов и мир дарует (IV, 231, 518).

Самоубийство — действие гордости и отвержение смирения

Пылкий характер и гордость были причиною сего поступка<самоубийства>. Как эта страсть богопротивна, — почему и должно против оной всеми силами сопротивляться богоугодным смирением; но, к сожалению, люди мало о нем пекутся, да и мало понимают его (I, 84, 177).

Все зло от гордости, добро же приобретается смирением

Все зло от гордости происходит: а все блага смирением приобретаются. Велика сия добродетель — смирение! И как драгоценный камень редко обретается, а паче в нынешнее бедственное время (I, 333, 605).

Вы можете заметить из всего вышеписанного, что причиною нашего неисправления и падения есть не одно нерадение, но и паче возношение. И так как всех зол виновна гордость, так всех благих подательно смирение. Видите, отчего мы падаем и не совершаем дел добродетелей, — от возношения (I, 4, 21).

«Монах есть бездна смирения и столп терпения»

При всех наших деланиях самонужнейшее — смирение, а оно учит считать себя за ничто и иметь себя под всеми; а что‑то эта азбука у нас не тверда, хотя нередко случаи бывают к научению сему искусом; да и прежние грехи наши должны нас смирять, и помнить то, что «монах есть бездна смирения и столп терпения» (IV, 56,133–134).

«Без Мене не можете творити ничесоже»

Все, что мы ни имеем, внешнее или духовное дарование, все сие есть Божие, а не наше, потому и не должно велехвалиться или приписывать (что‑либо) себе и своему уму, или тщанию, или силам. Паки повторяю вам: ежели во всех делах и поступках ваших будете иметь смирение, то успокоитесь благодатью Божиею. — Господь изрек пречистыми Своими устами: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5), и заповедал: аще и вся повеленная вам сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10). Видите, везде Господь побуждает нас к смирению, и Сам Царь славы смирил Себе до рабия зрака. Итак, при недостатке наших дел, за немощь или нерадение наше, смирим себя и да приносим пред Ним покаяние (I, 218,412—413).

Спасают нас не подвиги и дела, а смирение

…Читай слово Божие и учение святых отцов, найдешь многие и различные пути ко спасению: мытаря, блудницу, блудного сына, разбойника и прочих; чем они спаслись? Старайся стяжать и ты хотя крушец мытаревого злата, и спасешися. Смирихся и спасе мя Господь (Пс. 114, 5), — говорит св. Давид; и паки: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Много найдешь примеров в житии и учении святых отцов, что заглаждаются грехи не одними нашими подвигами, а паче при бессилии исполнить оные; а главное, надобно иметь твердое упование, что страдания Господа нашего Иисуса Христа заглаждают грехи кающихся смиренно; а без заслуг Спасителя нашего никакие подвиги наши не могут нам помощи. Ты не имеешь сил усугубить подвиги для заглаждения грехов? Имеешь возможность смирить себя; а смирение и кроме дел все грехи прощает (св. Исаака Слово 46), да и от рабства страстей свобождает, которые, ты говоришь, господствуют над тобою, а паче гордость; ибо она есть корень всех страстей; против оной‑то надобно поставить преподобное смирение; во всяком случае и деле принимать обличения как врачевания гордости, посланные от Господа, и отнюдь не считать людей виновными, но подвигшуюся в тебе от обличения страсть. Хотя и не вдруг, но при твоем благом произволении и всегдашнем самоукорении — ослабеет страсть гордости и восторжествует смирение. О сколь блаженны те, кои соединились с сею царицею добродетелей!..

Что ты не имеешь облегчения совести после исповеди и Причастия Святых Тайн, происходит тоже от недостатка смирения: ты думаешь приступить как достойная или с смущением, что не так исповедалась, хотя и все сказала, — оттого и не получаешь успокоения; а ты сознавай себя вполне недостойною, хотя и исповедаешь все грехи, но на милосердие Божие имей упование, ибо Он пришел грешные спасти (IV, 228 510—512).

«Стяжавый смирение стяжал Бога»

…Ты назвала себя смиренною (конечно, это по неведению), но ты еще не достигла сей меры, чтобы быть смиренною. Когда бы мы приобрели это богатство, то и все добродетели удобно бы стяжали. Да оно и одно без других добродетелей может нас спасти; а добродетели без оного, напротив, никакой пользы не приносят. Стяжавый смирение стяжал Бога. Эти все учения св. Исаака, великого мужа. Так ты не должна думать, что ты смиренна, а когда думаешь, то явно показываешь свою гордость. Надобно стараться смиряться, считать себя грешною и худшею всех; но это еще не есть смирение, а пути, к оному ведущие. Да даст тебе Господь истинный разум в различии вещей, что называют святые отцы рассуждением, даруемым от истинного смирения (III, 85,185).

Date: 2015-09-19; view: 388; Нарушение авторских прав