Лекция третья

«Изначальная причина заключается в знании совершенства Высшей сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершенности появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности.

Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как «Я есмь». Это эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела, как индивидуализированной сущности, вырастающей далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти. Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе.

Такая мудрость, которая может устранить невежество, несомненно, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от Учителя и через него – из священных писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку одно только теоретическое знание не принесет плода. Необходимо практическое знание, которое приходит только благодаря самадхи. Знание, рожденное благодаря нирвикальпа-самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного косвенного знания. Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствии теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек не осведомленный о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, равно как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает полным теоретическим знанием в этом вопросе».

«Трипура Рахасья», глава «О быстротечных самадхи»

Согласно учению «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания», все начинается с неудовлетворенности сансарой. Неудовлетворенность сансарой, т. е. своим образом жизни, своим видением, статусом сознания, обязательно приводят к размышлениям. До тех пор, пока у человека не зародилась неудовлетворенность сансарным видением, разумеется, он не способен начать проводить такой анализ. Неудовлетворенность сансарой означает, что человек разочаровывается в своем способе видения мира.

В начале, конечно, он ошибочно приписывает сансарные качества просто внешнему миру, и он считает, что сансара – это мир, который вовне, т. е. сансара – это жена, работа, взаимоотношения и прочее. Так ему мыслится сансара, и он думает, как бы от этого избавиться и начать духовную практику и жить более свободной жизнью.

Когда человек не удовлетворен, он начинает размышлять – это вторая стадия. Тогда он осознает, что его ограничения, это следствия глобальных ограничений, и что его жизнь ограничена. Его жизнь ограничена очень глубокими законами, которые он не создавал и даже не знает, откуда они взялись, к примеру, старостью, перерождением помимо своей воли; временем, которое течет, как хочет по своему вектору, независимо от воли человека; пространством, пятью стихиями. Также он зависит от биохимии тела, от собственной судьбы и от тысячи различных факторов. Все эти факторы порождают тройственное страдание, они называются адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика, т. е страдания, порождаемые собственным умом и телом, внешними стихиями и божественными силами, неподвластными воле человека.

После того, как он осознал ограничения, он зарождает стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается делание: найти некую точку, которая не подвластна всем ограничениям. Говорят, что он начинает становиться на путь поиска Бога.

Однако до тех пор, пока человек не встречается с Мастером, учением, его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. К примеру, его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, что же он искал или чего добился. Поэтому на следующей стадии удачливый искатель встречается с проявлением Ануграха-шакти, самого Духа, который приходит к нему в облике Мастера, учения. Разумеется, с человеческой точки зрения такая встреча может быть встреча двух людей. С более высокой точки зрения, Мастер – это всегда проводник, или канал более высоких энергий, да и вы сами – не то, что вы думаете о себе. Любая встреча – не есть нечто мирское и обыденное.

После того, как такая встреча происходит, через некоторое время ученик вступает в передачу, подключается к духовной линии. Это подобно тому, как подключиться к какому-то надличностному, сверхличностному источнику энергии, мощному силовому полю. Тогда говорят, что ученик обрел самайю, вступил в Гуру-парампару, обрел связь с линией передачи. Разумеется, если ученик не совсем четко это понимает, или у него нет самайи, или он несерьезно относится к этому, то такое подключение не происходит. Тем не менее, в истинном смысле получить передачу – это значит, действительно, подключиться к тонкой духовной энергии, которая не существовала до тех пор, пока передача не получена.

Это подобно тому, как человек подключил интернет связь или услуги беспроводной связи к мобильному телефону, только, разумеется, на тонком уровне. Если должная связь с духовной линией установлена, она постепенно начинает работать, и ученик сам продвигается, работая с передачей.

Когда он правильно работает с передачей, следуя всем наставлениям, у него появляется раса – первый вкус недвойственного осознавания. Такая раса неизбежно ведет к открытию неконцептуального сознания и попытке ученика прояснить её до конца. Когда он её осмысливает, задавая вопросы, вновь и вновь исследуя, это называется манана (обдумывание, отсечение неясностей и сомнений).

Наконец, когда ученик утвердился во вкусе недвойственного сознания и отсек все непонимание, он наращивает свою практику. К тому времени он становится опытным медитатором, и стремится, во что бы то ни стало, пережить расу во всей её полноте. Это и есть нирвикальпа-самадхи.

Опять же, недостаток внимания – серьезное препятствие, ибо человек, просто уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный ученый будет не лучше глупца, если он не уделяет внимание объясняемой ему вещи. С другой стороны, если даже не будучи ученым, человек очень внимательно выслушает все относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдет её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова.

Человек услышав о таких вещах как врожденное исконное осознавание, единая сфера, естественное состояние, Праджняна, исконная осознанность, должен очень внимательно собраться с мыслями, обдумывать все наставления и выработать тактику духовной жизни, намерение прояснить и достичь этого состояния через интеллектуальное обучение и медитативную созерцательную практику.

Когда ученик намеревается достичь, он должен подойти к этому серьёзно. Он должен отбросить свои фантазии, идеи, что он думает об этом, он должен серьёзно исследовать то, о чем говорит Мастер и священные тексты и применить это к своему опыту и к своей жизни.

Когда ученик так продвигается, он приходит, в конце концов, к открытию пустотного сознания. Это называют рождение. Рождение означает, что он по-настоящему раскрывает принцип недвойственности, он, действительно, устраняет двойственную завесу в потоке своего сознания. Стадия рождения в аналогии дзэн – это сатори. Рождение означает – Всевышний Источник, наконец-то, родился в вашем собственном теле и уме. Вы его зачали во время передачи, вы его вынашивали, проясняя, и, наконец, благодаря практике, он у вас родился. Однако родить, подобного ребенка мало. Если ребенка родить, но не кормить и не заботиться о нем, то вряд ли он выживет. Само по себе кратковременное переживание нирвикальпа-самадхи, подлинный опыт непрерывного сознания (шуньяты) – ещё не освобождает.

Следующий момент – мы должны приступить к его пестованию, к нидидхьясане, т.е. непрерывному умосозерцанию. После рождения ученика в недвойственности, вся дальнейшая задача заключается в том, что он принимает Великое решение. Где-то глубоко, на тонком уровне, он принимает Великое решение: находиться постоянно в недвойственности; он принимает решение войти в великое недеяние.

Принятие Великого решения является границей, которая разделяет жизнь ученика на две части. До принятия Великого решения он был субъектом, ахамкарой, эго, делателем, действующим, стремящимся к плодам. Он был привязан, и даже, если имел некоторые опыты, то, тем не менее, он часто от них отвлекался. После принятия Великого решения, все исходит из естественного состояния, и любое действие воссоединяется с ним.

Тот, кто вошел и родился в недвойственности, затем приступил к нидидхьясане, принял Великое решение войти в великое недеяние – вышел из обусловленного видения и стремится непрерывно находиться в чистом видении. Жизнь в великом недеянии представляет собой не что иное, как игру. Это не обычное поведение заблуждающегося существа. Человека, поддерживающего недеяние, невозможно ввести в заблуждение. Пребывание в таком недеянии и есть пестование. Пестование означает, что мы должны беречь наше естественное состояние, как малого ребенка. Мы его должны оберегать от страстей, как от яда, от посторонних влияний. Мы должны дать ему набрать некоторую силу.

«Невнимательные люди просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома и ежедневно ходят собирать милостыню. Так что ты видишь, что самадхи бесполезно для таких людей. Разум и интеллект младенца всегда пребывают в неизменной форме, и все же он не постигает своей сущности. Несомненно, то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежество. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения».

«Трипура Рахасья»

Здесь говорится, что, если человек пережил опыт пустотности (внекачественное, бесформенное самадхи), он должен выйти из него, чтобы перейти к практике самадхи с качествами. В нашей терминологии это называется «сахаджа». Если опыт самадхи среди качеств не приобретен, а приобретен только опыт бескачественного самадхи – это не помогает по-настоящему в реализации, поскольку такая реализация не обладает способностью к объединению.

Следующая стадия в учении «О 16 кала», после пестования – воспитание. Допустим, йогин выпестовал свое непрерываемое присутствие, и добился некоторых успехов в нем. Он может, не отвлекаясь, в нем находиться с утра до вечера. Но вот вопрос: а если его деятельность будет более активной, если он подвергнется какому-то воздействию – боли, страданию, болезни, критике, удовольствиям, нагрузкам, внешнему воздействию пяти элементов, его состояние, будет удерживаться или нет? Это важный вопрос.

Поэтому на следующей стадии йогин приступает к воспитанию. Воспитание означает, что йогин должен научиться проявлять гибкость в естественном состоянии, объединяться с обстоятельствами, соединять его со всеми реалиями жизни. Лучшим средством для такого воспитания является монастырская среда, в которой возникает многообразие разных ситуаций, но, тем не менее, они никогда не выходят из-под контроля. Когда вы выстраиваете взаимоотношения, выполняете практики, следуете винае, занимаетесь служением – все это новые многообразные ситуации, в которые вы попадаете. Если вы их рассматриваете не просто обычно, как следование определенным принципам, но как тренинг, как подлинную практику объединения, где воспитывается ваша осознанность, вы получаете большую пользу. Если вы не рассматриваете это, как воспитание вашей осознанности, как, то, что идет вам на пользу, а видите как обыденную деятельность, то вы часто можете попадать впросак, терять осознанность. Другими словами, ситуации будут приносить вам иногда радость, а иногда и замешательство.