О духовном руководстве и послушании

Главная черта, которой отличается деятельность древнего монашества от деятельности новейшего, заключается в том, что монашествующие первых веков христианства были руководимы боговдохновенньми наставниками, а ныне... должны наиболее руководиться Священным Писанием и писаниями отеческими по причине крайнего оскудения живых сосудов божественной благодати (108, 83).

Самочинное монашество-не монашество. Это и есть прелесть! Это карикатура, искажение монашества... это обман самого себя! Это актерство, очень способное привлечь внимание и похвалы мира, но отвергаемое Богом, чуждое плодов Святого Духа, обильное плодами, исходящими от сатаны (108, 269).

Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему сделались для нас невозможными... (112, 75).

Главнейшая причина, по которой скорби особенно тягостны для современного монашества, заключается в нем самом и состоит, преимущественно, в недостатке духовного назидания. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 138).

О чтении Писания и святых отцов
Книги святых отцов, написанные для безмолвников, никак не идут для новоначальных и вообще для иноков, подвизающихся в общежительных монастырях (108, 266).

Руководствующийся отеческими писаниями монах во всяком. монастыре будет иметь возможность приобрести спасение; утратит его живущий по своей воле и по своему разуму, хотя бы он жил в глубочайшей пустыне (108, 495).

Инок должен заняться со всевозможной тщательностью и вниманием чтением Святого Евангелия... так, чтобы... он на каждом нравственном шагу своем, для каждого поступка, для каждого помысла имел в памяти готовое наставление Евангелия (112, 32).

И в цветущие времена монашества невозможно было каждому иноку приложить к себе все подряд, что написали отцы, тем более такое приложение невозможно в наши времена (112, 382).

Для преуспевших и призванных к тому Богом иноков невещественная милостыня заключается в преподавании ближним слова Божия. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 280).

О духовной брани монаха
Так как хитрейший змей не перестает подстерегать нашу пяту, то есть ждет исхода нашего и до конца жизни нашей старается нас запнуть и уязвить, то ты не получишь никакой пользы от того, что хорошо начнешь и покажешь ревность при начале отречения от мира, если конец не будет соответствовать началу;

если не сохранишь до конца и нищеты, и смирения Христова, согласно обещанию своему. А чтобы сохранить их, ты всегда блюди главу змия, то есть первые помыслы, внушаемые им, и не медля открывай своему старцу. Ибо если не будешь стыдиться открывать их старцу, то научишься сокрушать вредоносную главу змия. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 45).

Но горе тому монаху, который лжет своему обету и, попирая свою совесть, подает руку диаволу. Преподобный Исаак Сирин (55, 43).

Враг влагает иноку излишнюю скорбь и молву при недостатке в необходимом. Тебе известно, какую имеешь естественную силу, потому не ищи для себя, по причине лености и сластолюбия, всякого рода брашен; будучи здоров, не доставляй себе всего, чего ни пожелаешь. Вкушая посылаемое тебе Богом, воздавай Ему хвалу на всякий час, говоря: пищу употребляю не монашескую, имею всякий покой, дел же монашеских не совершаю. Считай себя недостойным иночества, укоряй себя, что носишь чуждый себе образ, и имей непрестанно в сердце твоем печаль и смирение. Изречения безымянных старцев (82, 380-381).

Демоны поражают инока, пребывающего в молитве, болезнями телесными, угнетают нищетой, недостатком внимания и помощи человеческой (108, 158).

При многоразличных столкновениях с ближними для инока обнаруживаются его страсти, таящиеся от него самого в сокровенностях сердца, и исцеляются всесильным врачевством- учением Христовым (110, 314).

Падший ангел старается обмануть и вовлечь в погибель иноков, предлагая им не только грех в разных видах его, но и несвойственные им возвышеннейшие добродетели (112, 54).

Ничто, никакое искушение, нанесенное людьми и духами, возникшее из падшего естества, не должно смутить (монаха). Источником непоколебимости и силы да будет вера в Бога (112, 148).

Монах до самого гроба находится в опасности подвергнуться какому-либо искушению, не зная, откуда и в каком виде оно возникает. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 322).

О покаянии
Делание монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедовал грехи свои перед Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение. Преподобный Антоний Великий (82, 15).

Монах не должен допускать, чтобы совесть обвиняла его в чем-либо. Авва Агафон (82, 57).

Монах должен ежедневно утром и вечером исследовать самого себя, что сделано им согласно и несогласно с волей Божией. Поступая таким образом, монах должен проводить всю жизнь свою в покаянии. Так жил авва Арсений. Изречения безымянных старцев (82, 393).

Не тот разумен, кто говорит, но тот, кто знает время, когда должно говорить. В разуме молчи и в разуме говори; прежде нежели начнешь говорить, обсуди, что должно говорить; говори одно нужное и должное, не хвались своим разумом и не думай, что ты знаешь больше других. Сущность монашеского жительства состоит в том, чтобы укорять себя и считать себя хуже всех. Преподобный авва Исаия (82, 152).

Самоукорение есть иноческое делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества, по которому все люди... стараются выказывать себя праведниками... Самоукорение есть насилие Падшему естеству (108, 320).

Истинное иноческое преуспеяние заключается в том, когда инок увидит себя грешнейшим из всех людей (112, 103).

Инок должен вспоминать ежедневно и по нескольку раз в день о предстоящей смерти (112, 120-123).

Когда настало время кончины аввы Арсения, братия увидели, что он плачет. Братия сказали ему: "Отец! Неужели и ты страшишься?" Он отвечал: "Страшусь! И этот страх пребывал со мною с того времени, как я сделался монахом" (82, 53).

Иноку надо весьма остерегаться плотской и душевной ревности, представляющейся по наружности благочестивой, в сущности-безрассудной и вредной для души (112, 275-278).

Жизнь инока есть ничто иное, как деятельное и непрестанное покаяние. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, З66).

О перемене обители и выходе из монастыря
Брат пришел в лавру аввы Герасима и сказал игумену ее Александру: "Хочу оставить место жительства моего". Александр отвечал ему: "Сын мой! В твоем уме не запечатлелось памятование ни Царства Небесного, ни вечной муки. Если бы это памятование присутствовало в тебе, ты не захотел бы выйти даже из келлии твоей" (82, 73).

Новоначальный монах, переходящий из монастыря в монастырь, подобен коню, который без узды мечется в разные стороны (82, 151).

Может случиться, что, живя с братией, ты захочешь оставить их, не обретя покоя в сожительстве с ними по какой-нибудь причине... Смотри, не делай это опрометчиво, не уйди о огорчением, как бы свергая иго рабства, не убеги тайно в скорби, не удались из среды размолвки, чтобы не унести с собой памятозлобия на братство. Избери для отшествия твоего время общего спокойствия, и после ухода твоего сердце твое пребудет в мире. Преподобный авва Исаия (82, 182).

Как дерево, часто пересаживаемое с места на место, не может принести плода, так и инок, часто переходящий с места на место (82, 388).

Если кто живет в каком-либо месте и не приносит плода, свойственного этому месту, то само место изгонит его вон, как не приносящего плода, требуемого местом. Изречения безымянных старцев (82, 388).

Инок, чувствующий влечение к частым выходам из монастыря в мир, ранен стрелой диавола. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 22).

"Много званых, мало избранных"
(Мф. 22, 14)

Знай, что ты в числе немногих избранных, и, глядя на пример и холодность многих, не охладевай, но живи так, как немногие, чтобы с этими немногими удостоиться тебе и Царствия Небесного. "Ибо много званых, а мало избранных" (Мф. 22, 14), и мало то стадо, которому Отец благоволил дать Царство (Лк. 12, 32). Знай, что тяжко грешит кто, обещав быть совершенным, делается несовершенным. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 45).

Охватит нас великий стыд, если мы, носившие столько времени святой иноческий образ, окажемся в час нужды не имеющими брачного одеяния. О, как будем тогда раскаиваться! Авва Диоскор (82, 106).

Монах, подобно Херувимам и Серафимам, должен быть весь оком. Авва Виссарион (82, 80).

Совершенство всего монашеского жительства заключается в том, когда человек достигает страха Божия в духовном разуме, и внутренний слух его начнет внимать совести, направленной по воле Божией. Преподобный авва Исаия (82, 180).

Святые скитские отцы произнесли пророчество о последнем роде. Они предложили вопрос: "Что сделали мы?". Один из них, великий по жительству, авва Исхирион сказал на это: "Мы соблюдали заповеди Божии". Отцы спросили: "Что сделают те, которые непосредственно последуют за нами?" Он отвечал: "Они будут иметь делание вполовину против нашего". Отцы опять спросили: "А те, которые будут после них?"-"Эти,-отвечал авва,-совсем не будут иметь монашеского делания, но их постигнут напасти, и они, подвергшись напастям и искушениям, окажутся больше нас и больше отцов наших". Авва Исхирион (82, 283-284).

Чем будем отличаться мы, христиане, если не хотим нести крест и последовать Христу терпением? Разве только тем, что живем в монастырях и носим черное платье. Надо опасаться, что и это нас не отличает. Житие монастырское и черное платье есть смирение и покаяние; а если не хотим последовать смирившемуся ради нас Христу, то где наши обеты, которыми в Крещении мы обещали служить Христу? Где обеты, которые повторяли при постриге, и обещание иметь смирение, послушание, терпение, кротость? Разве до тех пор монах остается монахом, пока постригается? Разве черная риза и обеты делают монахом, а не существо дела? Нет, нет!.. От всех христиан требуется, чтобы они шли узким и тесным путем, но особенно от монахов и монахинь. Кто нас убеждал затвориться в монастыре и носить черное платье, терпеть тесноту и скорбь? Сами мы это избрали, зачем же нам от того и убегать, что мы сами избрали? Все неисправные христиане не будут иметь ответа на Страшном Суде Христовом, но особенно монахи и монахини, которые не хранят своих обетов. Помяни все это, возлюбленный, и не выходи из монастыря, в котором находишься, но все терпи, чтобы получить венец жизни. Святитель Тихон Задонский (104, 1142-1143).

Цель монашеской жизни состоит не только в достижении спасения, но, по преимуществу, в достижения христианского совершенства (108, 210).

Те монахи, которые проводят жизнь по монашеским правилам, непременно стяжут благодать по обетованию Божию... Напротив, монахи, пренебрегающие данными Богом постановлениями для монашества, проводящие жизнь самовольную, рассеянную, сластолюбивую и исполненную любви к миру, лишаются духовного преуспеяния (108, 465-466).

Монашество и монастыри учреждены были Святым Духом через избранные сосуды Его, преподобных отцов; восстановление монастырей в их прежней духовной красоте... может последовать только действием особенной благодати Божией, через посредство таких же достойных орудий (108, 494-495).

Даже благонамеренные иноки, проводящие жизнь внешнюю и не имеющие понятия о жизни духовной, соблазняются на духовных делателей, находят их поведение странным, осуждают и злословят их... (109, 301).

В сказаниях [патериков] изображено древнее монашество, как на картине. Старцы-повествователи с простотой и верностью изобразили как изумительное духовное совершенство иночества первых веков христианства, так и немощи падшего естества иноков. И при верности, соединенной с простотой, которыми отличается эта живопись, состояние древнего Монашества, отделенного от нас пространством многих веков, остается - недостаточно ясным, как здание в густом тумане.

От зрелища, представляемого древностью, обратимся к зрелищу, представляемому современностью. Что мы должны сказать о себе? Как нам жить, как действовать? Ответ на эти вопросы находим у древних иноков: они предвозвестили наше положение, они и предначертали образ Действия в этом положении. "В последнее время,-сказал один из них,-те, которые поистине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцом, прославившихся знамениями".- Какое основательнейшее наставление, какое утешение для нас в -этих пророческих словах духоносного отца! По причине умножения соблазнов, по причине всеобщности и господства их, по причине забвения Евангельских заповедей и пренебрежения ими всем человечеством-для желающего спастись необходимо удаление от человеческого общества в уединение наружное и внутреннее. По причине иссякновения благодатных руководителей, по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовской прелестью и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по Евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и обо всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, надеющимся совершать дело Божие одними силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело Бога. "Спасайте каждый душу свою" (Иер. 51, 6), сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим. Себя спасай! Блажен, если найдешь одного верного сотрудника в деле. спасения-это великий и редкий в наше время дар Божий. Остерегись, желая спасти ближнего, чтобы он не увлек тебя в гибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом; не покусись остановить его твоей немощной рукой. Устранись, охранись от него сам, и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избежать его влияния. "Ныне почти нет истинного благочестия,-говорит святитель Тихон уже за сто лет до нас,-ныне-одно лицемерие".. Бойся лицемерия, во-первых, в себе самом, потом в других; бойся именно потому, что оно-в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение. Подвизайся не напоказ, но втайне, для твоего спасения перед очами Бога-и очистится твое поведение от лицемерия. Не осуждай ближних, предоставляя суд над ними Богу,-и очистится сердце твое от лицемерия. Преследуй лицемерие в себе, изгоняя его из себя; уклонись от зараженного им множества людей, действующих и намеренно, и бессознательно в духе его, прикрывающих служение миру служением Богу, искание временных благисканием благ вечных, прикрывающих личиной святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (82, 548-549).

Однажды ученики божественного аввы Антония, видя в пустыне бесчисленное множество монахов, подвизающихся с великой ревностью по Боге и с соревнованием друг другу во всех добродетелях и святых подвигах, спросили его: "Отец! долго ли будут продолжаться эти ревность и усердие к уединению, к нищете, смирению, любви, воздержанию и ко всем прочим добродетелям, в которых подвизается все это множество монахов, почти без исключения?" Муж Божий так отвечал им, вздыхая и проливая слезы: "Наступит некогда время, когда монахи оставят пустыни. и вместо них устремятся к богатейшим городам. Там, вместо пещер и хижин, которыми усеяна пустыня, они воздвигнут, стараясь превзойти одни других, великолепные здания, соревнующиеся пышностью с царскими палатами. Вместо нищеты вкрадется стремление к собиранию богатства. Смирение сердца превратится в гордость. Многие будут напыщены знанием, но чужды добрых дел, предписанных знанием. Любовь иссякнет. Вместо воздержания появится угождение чреву, и многие из монахов будут заботиться об изысканных яствах не менее мирян, от которых они будут отличаться только одеждой и клобуком. Находясь посреди мира, они не устыдятся неправильно присваивать себе имя монахов и пустынников. Не перестанут они величаться, говоря: "я Павлов"; "я Аполлосов" (1 Кор. 1, 12), как будто вся сущность благочестия заключается в значении предшественников, как будто позволительно и справедливо хвалиться отцами, как хвалились иудеи своим предком Авраамом! Однако между монахами тех времен будут некоторые гораздо лучше и совершеннее нас, потому что блаженнее тот, кто мог переступить, а не переступил и зло сотворить, а не сотворил, чем тот, который увлекается к добру примером многих добрых. Так Ной, Авраам и Лот, проводившие святую жизнь посреди нечестивых, справедливо прославляются Писанием" (82, 41).

МУДРОСТЬ ДУХОВНАЯ

Во Христе "все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2,3) Под мудростью разумею созерцание Сущего (8, 338).

Мудрость есть знание вещей Божественных... и человеческих, также и их причины (7, 168).

Кто имеет небесные понятия о Боге, кто с высокой точки зрения исследовал законы творения и смог, по крайней мере отчасти, постичь благодать Божиего Промысла, тот велик... В таковых вселяется глас Господень. Ибо в подлинном смысле великий презирает все телесное, считая его не имеющим никакой цены по сравнению с невидимым. Никакое обстоятельство его не оскорбит, никакое страдание не сокрушит. Проступки негодных людей не приведут его в возмущение. Нечистота плоти не унизит его-он недоступен унизительным страстям, которые не могут коснуться его по причине высоты его мыслей. Святитель Василий Великий (4, 205).

Не говори с гневом. Да будут слова твои, как и молчание твое, исполнены благоразумия и мудрости. Слова мудрейших отцов наших были разумны и премудры, подобным было и молчание их. Преподобный Антоний Великий (82, 25).

Кто вдается в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением. Преподобный авва Исаия (82, 183-184).

Беседы с тонкими исследователями Бога и чтение тонких исследований о Боге иссушают слезы и прогоняют от человека умиление. Читающий же жития и изречения отцов просвещает свою душу. Изречения безымянных старцев (82, 380).

Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий. Как говорит святой Павел: Он "сделался для нас премудростью от Бога" (1 Кор. 1, 30). Он открывает нам тайну познания Небесного Отца. "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1, 18). И "Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Мф. 11, 27). Во Христе "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2, 3), говорит богомудрый Павел. Простой христианин, который научен догматам святой веры, гораздо мудрее, чем Платон и Аристотель и прочие языческие мудрецы. Кто из них уразумел то, что простой христианин познал верой? "Никто из властей века сего не познал" (1 Кор. 2, 8) (104, 1150).

"Признаки" духовной мудрости есть: 1) тщательное поучение в слове Божием; 2) искание руководства, совета у благочестивых и разумных людей; 3) способность с любовью принять наставления, наказания, полезные советы, обличения; 4) рассуждение о дивном Промысле Божием, о правде и милосердии Его; 5) частое воспоминание о смерти и последующем, то есть о Страшном Суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности; 6) презрение к миру; 7) более всего молитва, без которой духовная мудрость существовать не может (104, 1152-1153).

"Плоды" духовной мудрости-это христианские добродетели, то есть смирение, терпение, кротость, правда, целомудрие, милость и прочее. Так учит Соломон: "Плоды ее (премудрости) суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни" (Прем. 8, 7). И апостол Иаков говорит: "мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна" (Иак. 3, 17). Она боится Бога и любит Его, отвращается от суеты мира и прилепляется к одному Богу. Все позволенное: пищу, питье, одежду и прочее употребляет со страхом ради нужды, а не ради роскоши, великодушно претерпевает случающиеся беды и напасти. Проявляет себя послушной Богу и людям ради Бога. Ей не тягостно делать все то, что угодно Богу, и уклоняться от всего, что Ему противно. Гордости, зависти, злобе, вражде, нечистоте, сребролюбию и прочим душевным язвам в ней нет места. Она любит всех без разбору, со всеми чистосердечно и простосердечно обходится. Что произносит словом, то и внутри себя имеет, что обещает словом, то и исполняет делом, когда нет никакого препятствия. Ей не нужны записи в договорах: слово, сказанное и услышанное другим, для нее-надежная запись. Видит страдающего брата, и сама ему сострадает сердцем; требующему помощи помогает; всякому неблагополучию ближнего сочувствует и благополучию радуется: с плачущими плачет и с радующимися радуется; друзей принимает в объятия и у врагов не отнимает своей любви. Поэтому она мирна, тиха, спокойна, радостна, весела, хотя и ее беспокоит злой дух и его злые служители (104, 1154).

Цель, к которой эта мудрость ведет человека, есть Бог и вечное блаженство. Ибо как она сама происходит от Бога, так к Богу и обращается и любящих своих к Нему приводит (104, 1155).

Истинная христианская премудрость в том, чтобы побеждать природное злонравие, то есть гордость, высокоумие, гнев, злобу, зависть, ненависть, нечистоту, сладострастие, сребролюбие, скупость, невоздержанность и прочее, и следовать примеру святого жития Христова, то есть Его смирению, любви, милосердию, терпению, кротости и прочим Его прекрасным божественным oдобродетелям. К этому Его святые апостолы увещевают и этому учит Сам Христос: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин. 8, 12). Отсюда следует, что ходит во тьме и заблуждается тот, кто не следует примеру жития Христова (104, 1156-1157).

Средства, при которых мы приходим к духовной мудрости, есть: 1) Святое слово Божие с помощью Духа Святого. Ибо Священные Писания, по слову апостола, "могут умудрить... во спасение верою во Христа Иисуса" (2 Тим. 3, 15). 2) Искренняя молитва. Так говорит апостол: "Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков,-и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь" (Иак. 1, 5-6). Поэтому и Соломон говорит: "Познав же, что иначе не могу овладеть ею (премудростью), как если дарует Бог,-и что уже было делом разума, чтобы познать, чей это дар,-я обратился к Господу и молился Ему" (Прем. 8, 21). Догматам духовной мудрости научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и обучаемся ей в школе Святого Духа, Который посредством Своего святого слова умудряет сердца верных. Поэтому христианам, если хотим обрести духовную мудрость, нужно прилежно поучаться день и ночь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости-Богу. Святитель Тихон Задонский (104, 1158).

Духовный разум-в познании Истины верой
Духовный разум состоит в познании Истины верой. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая-Христос (109, 138).

Духовный разум-ощущение Бессмертной Жизни, по определению духоносцев. Самый этот разум-признак Воскресения (109, 11).

Пока действует вера, пока человек руководствуется Евангельскими заповедями, до тех пор сияет в нем духовный разум (111, 192).

Наш образ мыслей или наш разум может быть духовным только тогда, когда он пребывает всецело в Истине, вознесшись к ней живой верой во Христа (111, 209).

Живая вера-духовный разум. Она уже не нуждается в знамениях, будучи совершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, венцом знамений,-Его Словом (111, 234).

Светом духовного разума должно быть озарено воззрение душевного ока на знамения и чудеса, чтобы избежать тех бедствий, в которые может вовлечь воззрение на них плотского мудрования (111, 323).

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума-там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения (111, 446).

Нужно... предаться водительству веры, при этом водительстве, в свое время, после значительных подвигов благочестия, Бог дарует верному рабу Своему разум Истины, или разум духовный. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 472).

Поведали об авве Геласии, что он в юности жил в пустыне, сохраняя нестяжание. Такое жительство проводили в этих местах и в это время многие другие. Между ними был некоторый старец необыкновенной простоты, особенно нестяжательный; он прожил в уединенной келлии своей до самой смерти, а под старость имел учеников. Он соблюдал такое нестяжание до конца жизни, что не имел двух хитонов и не заботился вместе с учениками своими о завтрашнем дне. Когда авва Геласий, по божественному внушению, устроил общежительный монастырь, ему пожертвовали большие поля, и он завел для нужд общежития рабочий скот и волов. Содействовавший первоначально святому Пахомию устроить общежительный монастырь во всем содействовал и авве Геласию к устроению монастыря. Вышеупомянутый старец, видя его в этих занятиях и искренне любя, сказал ему: "Боюсь, авва Геласий, чтобы ум твой не прилепился к полям и прочему имуществу общежития". Авва Геласии отвечал: "Скорее ум твой привяжется к веревкам, которые ты плетешь, чем ум Геласия к стяжаниям". Отечник (82, 86-87).

Таково свойство умного делания, осененного божественной благодатью. Оно не перестает действовать в сосуде своем при всех внешних занятиях и хранит ум в духовной свободе. Напротив, ум, не получивший этой свободы, не может не увлекаться пристрастием к самым мелочным предметам. Не получившие духовной свободы должны соблюдать строгое нестяжание, чтобы охраниться от пристрастий. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (82, 87).

"Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби"
(Мф. 10, 16)

Когда змея ползет через трещину, она снимает свою старую кожу. Так и Христос хочет, чтобы мы шли узким путем и умерщвляли ветхого человека. Когда мы пресмыкаемся по земле и живем среди мирской суеты, в душе от этого праха образуется некий твердый слой, как бы другая кожа. И потому христианин должен как можно чаще отрясать прах земной и заботиться о совлечении "греховного тела плоти" (Кол. 2, 11). А у пренебрегающих этой змеиной мудростью греховная природа может до такой степени окаменеть и окрепнуть, что переменить ее будет невозможно. Преподобный Исидор Пелусиот (115, 763).

"Будьте мудры, как змеи..." Может быть, в том отношении, что змея благоразумно совлекает с себя старость. Ибо когда ей нужно скинуть кожу, вползает в тесное место, где было бы отовсюду сжато ее тело, и таким образом, протеснившись через него, сбрасывает с себя старость. Так, может быть, это слово и от нас требует, чтобы, идя тесным и скорбным путем, мы вовлекались ветхого человека и облекались в нового, чтобы юность наша обновлялась, "подобно орлу" (Пс. 102, 5) (115, 764). Мудр, как змея, кто с осмотрительностью и с разумением Предлагает учение, как успешно привести слушателей к благой покорности Богу. А прост, как голубь, кто не думает мстить замышляющему зло, но продолжает ему благодетельствовать, по заповеданному апостолом: "Вы же, братия, не унывайте, делая добро" (2 Фее. 3, 13). Ибо Господь дает это повеление ученикам, посылая их на проповедь, где была потребность и в мудрости для убеждения, и в незлобии на злоумышляющих. Как раньше змей сумел и подойти с лестью, и говорить увлекательно, и потому слушавшие его отступили от Бога и предались греху, так и мы должны избрать для себя и образ, и способ, и время, и всеми мерами придать "твердость словам своим на суде" (Пс. 111, 5), стараясь отвести слушающих от греха и привести к Богу, а в -. искушениях соблюдать терпение до конца, как сказано в Писании (Мф. 24, 13). Святитель Василий Великий (115, 764).

Я не хочу, говорит Господь, чтобы вы всегда были, как голуби, чтобы слишком большая простота не ввела вас в сети искушения. Но не хочу и чтобы вы всегда были только как змеи, потому что в таком случае вы будете изливать яд на всякого. Будьте подобны змеям, если не хотите быть в плену; но если вы пленены, тогда будьте, как голуби, чтобы не мстить своим противникам и оскорбителям (115, 764).

"Будьте мудры, как змеи...". Как змея больше всего старается спрятать голову, так и ты: отдай все-имение, тело, даже жизнь, но только сохрани веру. Ибо вера есть глава и корень. Если она останется неприкосновенной, тогда и ты, хотя бы все потерял, все опять получишь в обилии. Святитель Иоанн Златоуст (115, 763).

Надо заметить, что Господь не желает представить Своим ученикам для подражания ни голубя без змея, ни змея без голубя, чтобы простота голубя была изощрена хитростью змея, и хитрость змея была умерена простотой голубя. Святитель Григорий Богослов (115, 764).

"Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби" (Мф. 10, 16). Змея прижимает одно ухо к земле, а другое закрывает хвостом. Так и христианин должен хранить свои уши от соблазнительных речей и обольстительных внушений мира. Блаженный Августин (115, 763).

Плотское мудрование
Плотское мудрование-образ мыслей падшего человека
Что такое плотское мудрование? Образ мыслей, возникший из состояния, в которое люди приведены падением (108, 90).

Допустившие последование своим пожеланиям и плотскому мудрованию увлеклись ими, поработились ими, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли навеки (108, 90).

Земная мудрость-вражда на Бога: она не покоряется закону Божию и не может покоряться (108, 116).

Духовный разум... признак Воскресения. Так, напротив, плотское мудрование-невидимая смерть души (109, 11).

Проводящие плотскую жизнь непременно имеют плотский образ мыслей, не помнят и не заботятся о вечности, имеют ложное отношение к земной жизни, признавая ее бесконечной и действуя единственно для нее...(109, 354).

Когда веру в Бога заменят соображения человеческие, тогда человек бедствует в волнах житейского моря. Способов человеческих к выходу из затруднительных обстоятельств он не видит, а воспоминание о Боге выкрадывается непостижимым забвением (111, 185).

Довольствующийся исполнением одних церковных постановлений и обрядов, при оставлении внимания к Евангельским заповедям или при недостаточном внимании к ним, низводит, по скудоумию своему. Закон с высоты духовного значения, отнимает у него для себя духовное достоинство его, всю сущность и гибнет в плотском мудровании своем и по причине плотского мудрования своего (111, 251).

Свойственно мертвым не чувствовать мертвенности своей; свойственно плотскому мудрованию не понимать и не ощущать погибели человеческой. По причине несознания своей погибели оно не сознает нужды в оживлении и на основании ложного сознания жизни отвергло и отвергает Истинную Жизнь-Бога (111, 295).

Запечатленных плотским мудрованием, упорно пребывающих в нем, больных неисцелимо Господь оставляет, предает их самим себе, предает гибели, принятой произвольно, удерживаемой произвольно (111, 295).

Евангелие учит нас, что падением стяжали лжеименный разум, что разум падшего естества нашего, какого бы он ни был достоинства природного, как бы ни был изощрен ученостью мира, сохраняет свойство падшего, остается лжеименным разумом (111, 472).

Не входи в спор, ни в рассуждение с сомнениями и возражениями, порождаемыми лжеименным разумом; мечом веры посекай головы этих змей, едва они выставят их из своего логовища! (111, 480).

Христово учение выше естественного, как Божественное.... Безумное начинание-объяснить вышеестественное человеческим рассуждением, очевидно, не могущим выйти из общего, обыкновенного, естественного круга (111, 481).

Умственные занятия способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему "я". Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 328).

Плотская мудрость упражняется во многих неполезных умствованиях и входит в некоторые тонкости, которые настоящую истину только затемняют. Но премудрость духовная философствует делами, а не словами. Она тогда считает, что решила труднейший вопрос, когда успокоит смущение нашей совести и покажет дорогу, выводящую нас из лабиринта страстей. Плотская мудрость не имеет твердого основания и колеблется, как тростник на ветру. Но духовная премудрость тверда и несомненна и бывает закреплена внутренним свидетельством совести, оправдана Духом Святым, ибо она пишется "не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца" (2 Кор. 3, 3) Плотская мудрость высокомерна и велеречива, но премудрость духовная смиренна и проста. Плотская мудрость имеет уста, но и духовная свои уста имеет: та-гремящие высокомерием, а эта проповедует истину кротчайшим словом Иисусовым. Плотская мудрость бывает надменна и презрительна, и это ее необманчивый признак. Но духовная премудрость кротка и человеколюбива. Плотская мудрость малодушна и лицемерна. Но такое ли действие духовная премудрость имела в своих христианах? Лицемерили ли они, когда их приводили к тиранам? Малодушествовали ли, когда им показывали острые мечи, разожженные огни, раскаленные сковороды, клокочущие оловом котлы, самых лютых зверей и прочие мучительные орудия, какие только человеческая злоба может выдумать? Устрашились ли они настолько, чтобы умолчать Истину, которая была запечатлена глубоко в их сердце? Они единодушно до небес возносили свой голос: "справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?" (Деян. 4, 19). Судите, а нам и смерть-приобретение. Усмотрев такое различие между плотской и духовной мудростью, уже без сомнения можем заключить, насколько одна человеку полезна и необходима и насколько, напротив, другая суетна и вредна. Что пользы человеку, если он будет прилежным испытателем природы, искуснейшим наблюдателем небесных течений и высокопарным оратором, но при всем том не почерпнет живой воды богопознания из источников израилевых и не будет знать тех таин, которые показывают путь к вечному счастью? Тогда такой человек несчастней всех и вся мудрость его будет поглощена. И потому, что мир не познал природной премудростию Бога, прогневавшись. Он благоволил "юродством проповеди спасти верующих" (1 Кор. 1, 21). И как мы блаженны, что нам, верующим во Иисуса Христа, эта божественная мудрость всегда благовествуется в Евангелии, и ее наш дорогой Учитель обещает нам дать: "Я дам вам уста и премудрость" (Лк. 21, 15)! "Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся" (Пс. 33, 6). Платон, митрополит Московский (105, 386-389).

Ум без веры-лукав и бесплоден
Замечательно, что Премудрость зовет к себе безумных: "кто неразумен, обратись сюда" (Притч. 9, 4). Стало быть, умникам нет входа в дом Премудрости, или в святую Церковь. Всякую умность надо отложить у самого входа в этот дом. С другой стороны, если всякая мудрость и ведение только в доме Премудрости, то вне этого дома, вне святой Церкви, только безумие, неведение и слепота. Дивное Божие учреждение! Входя в Церковь, оставь ум свой и станешь истинно умным; оставь свою самодеятельность и станешь истинным деятелем; отвергнись и всего себя и станешь настоящим владыкой над собою. Ах, если бы мир уразумел эту премудрость! Но это скрыто от него. Не понимая премудрости Божией, он вопиет на нее и безумных разумников продолжает держать в ослеплении (107, 70-71).

Спаситель образцом веры и жизни ставит дитя (Мк. 9, 36). Простота веры рождает простоту жизни; из той и другой происходит образцовый нравственный строй. Впустите сюда умствование - оно произведет разлад внутри и под видом лучшего устроения дел расстроит всю жизнь. Умничанье всегда кричит:

"То не так, другое не этак; дай-ка я все устрою по-новому, старое не годится, наскучило". Но никогда еще нигде ничего доброго оно не устроило, а только все расстраивает. Уму следует слушаться того, что заповедано Господом. Правда, он называется царем в голове, но этому царю не дано законодательной власти, а только исполнительная. Как только примется он законодательствовать то нагородит неизвестно что, расстроит и нравственные, и религиозные, и житейские... порядки; все пойдет вверх дном. Великое несчастье для общества, когда в нем дают уму свободу парить, не удерживая его Божественной истиной! Это гнев Божий. О нем сказано: "О, если бы Ты... укрывал меня, пока пройдет гнев Твой" (Иов. 14, 13). В этом разгаре умственного своенравия лучше всего укрываться в простоту веры. Как во время бури лучше сидеть дома и не выходить в самонадеянности на борьбу с нею, так и во время бурного своеумия лучше не выходить на борьбу с ним и не хвататься за оружие умствования, чтобы противостоять ему. Простота веры сильнее умствований; облекись в нее, как в броню, и устоишь (107, 434-436).

Господь прощает грехи расслабленному. Радоваться бы, но лукавый ум ученых книжников говорит: "Он богохульствует" (Мф. 9, 3). Даже когда последовало чудо исцеления расслабленного в подтверждение той утешительной для нас истины, что "Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи" (Мф. 9, 6),-и тогда народ прославил Бога, а о книжниках ничего не сказано, верно, потому, что они и при этом сплетали какие-либо лукавые вопросы (Мф. 9, 1-8). Ум без веры лукав; то и дело кует лукавые подозрения и сплетает хулы на всю область веры. Чудесам то не верит, то требует осязательного чуда. Но когда оно бывает дано и обязывает к покорности вере, он не стыдится уклоняться, извращая или криво толкуя чудесные действия Божии. Так же относится он и к доказательствам истины Божией. Ему представляют и опытные, и умственные доказательства в достаточном числе и силе; он и их покрывает сомнением. Разбери все его предъявления и увидишь, что все в них-одно лукавство, хоть на его языке это слывет умностью; так что невольно приходишь к заключению, что умность и лукавство-одно и то же. В области веры апостол говорит: мы "мудры во Христе" (1 Кор. 4, 10). Чей же ум вне области веры? Лукавого. Оттого и отличительной чертой его стало лукавство. Епископ Феофан Затворник (107, 205-206).

Если брату придет на сердце какая-либо мысль, а брат, стараясь понять ее своим умом, не сможет постичь мысли по причине высоты ее и не будет научен Богом, то приступают демоны и извращают значение мысли как хотят. Отечник (82, 391-392).

Замечание очень важное! Апостол запрещает "мудрствовать сверх того, что написано" (1 Кор. 4, 6). Нарушение этого завещания непременно вводит в заблуждение, а заблуждения-в высокоумие и самомнение, в область демонов и в подчинение им. По этой причине для монаха часто бывает очень полезным отречение от знания, без которого можно спастись, льстящего более одной любознательности, сводящего с тесного пути смиренномудрия на широкий путь высокомудрия. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (82, 391-392).

Представь себе, христианин, двух людей-обучившегося и не обучившегося христианской философии-и увидишь великое между ними различие. Тот и мудрствует, и говорит духовное, а

этот-плотское. У того и мысли, и речи о Боге, слове Божием и Вечной Жизни, а у этого-о суете мира и роскоши. Тот думает и заботится, чтобы Вечную Жизнь получить, этот-как бы собрать богатство и найти честь и славу в этом мире. Тот равно может жить как в богатых и красивых покоях, так и в плохой хижине, этому хочется жить только в хорошем и красивом доме. Тому все равно как за богатой, так и за скудной трапезой сидеть, этот всегда помышляет о лучшей. Тот равно одевается как в дорогое, так и в скромное платье; этот хочет только в дорогом одеянии ходить и с евангельским богачом одеваться в порфиру и виссон. Святитель Тихон Задонский (104, 1589).

РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ
Рассуждение-плод духовного разума, дарованного Божественным просвещением
Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего душевного устроения... В средних оно есть чувство, которое непогрешимо различает истинно доброе от естественного и от того, что противно доброму... В совершенных рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который своим светильником может просвещать и то, что есть темного в душах других. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 175).

Рассудительность есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела. Преподобный Антоний Великий (66, 123).

Рассуждение... есть свет, и рождающееся от него прозрение есть самое нужное из всех добродетелей. Ибо что нужнее человеку, чем видеть тайные хитрости демонов и охранять свою душу при содействии благодати? Преподобный Петр Дамаскин (62, 146).

Рассудительность рождает бесстрастие, от которого рождается совершенная любовь. Преподобный Максим Исповедник (68, 244).

В рассудительности состоит премудрость, в ней разум и смысл, без которых нельзя ни созидать наш внутренний дом, ни собирать духовное богатство, как сказано: "Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом" (Притч. 24, 3). Рассудительность называется твердой пищей, свойственной "совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евр. 5, 14). Из этого ясно открывается, что без рассудительности не может стоять никакая Добродетель или пребывать твердой до конца. Ибо она есть матерь, хранительница и управительница всех добродетелей. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 191).

Неутомимые жены! Сна не давали очам и веждам дремания, пока не обрели Возлюбленного! А мужи будто упираются ногами идут на гроб, видят его пустым и остаются в недоумении, что бы это значило, потому что Самого не видели. Но значит ли это, что у них меньше было любви, чем у жен? Нет, тут была любовь рассуждающая, боящаяся ошибки, по причине высокой цены любви и предмета ее. Когда и они увидели и осязали, тогда каждый из них не языком, подобно Фоме, а сердцем исповедал:

"Господь мой и Бог мой!" (Ин. 20, 28), и уже ничто не могло разлучить их с Господом. Мироносицы и апостолы-образ двух сторон нашей жизни: чувства и рассуждения. Без чувства жизнь не жизнь; без рассуждения жизнь слепа-много истрачивается, а мало дает здравого плода. Надо сочетать то и другое. Чувство пусть идет вперед и побуждает действовать; рассуждение же пусть определяет время, место, способ, вообще бытовой строй того, к чему склоняется сердце. Внутри сердце идет вперед, а на практике-рассуждение. Когда же чувства станут обученными в рассуждении добра и зла, тогда, может быть, можно будет положиться и на одно сердце. Ибо как из живого дерева сами собою идут отростки, цветы и плоды, так и из сердца только тогда начинает возникать добро, разумно вливающееся в течение нашей жизни (107, 116-117).

"Из сердца исходят злые помыслы" (Мф. 15, 19). В сердце же откуда? Корень их в живущем в нас грехе, а разветвление их, размножение и определенный вид в каждом-от его собственного произволения. Как же быть? Сначала отсеки все, что от произволения. Это будет похоже на то, как если бы кто на дереве оборвал листья, отсек ветви и сучья, и ствол отрубил почти до корня. Затем не позволяй выходить новым отросткам-самый корень и засохнет, то есть не позволяй исходить из сердца злым мыслям, а исходящие-отражай и изгоняй, и живущий в нас грех, не получая подкрепления, ослабеет и совсем обессилеет. В этом существо заповеди: "Трезвитесь, бодрствуйте" (1 Пет. 5, 8)-"препоясав чресла ума вашего" (1 Пет. 1, 13). Внимайте себе. При внимании надо держать рассуждение. Из сердца исходит не одно худое, но и доброе; однако не все доброе, внушаемое сердцем, нужно исполнять. Что истинно нужно исполнять-это определит рассуждение. Рассуждение есть нож садовника-одни ветки отсекает, а другие прививает. Епископ Феофан Затворник (107, 211-212).

Если доброго человека, от которого и благодеяния не видим, любим и почитаем только за то, что добр, и крайне бережемся оскорбить его, тем более Бога, Который есть наш Создатель, Промыслитель, хранитель, кормилец, защитник, помощник и, короче говоря, высочайший благодетель и человеколюбивый Отец, мы должны любить и почитать, насколько можем в немощной плоти, должны крайне беречься Его оскорбить как Единого благого. Поверь, возлюбленный, что лучше человек изберет смерть, чем грехом оскорбит Бога, если войдет в правильное рассуждение о Боге, Благость Которого столь велика, сколь велик Он Сам, и столько Его благодеяний оказано нам, сколько создано творений, и столько Его преславных дел, сотворенных Им ради нас, сколько дней, часов и минут прошло от нашего рождения. Без Него и Его благ мы и минуты прожить не можем, "Ибо мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28) (104, 1589-1590).

Рассуждение о вечности может подвигнуть и переменить человеческое сердце (104, 1590).

Рассуждение укореняет в сердце спасительные истины. О чем часто помышляем и чему поучаемся, то глубже укореняется в памяти и сердце. Помышляй часто и о великом и дивном деле Спасителя, и молись, и укоренится память в сердце твоем. Видишь Его образ в церкви и в доме-помышляй, что это образ Сына Божия и Небесного Царя и Бога твоего. Который ради тебя явился на землю и пожил, и потрудился. Видишь образ Богородицы-помяни, что это образ Той Пресвятой Девы, Которая плотию родила твоего Господа, и на руках носила, и материнским молоком питала... Так, когда будем часто о Нем и Его действиях рассуждать, то и углубится память о Нем в наших сердцах, что принесет великую пользу душам нашим. Святитель Тихон Задонский (104, 1590-1591).

Духовное рассуждение есть достояние совершенных христиан. Участвуют в этом благе значительно преуспевшие в благочестивом подвиге. Чуждо оно новоначальным и неопытным, хотя бы они были и старцами по телесному возрасту (109, 62).

Рассуждение, рассматривая все помышления и дела человека, устраняет всякую мысль и намерение лукавые, неугодные Богу, и удаляет от нас прелесть (111, 204).

В рассуждении соединены премудрость, разум, духовные чувства, отличающие добро от зла, без которых внутренний дом наш не созидается и духовное богатство не может быть собрано (111, 204). Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, преимущественно же Нового Завета, и чтением святых отцов, писания которых соответствуют роду жизни, проводимой христианином (111, 204).

Страх Божий да наставит нас трезвению, осторожности, а изучение Слова Божия и жизнь по Слову Божию да доставят нам духовное рассуждение, которое есть дверь в чертог добродетелей. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 205).

Истинная рассудительность приобретается смирением и преданием себя воле Божией
Истинная рассудительность приобретается истинным смирением. Первым доказательством его будет-открывать духовным отцам не только то, что делаем, но и о чем думаем; ни в чем не Доверять своему помыслу, но во всем следовать наставлениям старцев и считать хорошим или плохим только то, что они признают таковым. Это помогает христианину не только безопасно пребывать в истинной рассудительности и на правом пути, но и хранит ею невредимым от всех сетей диавольских.Авва Моисей (53, 194).

Всею силою и всем тщанием мы должны стараться смирением приобрести дар рассудительности, которая может сохранить нас от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности с той и другой стороны-и излишество поста, и пресыщение чрева, чрезмерность бдения и продолжительность сна и прочие излишества равно вредны. Ибо мы знаем некоторых, не побежденных чревоугодием, но низложенных безмерным постом' и затем впавших в ту же страсть чревоугодия от слабости, вызванной чрезмерным постом. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 199).

Многие удручили подвигами свою плоть, но, сделав это без рассуждения, отошли от здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения. Уста наши смердят от поста, все Писание мы знаем наизусть, песнопения Давида мы настолько усвоили себе, что они сделались как бы нашим произведением, но не имеем того, чего Бог требует от нас,-смирения. Изречения безымянных старцев (82, 301).

Получивший по благодати Божией дарование рассуждения от многого смиренномудрия должен всеми силами хранить это дарование и ничего не делать нерассудительно, чтобы, согрешая в ведении, за нерадение не подпасть большему осуждению. Тот же, кто не получил этого дарования, ни в коем случае не должен утверждать своего разумения или слова, или дела без вопрошения опытных, твердой веры и чистой молитвы, без которых он не может достичь правильного рассуждения (62, 144).

Рассуждение есть свет, показывающий тому, кто его имеет: время, когда можно начать действовать, устроение человека, крепость, знание, возраст, силу, немощь, произволение, усердие... и тому подобное. Потом: качество вещей, способ употребления их, количество, виды, намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях, смысл каждого изречения. Рассуждение изъясняет все это, и не только это, но и намерение толкования святых отцов, ибо не только нужно знать, что делается, но и для чего делается. Делающий же что-либо без знания всего этого, может быть, и много трудится, но ничего не успевает достичь. Преподобный Петр Дамаскин (62, 133).

Для рассудительных бедность лучше и полезнее богатства, немощь и болезнь-здоровья, искушение полезнее спокойствия, и полезнее настолько, насколько более славными и сильными делают они подвижников. Святитель Иоанн Златоуст (36, 70).

Предание себя воле Божией, искреннее, благоговейное желание, чтобы она совершалась над нами, есть необходимое, естественное следствие истинного духовного рассуждения (111, 318).

Дар духовного рассуждения ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 86).

Говорили об авве Агафоне, что все его действия проистекали из духовного рассуждения. Так он поступал в отношении к своему руководителю и в отношении к своей одежде. Он не носил одеяния, которое можно было бы назвать ни излишне хорошим, ни излишне плохим. Для продажи рукоделия он ходил в город сам и с сохранением внутреннего безмолвия продавал рукоделие желавшим купить его. Цена решету была сто медниц, цена корзине-двести пятьдесят медниц. Покупателям он называл цену; деньги, которые они подавали ему, принимал молча, никогда не пересчитывал их. Он говорил: "Что полезного для меня, если буду препираться с ними и дам им повод к употреблению божбы, даже если при этом я получу лишние деньги и раздам их братии? Бог не хочет от меня такой милостыни; Ему не угодно, чтобы грех примешивался к делу любви". Отечник (82, 57-58).

Рассказывают об авве Агафоне: пришли к нему некие, услышав, что он имеет великую рассудительность. Желая испытать, не рассердится ли он, спрашивают его: "Ты Агафон? Мы слышали о тебе, что ты блудник и гордец". "Да, это правда",-отвечает он. Они опять спрашивают: "Ты, Агафон,-клеветник и пустослов?". "Я",-отвечает он. И еще говорят ему: "Ты, Агафон,-еретик?" "Нет, я не еретик",-отвечает он. Затем спросили его: "Скажи нам, почему ты со всем, что бы ни говорили тебе, соглашался, а последнего слова не перенес?". Он ответил: "Первые пороки я признаю за собой, ибо это признание полезно душе моей, а признание себя еретиком означает отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от Бога моего". Услышав это, они подивились его рассудительности. Древний Патерик (73, 27-28).

Авва Македоний не ел ни хлеба, ни бобов, только ячмень, истолченный и смоченный водой. Эту пищу долгое время приносила ему мать блаженного Феодорита, епископа Кирского, которая была с ним знакома. Однажды авва пришел к ней во время ее болезни и узнал, что она не соглашается принять пищу, необходимую для выздоровления, ибо и она проводила жизнь подвижническую. Он убеждал ее послушаться врачей и считать, что она принимает эту пищу не по прихоти, а по необходимости. "Вот и я,-сказал он,-сорок лет, как ты знаешь, употреблял один ячмень. Но вчера почувствовал слабость и попросил принести мне немного хлеба. У меня было такое рассуждение: Если я умру, я должен буду дать ответ Праведному Судии за свою смерть, как человек... который мог бы ее предотвратить, приняв немного пищи. И тебя прошу, чтобы ты мне теперь приносила не ячмень, а хлеб". Блаженный Феодорит (78, 131).

НАДЕЖДА