Тема VII. Культура Западноевропейского средневековья

Христианство явилось одной из главной составляющих частей европейского типа культуры. Периодизация средневековой культуры такова:

* раннее Средневековье (V-X века);

* высокое Средневековье (XI-XIII века);

* позднее Средневековье (XIII-XIV века).

Как известно, христианство зародилось в I веке в Палестине. И на первых порах стало религией рабов, потому что обращалось прежде всего к ним, обещая им награду за их страдания в этом мире. И когда римская власть поняла всю опасность для себя этой новой религии, было уже поздно – христианство стало мощной духовной силой.

Представим себе Рим III века. Стараниями Калигулы, Нерона и им подобных императоров уничтожен цвет нации – патриции. Народ, вскормленный на легких военных победах, безумствует. Провозглашен лозунг: «Хлеба! Вина! Зрелищ!». Римская цивилизация с огромной скоростью несется в пропасть. На первые роли выходит армия, состоящая из наемников, которые пойдут за любым, кто платит. Наступает эпоха «солдатских императоров» – за 22 года на троне сменилось 50 цезарей. Господствующая религия уже не в состоянии справится с нарастающей духовной деградацией общества, прежде всего потому, что в ней отсутствуют перспективы, она не дает адекватного выхода из этого кошмара. И, как всегда в такой ситуации, начинается массированное вторжение иноземных религий. На этом гребне и проникает в самое сердце огромной империи христианство, постепенно завоевывая умы и сердца не только рабов, но и правящих классов.

Лишь в начале IV века н.э. к власти в Римской империи пришел человек с твердой рукой – император Константин. Он понял, что единственной силой, на которую можно опереться и которая способна вывести Римскую империю к новым рубежам, является христианство. Окончательно христианство стало господствующей религией при императоре Феодосии. Правда, Римская империя была уже настолько ослаблена внутренними раздорами, что не могла полноценно сопротивляться наступавшим варварам. Сначала произошло ее разделение на Западную и Восточную части (396 г.), в 476 году пал Рим, а в 488 г., после захвата новой столицы Равенны, окончательно прекратила свое существование Западная Римская империя, хотя Восточная, под именем Византии, просуществовала еще около 1000 лет.

Если мы говорим о раннем христианстве, то оно однозначно акультурно. Культура вокруг была одна – римская, христианство против нее восставало. Тем более первые христиане с нетерпением ожидали второго Пришествия Христа и не собирались связывать себя с «миром дольним», зная, что в «мире горнем» получат Царствие Небесное. Поэтому говорить о христианстве как о культуре, вероятно, можно с того момента, когда христиане осознали, что Пришествие Иисуса Христа откладывается, а жить как-то необходимо. Начинается строительство христианских храмов, потом появляются монастыри, христианство постепенно обрастает имуществом и входит в культуру. Однако влияние предшествующей культуры велико. Христианство распространяется точно в границах Римской империи. Языком культуры становится латинский. И вопрос о столице тоже решается однозначно: ей может быть только Рим, центр мира. Так начинается средневековая культура. А христианство становится не просто культурой, но духовной оболочкой всех процессов. Христианство положило начало культуре, признавшей в человеке личность, увидевшей в человеке земное воплощение Бога, а в Боге – высшую любовь к людям.

Уже у ранних христиан появляются первые попытки теологического осмысления нового вероучения. К примеру, в трудах Филона Александрийского Бог из антропоморфного существа превращается в высшее духовное абстрактное начало, наделенное благом, красотой и разумностью. Филон разрабатывает идеи о сотворенности мира, о существовании Бога вне сотворенного им мира, учение о Сыне Божьем как посреднике между Богом и миром и о человеческой греховности. Филону принадлежит утверждение равенства всех людей перед Богом. Немалая роль в оформлении христианского учения принадлежит Сенеке, увидевшего в человеческой сущности два начала – дух и плоть.

По мере того, как увеличивалось число христиан, усиливалась необходимость в упорядочении и канонизации христианских догматов. Основные положения христианского вероучения выведены из Библии, трудов Отцов церкви и закреплены решениями Вселенских соборов. Главной книгой христиан всего мира является Новый Завет. Суть христианства изложена в Символе Веры, принятом на Никейском и Константинопольском соборах (IV век). Первый Вселенский собор постановил: «Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога-Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом-Отцом». Второй собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога-Духа Святого, Бога-Отца и Бога-Сына. Последующие соборы признали соединение в Иисусе Христе двух естеств – божеского и человеческого. Иисус Христос стал рассматриваться как Бог и совершенный человек. Христианский дуализм проявился и в разделении земной власти на духовную (во главе с Папой Римским) и светскую (возглавляемую императором), что сказалось даже в архитектуре: многие романские и готические храмы имеют две равновеликие башни, олицетворяющие власть. В религиозном отношении античный пантеизм, при котором природа как бы насыщена божественным началом, сменился теизмом и теоцентризмом, утверждающими центральное место Бога и его безграничную власть над природой и человеком. В центр мироздания христианство поставило единого Бога-Творца. Согласно креативной теории, главной причиной происхождения мира является некое мистическое начало, свободно производящее все многообразие бытия и господствующее над ним как над своим созданием.

Сущность христианской нравственности наиболее полно изложена в Нагорной проповеди Иисуса Христа (Евангелие от Матфея). Христианством впервые в религиозной практике были сформулированы нравственные заповеди не в негативном (чего не должно делать), а в позитивном ключе (как надо поступать). Очень показальным здесь является сравнение ветхозаветного Декалога и Нагорной проповеди Христа. Важной чертой христианской нравственности является ее активный характер, направленность не только на преобразование отдельного человека, но и социума.

Собственно культура Средневековья возникла примерно в V веке н.э. как синтез трех культур: христианской, античной и варварской. Нередко говорят, что Средневековье – это «темные века», и по отношению к раннему этапу (до X века) это справедливо. Было забыто многое из античного наследия. К примеру, когда умер остготтский король Теодорих и ему необходимо было построить гробницу, то купол выдалбливали из огромного цельного камня, так как утратили секреты возведения сводов. Наверное, единственным общественным институтом, в котором сосредотачивалась духовная культура, стала церковь, создавшая аппарат мощного религиозного воздействия на массы. Духовенство стало носителем христианства и средоточием его духовных сущностей. Одной из важных частей этой структуры были монастыри. Первый монастырь в Западной Европе был основан в VI веке святым Бенедиктом Нурсийским в местности Монте-Кассино на севере Италии. Монастыри долгое время держали лицензию на образование и книжное дело. Мы также знаем, что монастыри были богатейшими организациями, но забываем о том, что первоначально свой капитал они зарабатывали собственным тяжелым трудом и при этом кормили всю округу. Хотя в этом можно увидеть и определенную рекламу: примите Господа Бога в сердце свое и будете жить так же хорошо, как и мы.

Конечно, монашество имеет более древнюю историю. Первые христианские монахи появились в III веке нашей эры в Египте, но они были одиночками, отшельниками-аскетами. Именно тогда развились такие формы монашеского бытия, как столпничество, затворничество, молчальничество и т.д. Первый общежитийный монастырский устав был создан на востоке Европы, в Византии, Василием Великим, который главным принципом объединения монахов в составе одного монастыря определил следующий: только в совместном житии монахов духовные прозрения одного станут доступны многим. Бенедикт Нурсийский добавил в этот Устав и положение о том, что чрезмерное умерщвление плоти тоже не является благом, потому что монахи должны работать, а для этого необходимы силы.

Другой стороной монашества и его развитием стали монашеские ордена, которые стали активно появляться после первых крестовых походов. Особое место среди них занимали военно-монашеские ордена. Для нас интерес представляют три ордена: францисканцев, доминиканцев и тамплиеров.

Особое место в средневековой культуре занимала философия, в основе которой лежала проблема соотношения веры и знания, христианских догм и метафизических истин. Во II-VIII веках формируются многочисленные доктрины отцов церкви, которые в своей совокупности получили название патристики. Одним из первых, кто попытался построить целостную философскую систему на основе христианских догматов был Ориген (185-253) видный ученый, теолог, философ. Он разработал теорию о трех смыслах Библии – буквальном, моральном и философско-метафизическом, отдавая безусловное предпочтение последнему. Ориген впервые ввел понятие «богочеловек» и предложил рассматривать мироздание в качестве результата постоянно продолжающегося творческого акта. Отсюда же он выводил идею неизбежного спасения человечества.

Значение епископа Августина Блаженного (354-430) в истории христианской культуры сложно переоценить. Он дает новое, глубоко психологичное понимание личности и человечества в целом, рассматривая их духовное развитие и эволюцию. Во многом мистическая интерпретация истории построена им на разграничении двух градов – Небесного и земного. Град земной, по мнению Святого Августина, обречен на исчезновение, поскольку зиждется исключительно на людской любви к себе и презрению к Богу. Град Небесный, напротив, основанный на любви к Богу и презрению к себе – единственный путь преодоления греховной испорченности человека.

Более позднее направление средневековой религиозной философии – схоластика – представлена именами Ансельма Кентерберийского, Пьера Абеляра, Фомы Аквинского, Альберта Великого, Иоанна Дунса Скота, Уильяма Оккама. Фома Аквинский (1225-1274) пытается рационалистически систематизировать христианское знание, вывести логические доказательства бытия божьего, апеллируя к здравому смыслу. Широко известно его учение о «потенциальном» бытии (незавершенном, пассивном, материальном) и бытии «актуальном» (завершенном, активном, божественном). Значение, которое оказала схоластика на последующее развитие христианской доктрины и культуры в целом, не однозначно. С одной стороны, строгий категориально-логический аппарат помог сохранить преемственность интеллектуальных навыков и научных методов, которые окажутся в дальнейшем востребованными культурой нового времени. С другой стороны, предельная рационализация и логизация христианства не способствовала его подлинному, духовному пониманию.

* * *

Рядом с христианской Европой существовала великолепная мусульманская арабская культура. И арабы, приезжая по делам в Европу, чувствовали себя на две, а то и три головы выше в культурном отношении. Но уже в XI веке ситуация начинает меняться. И где-то к XIII веку, особенно после крестовых походов, Европа постепенно начинает ощущать себя важной частью культурного мира. Прежде всего это связано с бурным ростом городов. В Болонье в 1054 году открывается первый университет. Поначалу христианство позволяло развивать научное знание, если оно не затрагивало богословских истин.

В рамках христианской культуры существовала бикультурная ситуация, где наряду с собственно религиозными формами развивались и светские (городская (народно-карнавальная) и куртуазная), находясь друг с другом в активном взаимодействии. Начиная с XI века общество и церковь становятся более раскрепощенными. Развивается цеховое производство. Формируется банковский капитал. В ответ на потребности новых, нарождающихся слоев появляется интеллигенция, прежде всего, врачи и юристы. Надо сказать, что первыми интеллигентами были античные софисты, или мудрецы. И уже тогда определился первый признак интеллигенции – зарабатывать деньги своим умственным трудом.

Все это позволяет говорить о том, что если светские ценности к XIII веку еще не вышли на первое место, то уж во всяком случае они начинают успешно конкурировать с христианско-церковными.

Художественная практика христианства воплощена в живописи, скульптуре, архитектуре, литературе, музыке. С одной стороны, христианское искусство выполняет эстетическую функцию и приближает любого человека, не только верующего, к области прекрасного. Но, с другой стороны, оно есть предмет религиозного поклонения, напрямую связанный с христианской догматикой. Как говорил С. Трубецкой о русской иконе, – это и культ, и эстетически прекрасное зрелище. Между этими полюсами существует сложное противоречивое соотношение: при определенных условиях эстетическая функция может усиливать религиозное воздействие того или иного произведения культового искусства, а эстетические чувства могут вливаться в общий поток религиозных переживаний, активизируя и углубляя их; однако, эстетическая функция нередко превалирует над религиозной, оттесняя на задний план культовое значение данного произведения.

Одним из ярчайших проявлений христианской культуры являются храмы, в частности готические. В готике символизм христианства доходит до совершенства. Более ранние, романские, соборы еще несли в себе своеобразный функциональный момент – они защищали город и его население от врагов, поэтому имели толстые стены, узкие, как бойницы, окна. Теперь храм становится собственно культовым сооружением, и это освобождение от «земного» приводит к тому, что пространство собора резко взмывает вверх, приобретая легкость. Конечно, важную роль играли и витражи, делавшиеся из прозрачного цветного стекла и создававшие неповторимую, порой мистическую игру света внутри готического собора.

Высокое Средневековье стало действительно высокой культурой, считавшее себя вершиной истории, после чего должен начаться упадок. Эту мысль можно найти у Данте в «Божественной комедии». Многие исследователи называют Данте «последним поэтом Средневековья, первым поэтом Возрождения», тем самым показывая, что великий итальянец не мог быть взращен на сугубо средневековой почве. Но надо признать обратное. Именно средневековая культура своим развитием породила внутри себя те зачатки нового, которые потом назовут Возрождением. И Новое время также многим обязано Средневековью. Например, прообраз протестантизма уже проявился на юге Франции в XII-XIII веках в так называемой альбигойской ереси.

Говоря о современной ситуации в христианской культуре, необходимо заметить, что традиционный христианский консерватизм сменяется тенденциями к инновациям, к осторожному, но все более активному принятию нового. Пытаясь воздействовать на актуальные культурные, социальные, политические и экономические процессы и осознавая сложность современной ситуации, в которой прямое и авторитарное воздействие церкви уже невозможно, христианство ищет новые формы общения с миром, сближается с другими конфессиями.

Date: 2015-09-03; view: 390; Нарушение авторских прав