Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Человек - Турийя





 

Духовный Учитель — это посредник между Вами и Богом. Если Вы считаете Высшее Сознание своим Учителем и практикуете духовные дисциплины с неизменной любовью в душе, то Господь сам явится Вам и даст советы, так же как и Учитель.

Мирские люди, живущие в Кали-югу, знают только три состояния сознания — бодрствование, сон без сновидений и сон со сновидениями. Однако на Земле есть и другие состояния, не известные обывателям. Например — Йога-нидра. Друзья мои, Йога-нидра — это состояние сна-бодрствования. Оно доступно лишь хорошо продвинутому духовному искателю. Однако любой садхак после упорной восьмилетней практики может погрузиться в Йога-нидра и извлечь из этого Савикаль-па-самадхи. Есть еще одно состояние сознания, известное лишь йогам, достигшим Нирвикальпа-самадхи. Оно называется Турийя. Ту-рийя — это редкая привилегия Дживан-мукты.

После того, как йог упорной практикой достиг Нирвикальпа-самадхи, он погружается в состояние сверхсознания. Дживан-мукти находится в сверхсознании 24 часа в сутки — и это называется Турийя. 24 часа в сутки йог непрерывно созерцает Атмана, и большая часть его ума постоянно пребывает в славе Бога. По достижении Нирвикальпа-самадхи йог больше никогда не возвращается ни в одно из трех обычных состояний — ни в бодрствование, ни в сон, ни в сновидения. Дживан-мукти также выходит за пределы трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), и они более не ограничивают его ни на Земле, ни на Небе. У такого йога действует истинная и высшая интуиция.

У Дживан-мукти обычные ум, воля и интеллект соединяются с Божественным умом, волей и интеллектом, который поддерживает тело и управляет им посредством очищенного эго, не будучи от него в зависимости. Дживан-мукти живет и действует в могуществе и славе Брахмана для него нет ничего невозможного. Каждое слово такого йога мгновенно исполняется — становится реальностью. Дорогие мои, любое желание человека, достигшего Нирвикальпа-самадхи, сбывается немедленно. Исцеление немощных и другие чудеса для йога — обыкновенное будничное дело, если он того хочет. Так Иисус мог обращать воду в вино одним лишь взглядом и кормить сотни людей одной рыбой и одним хлебом. Потому что упорной практикой йоги Он достиг освобождения. Так как нет различия между Божественной волей и волей Дживан-мукти, то сама Природа повинуется его командам и выполняет его желания почти мгновенно (замедления в несколько минут происходят из-за инерции тяжелых атомов земли). Не только Иисус творил такие чудеса; подобные свидетельства имеются в жизнеописаниях многих тысяч йогов. Некоторые из таких настоящих йогов живут и сейчас в южной части Индии и в Гималаях. Истинные Дживан-мукти могут совершить все, что пожелают, потому что их могуществу нет границ. Достигнув состояния турийя, йог преодолевает все ограничения обычных ума и воли. Он способен охватить мыслью прошлое, настоящее и будущее, и ему не нужны для этого научные знания.

Великие люди не унижают других, они всегда несут Истину с добрыми намерениями. Хотя Истина не может быть понята теми, кто не обладает смирением и волей.

Давайте проанализируем действие Турийя внутри человека. Оказывается весь секрет заключается в Кундалини Шакти. Это в Кундалини скрыты все человеческие и Божественные силы. До тех пор, пока Шакти остается в Муладхаре, то возможности человеческого ума ограничены. В таком уме преобладает тамо-гуна. По правилам земной игры тамасический ум навсегда привязан к чувствам и их объектам. У тамасического человека и у тамасического ума всегда существует жажда и привязанность к еде, сну и сексу. То есть, пока вы не избавитесь от желаний поспать, поесть и заняться сексуальными играми — в вас всегда будет присутствовать Тамас. Сейчас, в Кали-югу у подавляющего большинства людей и зверей Кундалини Шакти остается в самой нижней чакре и действует из нее. Оттого большинство мужчин и женщин так беспомощно и безнадежно привязаны к вульгарным чувственным удовольствиям, к приземленным желаниям, несмотря на беспрерывные вереницы страданий и невзгод. Если человек в какой-то из жизней занимался духовными практиками, от этого Кундалини у него разогревается, и он уже рождается в следующей жизни с раджасическим характером. Когда Кундалини Шакти в человеке просыпается, тычется головой в Сушумну, пытается протиснуться наверх и, шипя, перемещается между нижними четырьмя чакрами, то в действиях человека начинает преобладать раджа-гуна. Анахата-чакра также относится к четырем нижним чакрам, привязывает человека к быту, поэтому йоги на ней не концентрируются. Раджасический человек всегда активен, всегда беспокоен, всегда чем-то занят, потому что ему кажется, что он постоянно должен что-то делать. Такой человек уже имеет представление о некоторых высших ценностях и целях жизни; он даже понимает необходимость выполнения своей миссии на Земле. Но при этом, не обладая необходимой чистотой и однонаправленностью ума, такой домохозяин запутывается в сетях повседневности, в бытовых заботах. Обычно семейный очаг засасывает таких людей Раджаса обратно — в болото Тамаса. Однако, если домохозяин обладает несгибаемой силой воли (что не часто встречается даже у продвинутых), то он сумеет порвать семейные узы и тенеты повседневных забот, чтобы продолжить бесконечный путь к Богу. Тогда Кундалини Шакти растопит астральную пробку (грандху) в Анахате и поднимется до Вишуддхи — горловой чакры. В этом случае у домохозяина в уме начнет быстро нарастать саттва-гуна. Когда Саттва в нем будет преобладать над Тамасом и Раджасом, то человек с горечью осознает всю тщету преходящих чувственных удовольствий и их объектов. Его отношение ко всему объективному миру резко изменится: он бросит свои дворцы и виллы, машины и яхты, семью и друзей — и уедет в непроходимые леса, в недоступные горы, уйдет в пещеру, чтобы в одиночестве заниматься йогой. Его единственной целью жизни станет Свобода.


После 11 месяцев занятий йогой в недоступной пещере привязанности к еде, сну и сексу у домохозяина полностью исчезают. Он предпочитает им уединение и размышления о Боге. В нем также пробуждается понимание Праведности и Любови. Такой садхак обретает полный контроль над едой, питьем, сном, сновидениями и всеми чувствами, он утверждается в совершенной брахмачарье. И, наконец, когда во время медитации Кундалини Шакти поднимается и достигает Сахасрары, то у него наступает Нирвикальпа-самадхи. Такой домохозяин выходит за пределы трех гун и именуется уже три-гунаатитха (лишенный трех гун).

По своей природе Кундалини Шакти есть читта — то есть вещество ума. Все прошлые, настоящие и будущие переживания домохозяина находятся в читте в своей причинной форме. Кундалини Шакти посредством своих бесконечных сил хранит впечатления о разнообразных желаниях, мыслях, действиях, событиях и происшествиях, не только из этой жизни, но и из бесчисленных прошлых воплощений в телах людей, животных и насекомых; все они сохраняются в своей причинной форме. Три части ума заключены в читте, и у обычного мирянина они находятся в Муладхаре. Вот эти части — сознательная часть ума, подсознательная и бессознательная. Мирской человек хранит в своем сознании и подсознании лишь ничтожно малую, микроскопическую часть опыта жизни; при этом большая часть накопленного им знания остается для него недоступной на бессознательных планах ума. Но когда после достижения Нирвикальпа-самадхи, благодаря подъему до Сахасрары, Кундалини Шакти опускается в область Аджны или Вишуддхи, то почти мгновенно проявляется огромный пласт знаний, прежде скрытый и неведомый человеку, и домохозяин обретает бесконечную мудрость, становясь всеведущим, всезнающим, всемогущим и вездесущим.

Пока Кундалини пребывает в Сахасраре, домохозяин сидит, как статуя, в Сиддхасане и не дышит 21 день. С точки зрения обычного мира этот человек мертв, потому что сердце у него не бьется и мозг у него не работает. Чтобы снова начали действовать его тело и чувства, чтобы восстановилось его относительное сознание, Кундалини Шакти должна опуститься либо до Аджны, либо до Вишуддха чакры. У Джи-ван-мукти Кундалини опуститься не сможет никогда ниже Вишуддхи. Когда домохозяин достигает Нирвикальпа-самадхи и Кундалини Шакти опускается у него в область шишковидной железы или в область горловой чакры, то он может жить в миру, разговаривать с людьми, ходить, летать, есть, пить, если захочет не выделяться из толпы; у него проявляются высший тип интуиции и все сиддхи. В миру такой человек именуется или Турийя, или Дживан-мукти, или Аватар, или просто йог. Вот так, дорогие мои читатели.


 

 

НАША ГОСТИНИЦА — ПЛАНЕТА ЗЕМЛЯ

 

Не говори, не зная, а познавмолчи.

Давным-давно, когда Земля была плоская и стояла на трех слонах, в некотором царстве жил принц Гитама. Все поданные очень любили и уважали принца за его честность, набожность и другие добродетели. Но Гитама искал Истину, поэтому тайком покинул царский дворец и отправился в Гималаи. Там в высокой пещере принц разыскал одного йога и попросил мудреца, чтобы тот вел его по пути духовности. Святой спросил Гитаму, действительно ли он победил в себе привязанность к мирским вещам, победил тягу к иллюзорному миру. Принц ответил, что не только он, но и все миряне, живущие в его государстве, победили привязанность к иллюзии. Йог решил проверить это, прежде чем брать Гитаму в обучение. Он взял одежду принца и пропитал ее красным соком растения, напоминающим кровь. Затем поспешил к воротам царского дворца с печальной вестью: «О, горе нам! Лесные разбойники убили принца Гитаму». Набожная служанка, которую мудрец встретил во дворце, вежливо отказалась бежать к царю с этой вестью. Она объяснила это так: «Принц родился — принц умер. Все рожденное умирает, что в этом особенного? Из-за чего я должна прерывать свои кармические обязанности и спешить к царю?» Через три дня святой сам добился аудиенции у царя. Когда он передал печалное известие отцу Гитамы, то царь невозмутимо прошептал: «Птица села на дерево, чтобы передохнуть, а потом улетела». Царица ответила мудрецу также спокойно: «Земной мир — это гостиница, куда люди заходят на ночь. А при наступлении зари странники один за другим покидают пристанище и расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова «родные и близкие» по отношению к тем путникам, которые лишь однажды ночевали в гостинице рядом с нами».

Жена Гитамы тоже без всякого огорчения ответила мудрецу: «Муж и жена — это две щепки, несущиеся по течению горной реки. Некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, каждая щепка движется к морю своим путем. Щепки попадают в океан в разное время».

Святому было отрадно видеть такое искреннее отречение от иллюзорного мира в людях царства Гитамы. Он возвратился в свою пещеру и чтобы испытать принца в последний раз, сказал ему: «В твое отсутствие в царство вторглось вражеское войско. Чужестранцы убили всю правящую семью, они сожгли города и деревни, поработили всех жителей». Гитама принял это известие спокойно и, полуоткрыв глаза, прошептал: «Все это — лишь мыльный пузырь, привлекающий детей переливами цветов. Судьба пузыря — лопнуть и превратиться в мыло, которое позабавит неразумных чад новыми пузырями. Учитель, веди меня к вечному, нерожденному, непреходящему».

 

 







Date: 2015-09-03; view: 322; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию