И тем не менее все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая

Религии мира различаются между собой по возрасту, распространённости, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование целых цивилизаций, иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-то существуют на протяжении нескольких тысячелетий, какие-то - исчезли, не успев возникнуть. Некоторые приобрели богатую богословскую традицию и выразились во множестве великих произведений разных видов искусства, а другие остались среди народов, все силы которых ушли на выживание в жёстких природных условиях. Некоторые религии ведут к высокой нравственности и подвигам самоотречения, а некоторые - толкают человека на убийства. Одни зовут к войнам и революциям, другие не позволяют человеку выйти за пределы его частной жизни. Некоторые религии призывают к самоубийству, некоторые - предполагают достижение бессмертия.

И тем не менее все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая.

Понятие «тотемизм» (от слова «тотем» индейского племени оджибве Северной Америки, означающего «его род») как религиозной формы одним из первых получило распространение в науке и литературе. Под этим термином принято понимать деление племени на группы, связанные родством по женской или мужской линии, притом, что каждая из них верит в свое таинственное родство с тем или иным классом материальных предметов - «тотемом» группы, чаще всего видом животных или растений; связь с тотемом обычно проявляется в запрете убивать его и употреблять в пищу, в вере в происхождение группы от своего тотема, в магических обрядах воздействия на него. Тотемизм, таким образом, - это вера в сверхъестественное родство между человеческой группой и легендарным предком-прародителем, имеющим вид животного, растения, или, реже, какого-либо природного явления, неодушевленного предмета.

Тотемическое животное - это священное животное клана, кровь которого символизирует единство клана, единение его со своим божеством; ритуальное умерщвление и поедание тотемического животного - это прототип всякого жертвоприношения - есть не что иное, как заключение «кровного союза» клана с его богом.

В тотемизме человек переносит на природу черты своего общественного устройства: природа здесь делится на группы, общества по типу человеческих обществ. Первобытный человек, мыслящий себя как частицу природы, должен был чувствовать особую родственную связь между своим кланом и тем видом животного, который отличает его от других. Так закреплялось разделение на «своих» и «чужих». Тотем почитается членами той группы которая носит его имя не потому, что стоит над ними как божество, а потому, что он одно с ними, буквально «кость от их кости и плоть от их плоти».

С тотемизмом тесно связана идея о перевоплощении. Тотемические предки считаются вечно воплощающимися в своих живых «потомках», т.е. в членах тотемической группы. В этом проявляется идея религиозного обоснования традиций, обычаев и обрядов общины. Человек должен свято и неукоснительно их соблюдать, потому что он сам - живое воплощение одного из «предков», учредивших эти обычаи и обряды. Вера в воплощение тотемических предков еще более крепко связывает общину с ее легендарным прошлым, сковывает ее жизнь традициями, освящает установившуюся практику религиозных обрядов, обычаев и запретов.

Следы и пережитки тотемизма сохраняются в последующих, более сложных религиозных формах. Они проявляются в зооморфном облике некоторых богови культурных героев. Отголоски тотемических верований можно встретить в легендах о происхождении выдающихся людей, рожденных от горного духа - император Шен-нун, красного дракона - император Яо, падающей звезды - Лао-цзы и т.д.

Фетишизм

Другой древнейшей формой первобытных верований является фетишизм (от португ. abretas - амулет) - вера в сверхъестественную силу обожествленного предмета. Обнаруженный, впервые, португальскими моряками в Западной Африке, фетишизм в ходе его изучения был признан универсальным явлением в религиях самых различных народов, на всех стадиях развития.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, оружие, ювелирное изделие. Cчитается, что на основе фетишизма в дальнейшем возникает и развивается идолопоклонничество. В основе же этого феномена лежит наделение тех или иных предметов сверъестественными свойствами (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он мог посчитать, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигла какая-либо неудача, то фетиш мог быть наказан или даже уничтожен.

В науке не существует единого мнения, как о происхождении, так и о сути этого явления. Действительно, что считать фетишизмом: почитание любых материальных предметов, включая небесные тела, животных и людей, или только неодушевленные предметы? Фетиш это материальный предмет или дух пребывающий в нем? А быть может это особый вид верований человека в свою способность принудить сверхъестественные существа служить себе?

В наследие от этих древних религиозных воззрений нам достались многочисленные реликвии, талисманы, амулеты и обереги. Трудно даже с уверенностью утверждать, что наибольшее распространение фетишизм получил именно в первобытную эпоху. Количество и роль священных символов (святых мощей, скульптур и икон, распятий и т.п.) в современную эпоху отнюдь не убавилось.

Говоря о первобытных формах верований нельзя не сказать об анимизме - (лат. anima - душа) - вере в существование души у любого предмета и явления. Впервые детальный анализ анимистических верований предпринял английский антрополог Тайлор в работе “Первобытная культура”. Согласно теории Тайлора эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса, обморока и галлюцинации. “Первобытные философы” вырабатывают понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Для первобытных людей вся окружающая действительность была одухотворена. Древний человек рассматривал все явления и предметы мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда вера в отдельно существующих духов гор, леса, пустыни, грозных сил природы - бури, грома и молнии, болезней, растений, животных. Душа человека при этом, чаще всего, представляется как слабое, пассивное, беспомощное существо, которое легкоподвергается нападению злых духов или колдунов. Душа - это невидимое уязвимое место человека, добыча для злых духов и объект вредоносной магии.

Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Тайлор выдвинул формулу: “Анимизм есть минимум определения религии”. Эту формулу использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. В первую очередь это связано с тем, что многие европейские исследователи, находясь под влиянием христианского богословия, видели в представлениях традиционных обществ о «дыхании», «крови», «тени», «жизни», «отражении» и т.п. именно наличие «веры в душу». Другим контраргументом стали этнографические данные свидетельствовавшие о том, что религиозные верования первобытных людей не всегда включали в себя анимистические представления. Такие верования были названы “преанимистическими”. Однако несомненным является то, что анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Следовательно, сколь-нибудь развитой религии без анимистических представлений не существует и вера в самостоятельные духовные субстанции - характерная черта мировых и многих национальных религий.

Магия - деятельность, основанная на вере сверхъестественные способности человека общаться с духами и с их помощью влиять на людей и на явления природы. С магией связаны специфические обряды. Магические действия имеют своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не “прямым” способом. Например, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые для сбора урожая. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем иное значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением - предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия - мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за предметами-фетишами (талисманами, амулетами и пр.).

Первобытные верования связаны с особыми церемониями, ритуалами (ритуал - исторически сложившаяся форма символического поведения, выражающая культовые взаимоотношения и ценности), совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни - рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным - предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения - сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.

Древние религии Ближнего Востока

Около шестидесяти веков назад, в IV тысячелетии до н.э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, возникли ранние цивилизации. Родоплеменные сообщества уступили место государственному объединению людей.

Возникшая на берегах Нила цивилизация - одна из самых древних. Религия - это почва, на которой выросла вся египетская цивилизация. В Египте все начиналось с религии и развивалось на ее основе: искусство, письменность, литература, театр, медицина, политика, административное управление, право. Это особенно очевидно в силу того, что цивилизация возникла без чужеземного влияния. До последних дней существования Древнего Египта сакральное искусство определяло стиль и мотивы изобразительных искусств. Божественность фараона оставалась политической доктриной вплоть до римлян. Египетское право всегда было связано с религией благодаря религиозному понятию Маат. Общество, основанное на религии, считает, что все в мире, включая социальное устройство, находится во власти божества, которое создает и гарантирует право. Такая вера порождает особые формы права, учитывающего реалии конкретной жизни, затем земные формы права, в свою очередь, переносятся в потусторонний мир - в той мере, в какой данное общество способно осознавать и различать мир посюсторонний и мир потусторонний. Древнеегипетское общество было способно.

В религии древних египтян сильны влияния тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными - в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи и т.д. Бог может иметь человеческое тело или голову. Постепенно тотемы заменяются божествами, складывается пантеон (иерархическое собрание всех богов) с верховным Богом-владыкой.

Египтяне обоготворяли Солнце. Фараон считался сыном Солнца. Власть в Египте считалась божественной, ее происхождение вели от сверхчеловеческих существ. Фараон как бы становился царем-богом, власть которого распространялась не только на людей, но и на всю Вселенную. В Египте, таким образом, возникла государственная форма религии, в которой фараон играл главенствующую роль. Символом обожествления власти фараона являются знаменитые египетские пирамиды.

Пирамиды свидетельствуют о развитии представлений о загробном мире, в который после смерти человека переселяется его “двойник” - душа. Чтобы обеспечить ей благополучное посмертное существование, нужно было при погребении выполнить необходимые предписания. Со временем у египтян оформилась вера в загробное воздаяние: за добрые и злые дела человек будет отвечать перед судом владыки мертвых - бога Осириса. Несправедливость и зло будут наказаны в мире потустороннем. О том, какие требования предъявлялись религией, можно судить по тем словам формулы самооправдания, которые произносил умерший перед Осирисом: “Я не чинил зла, я не крал..., я не завидовал, я не совершал прелюбодеяния..., я не поднимал руку на слабого..., я не убивал..., я не сквернословил...”. Это - из “Книги мертвых”, относящейся к середине II тыс. до н.э.

Служение богам осуществляли жрецы. Жрец - должность человека, профессионально занимающегося отправлением религиозного культа в Древнем мире, в частности, в Египте. Египетские жрецы обладали большой силой и влиянием, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Они вели астрономические наблюдения, делали математические расчеты, необходимые для устройства и орошения полей. Но главным их занятием были магические обряды и заклинания. Египтяне верили, что без них умерший не попадет в божественное царство, земля перестанет давать плоды. Жрецы также занимались упорядочиванием многочисленных мифов, стремились связать богов родственными отношениями, выстроить пантеон.

Бог Осирис получил особое значение с развитием земледелия. В давние времена это был тотем и почитался в образе барана и быка, потом он отождествлялся с природными явлениями и, наконец, предстал в облике человека. Осирис умирает и воскресает ежедневно, подобно Солнцу. Он умирает и возрождается как зерно, когда его бросают в землю и когда оно весной прорастает. Осирис берет себе в жены богиню Исиду, которая возвращает к жизни своего супруга, когда он умирает. Этому мифу, символически передающему высший принцип мироустройства - жизнь, умирание, воскресение - соответствовали праздники и ритуалы - культовое воспроизведение этой “высшей” реальности, приобщение к ней.

Ни в какой другой религии смерти и мертвым не посвящено столько забот, культовых предписаний, как в египетской. Чтобы обеспечить победу жизни над смертью, египетская религия использует многообразные, большей частью магические средства. Этой цели служил обычай бальзамирования покойников; жизнь в загробном мире предполагает сохранение телесного образа. Поклоняющийся Осирису обретает надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти.

Примерно в то же время, что и в Египте, с середины IV тыс. до н.э. в долине между Тигром и Евфратом начинает развиваться другая цивилизация - шумеров и аккадян. Здесь создали оросительную систему земледелия, изобрели письменность, стали строить города. Они передали своим преемникам - вавилонянам и ассирийцам, а через них - грекам и евреям наряду с техническими достижениями свои представления о мире, юридические и нравственные нормы, религиозные мифы.

В Месопотамии (Междуречьи) или Двуречьи рек Тигра и Евфрата существовали долгое время независимые города-государства - Ур, Ниппур, Киш, Лагас и др. Власть в городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, и только потом, позже, чем в Египте, она перешла в руки царя. Храм и дворец царя - два столпа шумерского общества. Вождь-правитель часто был и первосвященником, высшим жрецом, жившим в храме-дворце.

Храм-дворец разительно выделялся на фоне остальных построек шумерского города. Храм был обиталищем богов-покровителей горожан, каждый храм посвящался какому-то одному богу. Все горожане, включая рабов, принадлежали к определенному храму. Храм брал на себя заботу о сиротах, вдовах, нищих - всех неспособных к самостоятельной жизни. Храм выполнял административные функции: управление строительством оросительных каналов, сбор налогов, судебные функции.

В Месопотамии не было централизованных деспотий, государственные образования сменяли друг друга - Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Видимо, поэтому в Двуречье уживались друг с другом сравнительно легко многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами. На протяжении долгих веков шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения облика тех богов, которым предстояло возвыситься, - им приписывали деяния и заслуги тех, что умирали в памяти поколений.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного Энлиля - бога воздуха, Энки, сотворившего первых людей, бога вод Эа, который нередко изображался в виде человека-рыбы. Но вообще большинство шумеро-аккаддо-вавилонских богов имели человекоподобный облик, лишь немногие несли зооморфные черты, угасающее воспоминание о тотемистических представлениях. Семь главных богов отождествлялись с планетами.

По представлению древних шумеров Боги упорядочили мир и владеют им. В блаженной стране Дильмун, где они обитали, не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Они создали человека, существо низшее и бесправное, чтобы он своими жертвоприношениями служил им. Боги бессмертны, удел же человека - болезни, страдания, смерть, а после смерти - вечное и безрадостное пребывание в царстве мертвых. Природа в отличие от людей бессмертна иежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после долгой зимней спячки. Взаимосвязь жизни и смерти, умирания и воскресения воплощена в одном из главных мифов - о смерти и воскресении Таммуза.

Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тыс. до н.э. На первое место выдвигается Мардук - бог-покровитель Вавилона. Большое развитие у вавилонян получили верования, в которых действовали многочисленные низшие злые духи, демоны, виновники болезней и несчастий. Вавилонская демонология оказала влияние на более поздние религии и это влияние было еще весьма ощутимым в средневековой Европе.

Зороастризм - религия Древнего Ирана - заметно отличается от религиозных систем Месопотамии и Египта. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель - иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII-VII вв. до н.э., был вероучителем, реформировавшим традиционные верования древних иранцев. Зороастризм, несмотря на то, что он возник в древней цивилизации, трудно отнести к ранним формам религиозного сознания. Недаром он сохранился до настоящего времени в виде национальной религии парсов в Индии и гебров в Иране.

Зороастризм - дуалистическая религия, сформировавшаяся в Древнем Иране, в основе вероучения которой лежит идея зависимости миропорядка от борьбы добра и зла и участия в этой борьбе человека. Основы зороастризма зафиксированы в древнейшей священной книге зороастрийцев - Авесте. Согласно учению Зороастра миру добра, света и справедливости, который олицетворяет Ахура-Мазда (по-гречески - Ормузд) противостоит мир зла и тьмы, его олицетворяет Анхра-Манью (по-гречески - Ариман). Между этими двумя началами идет борьба не на жизнь, а на смерть. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи чистоты и добра, Анхра-Манью - силы зла, разрушения.

Зороастризм принадлежит к числу уже развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистических идей о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла, от других религий отличается дуализмом - тем, что добро и зло первоначально наделяются равными возможностями и на протяжении всей истории эти две силы ведут борьбу на равных, исход борьбы определится только в конце времен. В зороастризме магическая религия заменяется этической: на первый план выступают нравственные требования. Приблизительно в это же время и позже все прочие национальные и мировые религии становятся такими.

Человек должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Он должен быть доброжелательным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Человек - творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников - символ нечистоты, они не должны соприкасаться с чистыми стихиями - землей, водой, огнем. Отсюда - особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистым считались больные, женщины после родов и многое другое. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма - огнепоклонники.

В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы, Рая. Первого человека, Йиму Ахура-Мазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за проявленное непослушание. Так началась после райской идиллии борьба добра со злом. Концепция греха, падения человека, божественного наказания встречается в зороастризме едва ли не впервые. Посмертная судьба человека зависит от выбора его воли - в пользу добра или зла. И еще одно новшество - учение о конце мира, Страшном суде и пришествии мессии, спасителя мира - Саошьянта, - очистителя мира от скверны в конце его существования. Несомненно, что эти идеи оказали влияние и на более поздние религиозные представления.

Зороастрийское богослужение включало повторение за жрецом определенных слов - молитв (молитва - обращение верующего к сверхъестественным силам с просьбами и благодарностями, являющееся непременной частью религиозного культа), обряды жрецов у священного огня в металлической чаше; большое значение придавалось обряду инициации(посвящения, вступления в общину как полноправного члена, достигшего совершеннолетия).

В настоящее время зороастризм сохраняется у парсов Индии, бежавших из Ирана после мусульманских завоеваний и у других парсов, рассеянно живущих по всему свету.

Литература

Афасижев М.Н. Изображение и слово в эволюции художественной культуры. Первобытное общество. М., 2004. Древние цивилизации. М., 1989. Еремеев А.Ф. Первобытная культура. В 2-х ч. М., 2001. Леви-Брюль Л. Первобытная мифология. Мифический мир австралийцев и папуасов. М., 2010. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное и природа в первобытном мышлении. М., 2010. Марджори и Чарльз Квеннелл. Первобытные люди. Быт, религия, культура. М., 2005. Марков. Г.Е. История хозяйства и материальной культуры в первобытном обществе. М., 2010. Мировая художественная культура. Художественная культура первобытного ощества М., 2003. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 2010. Тахтарев К.М. Очерки по истории первобытной культуры. Первобытное общество. М., 2010. Токарев С.А. Мифология и ее место в культурной истории человека / Токарев С.А. Ранние формы религии. М.1990. Шурц Г. История первобытной культуры. Тт. 1-2. М., 2010.

ТЕМА 12. ХРИСТИАНСКИЙ ТИП КУЛЬТУРЫ

1. Истоки христианства, его связь с иудаизмом и судьба в Римской империи.

2. Особенности христианского вероучения и христианский тип личности.

3. Библия - памятник культуры мирового значения.

Литература

ТЕМА 12. ХРИСТИАНСКИЙ ТИП КУЛЬТУРЫ

Date: 2015-09-03; view: 300; Нарушение авторских прав