Культурология как наука

Проблемы, которые можно отнести к культурологическим, ставились учеными издавна. Необходимость изучения разнообразных форм культуры, ее достижений была осознана как научная проблема еще в эпоху античности. Становление культурологии как науки шло по пути формирования нескольких школ: антропологической, философской, психологической, социологической.

Важным шагом к формированию научной теории стало осмысление человеческой культуры как уникального феномена и понимание необходимости ее самостоятельного изучения. Культурой в качестве объекта научного исследования интересовались философы, историки, социологи, но только в начале XX века возникла необходимость обобщить накопленный эмпирический материал, а затем и исследовать целый ряд обнаруженных закономерностей.

К середине XX века стало очевидно, что следует изучать не только уже сложившиеся формы культуры, но и такие находящиеся в стадии становления и развития явления, как процесс глобализации, охвативший все сферы культуры, научно-техническую революцию, изменившую место и роль техники в системе культуры, активно протекающие процессы массовизации и коммерциализации культуры, а также появление новых видов и способов хранения, обработки и передачи информации. Кроме этого, накапливался достаточно большой опыт исследования разного рода негативных явлений, поэтому крайне актуальной стала задача отделить культуру от антикультуры.

XX век, переживший войны и катастрофы, показал, что единственный критерий, на который стоит ориентироваться в любой сфере деятельности, -- это благо человека. Отсюда задача гуманизации всех видов и направлений человеческой деятельности. Развитие техники заставило остро почувствовать, что человека собственно Человеком делает именно освоение опыта культуры. Кроме этого, в XX веке люди осознали, насколько неповторим и уникален каждый из исторических типов культур на Земле, однако несмотря на такое разнообразие диалог между ними не только возможен, но и необходим для сохранения культурного богатства человечества.

Все эти задачи и привели к появлению новой науки. Американец Лесли Уайт (1900-1975) назвал ее «наукой о культуре» или «культурологией».

В своей работе «Наука о культуре» (1949) Уайт обосновывает необходимость формирования культурологического знания как самостоятельной науки. По его мнению, ни одна из наук не рассматривает результаты духовной деятельности человека. Поэтому необходима еще одна научная дисциплина, которая будет изучать те предметы и явления, которые являются результатом специфической деятельности человека (Уайт называет ее «символической», т.е. зависящей от символической способности человека -- способности наделять предметы и явления неким смыслом, который они изначально не содержат) и не зависят от биологической, телесной (или «соматической») сущности человека. Поскольку эти предметы и явления составляют сферу человеческой культуры, то наука, их изучающая, получает название «культурология».

Называя Лесли Уайта «отцом культурологии», следует признать его заслуги:

1) Уайт ввел само понятие «культурология»;

2) выделил культурологию как самостоятельную науку;

4) определил ее специфический объект изучения -- культуру.

Таким образом, культурологию можно определить как науку, формирующуюся на стыке социального и гуманитарного знания о человеке и обществе и изучающую культуру как целостность, как специфическую функцию и модальность человеческого бытия.

Обосновав необходимость культурологии как самостоятельной науки, Л. Уайт определил и ее принципы, которые могут считаться общеметодологическими и для других гуманитарных наук.

Во-первых, это принцип всеобщей связи и развития -- все явления и объекты необходимо исследовать с учетом их генезиса, взаимовлияния друг на друга, роли в мировом культурно-историческом процессе.

Во-вторых, это принцип научного абстрагирования. Он используется для моделирования различных ситуаций во многих науках. Уайт приводит пример из физики -- системы, в которых тело движется прямолинейно и равномерно, без учета силы трения, тоже есть научная абстракция. Но для изучения законов движения в ряде случаев силой трения можно пренебречь. В культурологии подобное научное абстрагирование применяется, когда речь идет о культуре вообще, ее структуре, функциях и т.д. Ведь реально культура существует только в конкретно-исторических формах, в определенных пространственно-временных рамках, ее создают реальные люди. Но при изучении теории культуры этими конкретными факторами наука позволяет пренебречь.

К методам культурологического исследования относятся следующие:

Диахронический метод - метод исследования исторического развития культуры в целом как предмета культурологического изучения.

Синхронический метод - метод исследования культуры с точки зрения соотношения между ее составными частями (элементы находятся в единстве и формируют своим взаимодействием целостность, в свете которой имеет смысл каждый элемент) или разных культур, сосуществующих в один период времени.

Сравнительно-исторический метод - мировые культуры исследуются и анализируются в связи с историческими, социальными и другими условиями каждой данной страны, каждой данной эпохи.

Структурно-функциональный метод применяется, если необходимо выделить и рассмотреть элементы, составляющие культуру, выявить роль каждого такого элемента в ее функционировании. В этих целях широко используется аналитический метод, позволяющий рассматривать элементы, явления культуры в, так сказать, «чистом» виде.

Типологический метод. Данный метод применяется для исследования таких культурологических теоретических проблем, как классификация, систематизация, моделирование. В основе его утверждение, что культура в различных областях нашей планеты складывалась, хотя и в разное время, во многом одинаковым образом.

Современная культурология объединяет целый ряд дисциплин, каждая из которых обеспечивает выполнение задач, стоящих перед этой наукой. Эти дисциплины можно очень условно подразделить на теоретические и исторические.

Теоретическая ветвь включает в себя:

- философию культуры, которая изучает наиболее общие проблемы существования культуры;

- теорию культуры -- изучение закономерностей развития и функционирования культуры;

- морфологию культуры -- изучение различных форм существования культуры, таких, например, как язык, миф, искусство, религия, техника, наука.

Историческая ветвь, в свою очередь, включает:

- историю культуры, которая занимается типологией культур, сравнительным анализом развития различных культурно-исторических типов;

- социологию культуры, которая исследует функционирование культуры в обществе, взаимосвязь общественных и культурных процессов.

- практическую культурологию, которая определяет, на каком уровне человеческая деятельность приобретает характер культурной. Очевидно, что для каждой исторической эпохи этот уровень своеобразен.

Иерархически в культурологии можно выделить два основных профиля познания: собственно культурологию (в узком смысле) - как интегративное знание о целостном феномене культуры в реальном историческом времени и социальном пространстве ее существования - и культуроведение - как совокупность частных научных дисциплин, изучающих отдельные подсистемы культуры по специализированным областям деятельности (экономическую, политическую, религиозную, художественную и пр. культуры).

Категории, т.е. понятия, -- важнейший показатель того, как сформировалась наука, насколько развит ее язык. Система категорий отражает общую структуру научного знания, показывая взаимодействие частных наук и философии как общей методологии; также через категориальный аппарат науки можно проследить ее генезис и взаимодействие с другими отраслями знания.

Категории культурологии - наиболее фундаментальные, субстанциальные и субстратные понятия о культурных закономерностях, явлениях, процессах и связях, выделяемые исследователями сущностные свойства культуры, на основании которых осуществляется систематизация изучаемых культурных феноменов и разрабатываются методологии и методы их познания.

В культурологических науках до сих пор не разработан и не систематизирован целостный категориальный аппарат, поэтому формирование корпуса культурологических категорий происходит в основном путем заимствований из философии, социологии, психологии, лингвистики и других областей познания, по мере необходимости модернизируемых в соответствии с аналитическими нуждами культурологии. Вместе с тем немалая часть базовых категорий культурологии не имеет прямых аналогов в других науках (например: категории художественной формы и культурной формы отмечают весьма различающиеся наборы признаков) и нуждается в самостоятельной разработке и обосновании.

Все культурологические категории можно разделить на следующие группы:

1. Всеобщие. Это философские понятия, которые используются во всех отраслях знания, например: «сознание», «бытие», «развитие».

2. Общенаучные. К этой группе относятся понятия, составляющие методологическую основу научного знания: «закономерность», «процесс», «типология», «система» и пр.

3. Заимствованные из других наук. Категории целого ряда наук используются культурологами при изучении пограничных проблем, связанных с литературоведением, историей, искусствознанием, религиоведением: «эпоха», «период», «стиль», «конфессия» и пр.

4. Собственно культурологические. Эти категории либо отражают процессы, наблюдаемые при изучении культуры -- «глобализация», «массовизация», «синтез культур» и пр., либо фиксируют какие-то явления -- «культурная динамика», «архетип», «гуманизм» и пр.

2. ТЕМА 2. Основные культурологические теории прошлого и современности

Немецкому просветителю Иоганну Готфриду Гердеру (1744—1803) принадлежит заслуга написания одного из первых фундаментальных трудов, в котором культура рассматривается как теоретическая категория и открывается широкое пространство культурологических проблем. Целью сочинения «Идеи к философии истории человечества» было изложение истории человечества как целостной картины. Гердер представляет её как эволюционный процесс развития. Истоки человеческой истории лежат в природе, она является продолжением эволюции природного мира (растительного и животного) на более высокой стадии, в лице человека. Человек является высшим творением, замкнувшим цепь земных созданий. Человек как последнее звено эволюции наделён новым качественным достижением, отличающем его от остальных творений, культурой. Культуру мыслитель обозначает как второе рождение человека. Первое рождение человека – биологическое, природное. Оно создаёт силы и задатки, потребности человека. Второе рождение человек получает благодаря воспитанию. Воспитание – двусторонний процесс. С одной стороны, это всегда передача традиций, с другой – усвоение и применение переданного, основанное на способности человека к подражанию и обучению. Этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием (согласно этимологии латинского слова). Если же обратиться к образу света, культуру можно назвать просвещением. Гердер не сводит культуру к одному духовному и нравственному развитию, рассматривая в качестве её основных элементов язык, государство, семейные отношения, искусство, религию, науку, т.е. практически всё, что создано человеком. Тем самым, немецкий просветитель заложил теоретический фундамент антропологического подхода к исследованию культуры, её понимания как «второй природы». К тому же именно Гердер впервые употребил понятие «культура» во множественном числе, подчёркивая тем самым уникальность культуры любого народа. Во многом противоположные взгляды на сущность культуры проповедовал другой, не менее известный просветитель, Жан-Жак Руссо (1712-1778). Он считал, что цивилизация (культура) не обогатила человека духовно, но лишь развратила и испортила его натуру. В своих рассуждениях Руссо пришёл к выводу о том, что успехи цивилизации куплены слишком дорогой ценой, так как благополучие и образованность привилегированного слоя людей основаны на нищете и страданиях народа. Отсюда следует его тезис о том, что науки и искусства не только не приносят пользы человеку, но и портят его. К такому выводу Руссо пришёл в своём первом сочинении «Рассуждение о науках и искусствах», принёсшему скандальную славу автору. Эта точка зрения была совершенно противоположной мнению всех остальных просветителей, усматривавших в развитии наук и искусства основу общественного прогресса. В противоположность И.Г. Гердеру, считавшему развитие культуры естественным продолжением эволюции природы, Руссо провозгласил мысль о том, что в результате развития культуры произошёл радикальный разрыв человека с природой. Современная цивилизация оторвала человека от «естественного состояния», в котором ещё не было неравенства и социального зла, а в человеке спонтанным образом проявлялись заложенные в нём природой нравственные побуждения. Чтобы исправить сложившуюся ситуацию Руссо призывал не отказаться от культурных достижений, но возвратиться к первозданной природе путём создания разумных и справедливых социальных условий, способствующих развитию органических задатков человека. Тем самым он более, чем кто-либо другой из теоретиков культуры, заострил противоречие между природой и культурой. Основатель немецкой классической философии Иммануил Кант (1724—1804) употреблял понятие культуры в своих исследованиях достаточно редко, однако ему принадлежит заслуга открытия свободы как внутренней черты культуры. В философии Канта человек существо двойственное. Он одновременно принадлежит как миру «природы» (феноменов, чувственно постигаемых явлений), так и царству «свободы» (ноуменов, духовной и лишь умопостигаемой реальности). Человек как часть природы подчиняется объективному закону причин­но-следственных связей. Но в то же время он свободен от любых причин и следствий. Свободен субъективно, прежде всего в своей способности делать независимый нравственный выбор. В области нравственности человек абсолютно свободен, никто не способен принудить его следовать или не следовать велениям совести и долга. Природа в понимании Канта – всё, что существует в пространстве и времени, всё, о чём можно сказать, что оно «есть». Нельзя сказать того же о царстве «свободы». Оно включает в себя не то, что «есть», а то, что должно быть. Это область идеалов и ценностей. Культура как приобретение человека относится к области свободы. Кант определяет культуру как «приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще», используя природу как средство. Не противопоставляя жестко явления природы и культуры, Кант проводит между ними следующее различие: природа – причинность и необходимость, культура – свобода и свободное целеполагание. Отсюда можно сделать далеко идущий вывод: любой вид человеческой деятельности настолько принадлежит культуре, в какой степени он носит свободный и творчески-продуктивный характер. Идеи философии Канта о культуре стимулировали зарождение философии культуры как самостоятельной дисциплины (в неокантианских школах западной философии) и послужили основой для аксиологической трактовки сущности культуры. 2.2. Марксистская («трудовая») культурологическая теория Теория культуры, сложившаяся в русле марксизма в XIX в., была основана на концепции происхождения человека, изложенной Ф. Энгель­сом в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Суть концепции заключается в том, что человек произошёл от обезьяноподобных предков путём эволюции. При этом ключевую роль сыграл труд, представляющий собой целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. Согласно классикам марксизма именно труд явился предпосылкой эволюции мозга обезьяны и зарождения человеческого сознания. Труд как совместная деятельность создал потребность в общении, что повлияло на становление членораздельной речи. Отсюда произошло рождение человека, выделение его из природной среды. Человек превратился в социальное животное, модели поведения которого не наследуются генетически, но приобретаются в ходе социализации. Сама сущность человека заключена в совокупности всех общественных отношений. Трудовая деятельность также ответственна за сотворение культуры. В основе марксистских воззрений на культуру лежит принцип экономического детерминизма, иначе говоря, первичности экономики во всей структуре общественных отношений. Конкретно-историческая ступень развития общества представляет собой «общественно-экономическую формацию», в основе которой лежит способ производства. Так, для первобытно-общинной общественно-экономической формации, характерны не производящий, а присваивающий характер ведения хозяйства и коллективные формы собственности. Именно способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни: социальную структуру (классы, социальные слои и группы), формы семьи и быта и т.д. К примеру, переход к рабскому труду как ведущей форме производства вкупе с имущественным неравенством и зарождением классов обусловил смену первобытно-общинного строя рабовладельческим. Экономически укрепленный в общественной жизни господствующий класс определяет тип государственности и политическую систему общества. Все остальные сферы общественной жизни прямо или косвенно также связаны с экономическими отношениями, которые представляют собой «базис» общества. Правовая и политическая система – это первая часть «надстройки» над реально сложившимися производственными отношениями. Венцом же общественно-экономической формации выступает другая часть «надстройки», культура (религия, мораль, искусство, философия). Культура представляет собой духовную форму отражения объективной реальности, материальной по своей природе. Будучи философом-материалистом, К. Маркс считал, что понять культуру можно лишь в том случае, если её рассматривать как отражение истории материального производства. Человечество развивается путём смены общественно-экономических формаций (от первобытнообщинной в прошлом до коммунистической в будущем), каждая из которых представляет собой новый виток эволюции культуры. Таким образом, марксистская теория культуры стала классическим образцом эволюционистской концепции, говорящей о том, что культура человечества развивается по универсальным стадиям и движется ко всеобщей цели. 2.3. Психологические учения о культуре Другая версия разработки идей эволюционизма в приложении к культуре (после И.Г. Гердера и марксизма) – это психоаналитическое учение Зигмунда Фрейда (1856-1939), известного австрийского психолога, открывшего в человеке сферу бессознательного, безличного душевного начала. Согласно психоанализу структура психики человека состоит из трёх компонентов, которые обозначаются как «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Оно – сфера животного в человеке, биологических инстинктов и бессознательных мотивов. Поскольку Фрейд также разделял дарвинскую идею об эволюции человека из обезьяны, структуру Оно учёный считал самым древним и первичным компонентом психики. В Оно содержатся базовые психические энергии, сексуальная (Эрос или либидо) и влечение к смерти, разрушению (Танатос). Оно живёт по «принципу удовольствия», игнорируя объективные требования внешних условий, степень риска и опасность возможных пагубных последствий. Структура Я представляет собой посредника между бессознательными желаниями и окружающим миром, т.к. руководствуется «принципом реальности», а именно контролирует и обуздывает влечения в соответствии с требованиями объективной действительности. Культура тесным образом сопряжена с последней структурой, Сверх-Я, которая возникает из необходимости адекватного взаимодействия с себе подобными. Сверх-Я складывается из освоенных и принятых человеком социальных норм, ограничений и правил поведения в обществе. Последние столь глубоко проникают во внутренний мир человека, что становятся бессознательным цензором его намерений и поступков (в виде чувства стыда, совести и т.д.). Таким образом, по Фрейду культура не вырастает из трудовой деятельности обезьяноподобных предков человека. Она также не основывается на воспитании и просвещении, но зиждется прежде всего на запретах, или табу. Культура предназначена быть посредником между отдельным индивидом и окружающей его социальной средой. Одним из первых культурных установлений в человеческом обществе Фрейд считал введение экзогамии, т.е. запрета на брачно-половые отношения внутри собственного клана (между близкими родственниками). Данное табу было призвано обуздать сексуальный инстинкт человека в интересах коллектива. Подобным образом культура регулирует все остальные отношения в обществе, устанавливая общественно-приемлемые каналы и механизмы приложения психической энергии индивида. Творческую способность классический психоанализ трактует как сублимацию («вытеснение») сексуальной энергии, т.е. переориентацию исключительно биологических влечений на культурные цели (создание произведений искусства, стремление к научному познанию). Культура облагораживает человека, позволяя ему преодолевать чисто животную, стихийную и агрессивную природу. С другой стороны, когда запреты культуры становятся слишком многочисленны, последняя создаёт почву для порождения неврозов и всевозможных психических отклонений. Психологическое учение Фрейда представляет биологизаторскую концепцию культуры, в которой бессознательному началу, прежде всего сексуальной энергии, придаётся преувеличенная роль. Однако в заслугу учёного можно занести то, что он впервые открыл пласт бессознательных мотиваций культурного поведения. Дальнейшее расширение круга культурологических тем в психологии связано с именем крупного ученика Фрейда Карла Густава Юнга (1875-1961). Плодотворность исследований Юнга связана с оригинальным переосмыслением доктрины психоанализа, критическим пересмотром его изначальных установок. Во-первых, Юнг выступил против «пансексуализма» своего учителя, склонности к интерпретации любых явлений культуры с позиций эротической символики. Во-вторых, новаторством Юнга было введение понятия «коллективного бессознательного». Юнг открыл, что за индивидуальным бессознательным кроется более обширный и глубинный слой коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное – это осадок коллективного опыта в психике человека, полученного в ходе биологической эволюции и историко-культурного развития. Это память человеческого рода, которая передаётся по наследству и образует тот фундамент, на котором основывается индивидуальный психический опыт. В качестве структурной единицы коллективного бессознательного Юнг выделил архетип. Архетипы – это врождённые формы психики, структурирующие психический опыт человека. Подобно тому как наше тело наследует инстинкты и безусловные рефлексы, наша психика содержит психические «инстинкты», передающие родовой опыт. В своём исходном состоянии архетипы – это тёмные, спутанные образы, вызывающие сильные эмоции и воспринимающиеся как нечто превосходящее человека, «божественное» (нуминозное). К первоначальному состоянию ближе всего архетипические образы, возникающие в сновидении, галлюцинациях, мистических переживаниях, поскольку они подвергаются минимальной обработке сознания. Юнг пришёл к открытию, что архетипы являются материалом для зарождения многих форм культуры, таких как мифология, религия, искусство. Мифы, предания, сказки, литературные образы представляют собой художественные средства освоения архетипов. В культуре архетипические образы превращаются в рационально постигаемые символы, уже не жуткие и хаотические, а прекрасные и гармоничные образы. Тем самым в культуре и искусстве примиряется бессознательный и родовой опыт человека с его личным и сознательным опытом. С развитием цивилизации и всеобщей рационализацией жизни (в XX в.) происходит обособление сознания, что приводит к прекращению диалога между бессознательным и культурой и игнорированием тёмных стихий человеческой природы. В такой ситуации архетипические образы могут вторгнуться в сознание человека в самых примитивных формах, в виде психопатологии, разрушительных массовых движений (таких как фашизм, например). Открыв сферу коллективного бессознательного в человеке и описав его связь с культурой в области символических форм, Юнг дополнил культурологические идеи психоанализа о бессознательно-психических основах культуры. Важно заметить, что в отличие от классического психоанализа юнговский анализ культуры показал, что в культуре сознательное и бессознательное могут органично дополнять друг друга. Напомним, что у Фрейда культурные нормы (Сверх-Я) стоят в безусловной оппозиции к сфере бессознательного в человеке (Оно). 2.4. Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – естествоиспытатель и философ почвеннического направления (неославянофильство), автор фундаментального историко-философского труда «Россия и Европа» (1869). В настоящее время Н.Я. Данилевский признан основателем теории локальных цивилизаций, поскольку он был первым учёным, сформулировавшим её основные положения, опередив почти на полвека О. Шпенглера. В своей культурологической теории Данилевский исходил из той посылки, что традиционная периодизация всей истории человечества, разбивающая её на древнюю, среднюю и новую эпохи совершенно искусственна. Человечество не развивается одновременно во всех регионах по одним и тем же этапам, потому что оно состоит из отдельных племён или народов. Последние и выступают в качестве самостоятельных субъектов истории, понятие же человечества – лишь собирательная категория. Жизнь различных народов составляет самобытные культурно-исторические типы (или цивилизации). Последние возникают на основе языковой общности одного или нескольких близких друг другу народов. Культурно-исторические типы представляют собой сложные социальные организмы, которые как и все организмы когда-то зарождаются, существуют определённое время, испытывают период расцвета, потом стареют и умирают. Соответственно, жизнь каждого из культурно-исторических типов можно разложить на несколько этапов. 1. Этнографический период соответствует «древней истории» культурно-исторического типа. Это подготовительный этап, период юности, на котором собирается запас сил для будущей сознательной деятельности народа. Он может длится очень долго, тысячелетиями. В это время складываются все основные оригинальные черты племени: язык, мифология, эпос, формы быта, отношение к природе и себе подобным. 2. Второй период наступает с обретения состояния государственности, когда народ укрепляет своё внешнее существование и становится самостоятельной политической единицей в истории. 3. Период цивилизации – это время расцвета, растраты накопленных творческих сил, когда они проявляются преимущественно в духовной деятельности, но не только в отношении развития науки и искусства, но и практическом осуществлении национальных идеалов правды, свободы, общественного и личного благоустройства. После пышного, но относительно недолгого цветения (500-600 лет) культурно-исторический тип дряхлеет и сходит с исторической сцены. В истории человечества Данилевский выделил десять культурно-исторических типов, достигших стадии цивилизации: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (или древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (или ново-семитический), германо-романский (европейский). Каждый из вышеперечисленных культурно-исторических типов сыграл свою положительную роль в истории, сделав вклад в общую сокровищницу культуры человечества. Русский народ вместе со остальными славянскими племенами в типологии Данилевского составляет относительно молодой славянский культурно-исторический тип, не достигший ещё состояния цивилизации, потому он не включён в этот список. Главной идеей культурологической теории Данилевского является понимание прогресса как многолинейного развития. Её полемическое острие было направлено против эволюционистского (линейно-стадиального) подхода к истории и культуре, считающего, что всё человечество развивается по одним и тем же стадиям у разных народов и движется в одном направлении: к одним общечеловеческим ценностям и одинаковому образу жизни. Под общечеловеческим при этом подразумеваются начала европейской цивилизации, чуждые другим народам. Поскольку ни одна из цивилизаций не может считаться высшей точкой развития человечества (и Европа не исключение), то идеалом человечества может быть не обще-, а «всечеловеческая цивилизация», достижимая последовательным или совместным развитием всех культурно-исторических типов. Центральной темой теории локальных цивилизаций Данилевского выступает также проблема культурного самоопределения России и судеб славянского культурно-исторического типа в целом. Основным тезисом, проходящим через всю его книгу, является утверждение, что Россия и Европа принадлежат к различным культурно-историческим типам, а значит следуют разными историческим путями. Чтобы раскрыть свои творческие культурные силы, славяне должны образовать самобытную цивилизацию. Для этого необходимо создание свободной политической федерации всех славянских народов, куда Данилевский планировал включить западно-славянские народы, живущие под владычеством Турции (Балканы) и Австро-Венгерской империи. Предоставление порабощённым славянам политической независимости и отвоевание Константинополя у турок в качестве столицы всеславянской федерации Данилевский считал наиболее справедливым решением Восточного вопроса. Славянскому культурно-историческому типу русский мыслитель отводил особую роль в будущих судьбах мира. Он питал надежду на то, что объединённое славянство впервые в истории представит синтез всех сторон культурной деятельности (религиозной, в области науки и искусства, политической и экономической). При этом особенно оригинальной чертой его должно стать удовлетворительное решение общественно-экономической задачи. Подводя итоги научных прогнозов русского мыслителя можно отметить его удивительную прозорливость в предупреждении русской общественности о губительности «европейничанья» и механического заимствования западных социально-политических идей и порядков. С другой стороны, его панславистская идеология оказалась нереалистичной. История показала правоту его оппонента К.Н. Леонтьева, заметившего ещё в XIX в. отрыв западно-славянских народов от общих c русской нацией культурных корней, их тяготение к западной (германо-романской) цивилизации. Историческая задача славянства, как её видел Данилевский, остаётся и по сей день невыполненной. 2.5. Культурологическая концепция О. Шпенглера Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, прославившийся как зачинатель теории локальных цивилизаций в западной гуманитарной науке. Его основной труд – «Закат Европы» (1918), ставший сразу же после выхода в свет «бестселлером». Только в 1920-е гг. первый том сочинения переиздавался 32 раза. Шпенглер выступил против «птолемеевской системы истории», господствовавшего представления, согласно которому все культуры мира «вертятся» вокруг одного произвольно установленного центра, культуры Европы. Учёный провозгласил, что не только античность и Западная Европа, но и другие великие культуры (Индии, Вавилона, Китая, Египта и др.) нужно рассматривать как выражения единой жизни, поскольку все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. Каждая культура самобытна и уникальна, причём настолько, что даже точные знания (физика и математика), накопленные в рамках разных культур могут существенно различаться. Культура представляет собой живой организм, подчинённый закону судьбы, история культуры – её индивидуальная биография. Полностью культура может быть понятна только тому, кто сам принадлежит данной культуре. Относительно же друг друга культуры замкнуты и непроницаемы. Поэтому единственный способ, адекватный для постижения чужих культур или культурных периодов прошлого, есть художественное портретирование культуры через наблюдение, сравнение, интуитивное вживание, непосредственную внутреннюю уверенность и точную чувственную фантазию. Методы точных наук здесь не уместны. В истории Шпенглер насчитывал восемь культур. Семь из них принадлежат прошлому: египетская, ки­тайская, майя, индийская, вавилонская, аполлоновская (греко-римская), магическая (арабо-византийская). Восьмая – фаустовская (западная) культура ныне приближается к своему закату, а еще одна девятая, русско-сибирская, находится на стадии зарождения. Единственное, что есть общего между культурами – это одинаковые периоды жизненного цикла культуры. Каждая культура переживает возрасты детства, юности, возмужания, расцвета, старости и умирания. Срок жизни отдельно взятой культуры Шпенглер определил в 1200-1500 лет. Завершив период развития, реализовав весь свой потенциал в виде народов, языков, верований, искусств, государств и наук, культура увядает и распадается, превращаясь вновь в «первичную душевную стихию». Последней стадией жизни культуры, её необходимым и неизбежным завершением является цивилизация. Признаки наступления цивилизации – победа искусственного, механического над естественным, органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, космополитизма над любовью к отечеству, научной аргументации над религией сердца и пр. В таком состоянии культура может ещё существовать длительное время, будучи при этом внутренне обречённой и творчески бесплодной. Роковую черту, отделяющую культуру от этапа цивилизации, западный мир пересёк в XIX в., однако внутренняя смерть данной культуры наступит около 2000 г. К такому неутешительному выводу пришёл О. Шпенглер в своём труде, не случайно названном «Закат Европы». Следуя аксиологической трактовке культуры Шпенглер впервые чётко разграничил понятия культуры и цивилизации, до этого считавшиеся синонимами. При этом в его интерпретации цивилизация приобрела совершенно иной смысл, имеющий ярко негативный оттенок, что в последующем вызвало бурную научную полемику и повлияло на современные культурологические представления о феномене цивилизации. 2.6. Теория культурно-исторических типов и локальных цивилизаций П.А. Сорокина Теория культурно-исторических типов Питирима Александровича Сорокина (1889-1968) достаточна близка цивилизационному подходу Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. В основе оригинальной культурологической теории Сорокина лежит концепция трёх видов «культурных суперсистем». Последний термин учёного эквивалентен понятию «цивилизация» в теориях локальных цивилизаций Н.Я. Данилевского и А. Тойнби. Первичной функцией культуры, её основным предназначением является познание объективной реальности. Все формы культурно-социальной жизнедеятельности делятся на два класса. Первые направлены на осмысление самой «реальности» (религия, философия, наука), вторые – на осмысление и регуляцию социальной реальности, которая формируется на основе представлений о первичной реальности. Второй класс форм культуры составляют мораль, право, искусство, техника, экономика, политика. Каждая из них выполняет важную социальную функцию. Все выше перечисленные элементы культуры не существуют в обществе разрозненно, а соединяются в более крупные единства, так называемые «культурные суперсистемы». В каждой суперсистеме существуют базо­вые посылки и верховные принципы, касающиеся того, что считает­ся в ней реальностью в последней инстанции и высшей ценностью. На этот вопрос может быть три ответа. Ответ определяет какие из первичных форм культуры доминируют в обществе (религия, философия или наука). Первый ответ предполагает господство религиозного мировоззрения. Истинной реальностью и главнейшей ценностью является сверхчувственный Бог. Культурная суперсистема, основанная на этом принципе, называется «идеационной». К этому типу культуры относится прежде всего средневековая европейская культура. Все сферы, институты и нормы данного типа культуры пронизываются религиозным отношением к бытию. В духовной жизни рассветает мистика, в сфере мысли – теология, в политике – теократия. Даже экономика регулируется религиозными предписаниями. В искусстве широко распространяется строительство храмов и монастырей, изображение икон, священных сюжетов и символов. Идеалом человека становятся святые, монахи, аскеты. Поскольку всю познавательную энергию идеационная культура сосредоточивает на изучении Царства Божьего и реализации его ценностей в земной жизни, другой её характерной чертой является отсутствие крупных достижений в области науки и технологии. Поскольку аскетическое отношение к жизни становится идеалом, комфорт и удобство материальных условий существования обесцениваются в рамках данного типа культуры. Постепенно процесс обесценивания всего земного и материального доходит до определённого предела, когда «маятник» культуры начинает клониться в противоположную сторону. Происходит реабилитация всего «земного», материальных ценностей и потребностей человека. Культура преобразуется в принципиально иной тип – «чувственную» культуру, где объективной реальностью считается материальный и чувственно воспринимаемый мир. Всему, что не возможно увидеть, ощутить и воспринять непосредственно, отказывается в статусе реально существующего. Однако постепенное возрастание значений чувственных ценностей и одновременно упадок влияния идеационального принципа может привести к их слиянию в промежуточный тип культуры между идеационной и чувственной. Отличительной особенностью «идеалистической» культурной суперсистемы является одинаково равная ориентация на как на ценности Неба, так и Земли. Это наиболее сбалансированная культурная система, которая гармонично объединяет в себе религиозную, чувственную и рациональную истину. На передний план культурного творчества выходит философская мысль и изящные искусства, порождая произведения, жанры и стили, которые в последующие времена именуются классическими (например, философские системы Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского). К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а так­же древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э. Современная культура представляет собой чувственный тип. Согласно Сорокину формирование чувственной культуры началось в Европе в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. В чувственной культуре невиданных высот достигает научно-технологическое и техническое развитие общества. Однако религия, духовные и нравственные ценности, философские истины в чувственной культуре переносятся на периферию культурной жизни. Ценностная основа данного типа культуры складывается вокруг повседневной жизни в ре­альном земном мире. Как и О. Шпенглер П.А. Сорокин приходит к констатации кризиса западной культуры, ответственной за разложение духовных ценностей и деградацию человека. Но в отличие от своего предшественника Сорокин рассматривал этот кризис не в качестве окончательного и бесповоротного «Заката Европы», но как необходимый этап, ведущий к зарождению новой идеационной культуры, объединяющей всё человечество. 2.7. Культурологическая концепция А. Тойнби Арнольд Тойнби (1888-1975) – британский историк, являющийся крупнейшей научной фигурой в теории локальных цивилизаций. Его фундаментальный 12-титомный труд «Исследование истории» считается классическим исследованием в русле цивилизационного подхода. Определяя предметное поле исторического изучения, Тойнби приходит к выводу, что национальное государство не может быть предельной единицей исторического процесса. К примеру, многие события национальной истории Англии остаются до конца непонятными, если не знать, что они неразрывно связаны с историческими судьбами близлежащих европейских государств. Поэтому для историка элементарной единицей анализа должна быть общность более высокого порядка, цивилизация. Возвращаясь к выше приведённому примеру, Англию и окружающие её страны можно определить как единую «цивилизацию христианского Запада». Также как в теориях Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера история и культура человечества распадается у А. Тойнби на множество отдельных, относительно замкнутых цивилизаций. Тойнби резко критикует попытки описать человеческую историю в терминах прямолинейного развития. Процесс развития цивилизаций представляется ему дискретно-стадиальным. Цивилизация переживает четыре чётко выделяемые стадии в своём существовании: возникновение, рост, надлом и распад. На месте распавшихся цивилизаций возникают новые и цикл развития возобновляется. Дискретность означает что переход от одной стадии к другой не происходит автоматически, и что не все цивилизации в обязательном порядке проходят все названные стадии. Сойти с исторической дистанции, не выдержать ее напряжения может любая цивилизация в любое время. Не исключается также возможность возвращения к предыдущим стадиям. В ходе своих исследований учёный определил 21 полностью развившуюся цивилизацию. Но помимо них, в классификации Тойнби есть «застывшие» в своём развитии цивилизации (спартанская, эскимосская и др.), преждевременно сошедшие с исторической сцены. Все цивилизации абсолютно индивидуальны и самобытны, но имеют общие механизмы развития. Одним из важнейших универсальных механизмов исторического развития цивилизаций является «Вызов-и-Ответ». Вызов — это фундаментальная проблема, с которой сталкивается цивилизация, такая ситуация, при которой существование данного общества оказывается под угрозой. Вызовы цивилизациям бросает как природная, так и социальная среда. Из вызовов природной среды можно назвать стимул «бесплодной земли» и стимул «новой земли». Слишком благоприятные природные условия Тойнби считает враждебными цивилизации, поскольку они не дают стимула для её зарождения. Из вызовов социальной среды Тойнби подробно рассматривает стимул неожиданных ударов (со стороны других государств, восстаний и т.д.), стимул давлений (форпостного существования городов, государств или народов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, иммигрантства, расовой, классовой или религиозной дискриминации). Каков же механизм выработки Ответа? А. Тойнби полагает, что главная движущая сила развития цивилизаций сконцентрирована в творческом меньшинстве. Творческое меньшинство составляют люди, обладающие способностями создавать идеи и решения, направленные на благо всех членов общества. Эти личности вырабатывают Ответ на Вызов, который должны воплотить в жизнь все остальные, рядовые члены общества. С одной стороны, происходит создание творческого решения, с другой – социальное подражание (мимесис), благодаря которому Ответ становится достоянием нетворческого большинства. В механизме Вызова-и-Ответа заложены некоторые условия, помогающие понять отчего происходит надлом цивилизации. Во-первых, это коварность мимесиса, который по своей природе противоположен творчеству. С течением времени он приводит к тому, что большинство людей полностью выключается из исторического и культурного процесса, бездумно копируя когда-то творчески изобретённые и созданные нормы, правила, идеалы и пр. Во-вторых, через определённый период времени в среде творческого меньшинства складывается устойчивая тенденция почивать на лаврах уже достигнутого. В итоге, творческое меньшинство изменяет своей роли и становится жертвой им же вызванного к жизни мимесиса – оно начинает подражать самому себе. Социальное и культурное развитие приходит к застою. В итоге отношения между творческими и инертными слоями общества принимают всё менее конструктивный и органичный характер. Снижающийся авторитет творческого меньшинства начинает подкрепляться силой, формируется «универсальное государство». Так творческое меньшинство превращается в доминирующее (правящее) меньшинство. Всё это свидетельство произошедшего надлома и прогрессирующего распада цивилизации. В качестве иллюстрации этого процесса, можно заметить, что Римская империя на закате своего могущества представляла собой универсальное государство. В период распада надломленной цивилизации фиксируется еще один универсальный механизм – «Раскола-и-Палингенеза» (внутреннего возрождения). Утрата элитой общества своей творческой силы и правление по принуждению болезненно сказывается на нетворческом большинстве, которое также вырождается, превращаясь в пролетариат. Пролетариат есть обездоленная, бесправная масса людей, неустроенных в жизни и оторвавшихся от своих родных корней. В раскол между доминирующим меньшинством и внутренним пролетариатом, как правило, вмешивается ещё одна сила – внешний пролетариат, отряды соседних «варварских», менее цивилизованных обществ. Духовно отчуждённый от правящего слоя внутренний пролетариат (чаще в союзе в внешним пролетариатом) создаёт новую систему ценностей и идеалов, «высшую религию», противопоставляемую власти универсального государства. Только высшая религия во всём этом историческом и культурном хаосе служит средством возрождения культуры, несёт в себе творческое начало новой цивилизации. Высшей религией стало христианство, пережившее универсальное государство Римской империи и заложившее духовную основу сменившей античность средневековой цивилизации Запада. Подводя итоги, А. Тойнби также как и П.А. Сорокин даёт более оптимистичный прогноз относительно развития западной цивилизации. Если вся история человечества и укладывается в определённую циклическую схему, то это вовсе не значит, что таким будет путь развития и современных цивилизаций. Ход человеческой истории не предопределен, он зависит от общей энергии вкладываемых каждым индивидуумом усилий. В этом плане будущее западной цивилизации – вопрос открытый.

3. Динамика культуры Законы развития культуры являются основной характеристикой социокультурной динамики. Законом общественного развития (в том числе и законом развития культуры) принято называть объективно существующую, повторяющуюся, необходимую, существенную связь явлений общественной жизни или этапов исторического процесса. Такое определение дает диалектико-материалистическая философия. Разные культурфилософские и культурологические школы по-разному трактуют вопрос о закономерности культурного процесса: от понимания законов какчисто духовного феномена, своего рода идеальной конструкции, имеющей толькороль познавательной парадигмы (например М.Вебер) до отказа от признания закономерностей развития культуры (например О.Шпенглер) или отказа отвозможностей их познания (например И.Кант). Кроме того, позиции ученых различаются в зависимости от того, какой масштаб действия законов развития культуры ими признается: или законы действуют в масштабах всего человечества (так считают большинство исследователей) За десять тысяч лет своего развития человеческая культура прошла путь от каменного топора до освоения космоса. Она никогда не оставалась неподвижной: зародившись, развивалась и распространялась из одного региона в другой, передавалась от прошлых поколений настоящим и будущим, все время пополнялась новыми материальными и духовными продуктами. Многочисленные и разнообразные виды культурных изменений были определены в культурной антропологии понятием «культурная динамика», которое подразумевает все виды изменений, происходящие в культуре и человеке под воздействием внешних и внутренних причин. Сегодня с помощью этого понятия в целом ряде гуманитарных наук описываются разнообразные модификации культуры, их причины, источники и результаты. Изменения являются неотъемлемым свойством культуры и включают в себя как внутреннюю трансформацию культурных явлений (их изменения во времени), так и внешние перемены (взаимодействие между собой, передвижение в пространстве и т.п.). Благодаря этому происходит поступательное движение культуры, ее переход от одного состояния к другому. Внешние изменения проявляются как через расширение уже существующих, так и через возникновение качественно новых культурных форм. При этом изменения в культуре протекают либо в форме активизации, либо в форме замедления, что находит свое выражение в темпах и ритмах динамики культуры, а также в различных ее видах и формах. В процессе культурных изменений рождаются, фиксируются и распространяются различные элементы культурного опыта. Значение, влияние и степень распространения этих элементов зависит во многом от источника их возникновения. В культурной антропологии принято выделять следующие источники культурной динамики: инновации, обращение к культурному наследию, заимствования, культурная диффузия. Инновации представляют собой изобретение новых образов, символов, норм и правил поведения, новых форм деятельности, направленных на изменение условий жизни людей, формирование нового типа мышления или восприятия мира. Причинами возникновения новаций являются неприятие отдельными индивидами или группами господствующих культурных ценностей, регулятивных норм, традиций, обычаев, правил поведения и поиск своих собственных путей культурного и социального самоутверждения. История происхождения тех или иных новаций показывает, что их носителями выступают те слои общества, которые не находят себе достойного места в культурной действительности или существующих типах культурной деятельности. Обращение к культурному наследию как источник культурной динамики означает переоценку и использование в новых условиях всей совокупности культурных достижений данного общества и его исторического опыта. Такое наследие обладает для общества вневременной культурной ценностью, так как к нему относятся уникальные культурные достижения, не зависящие от времени их появления, которые переходят к новым поколениям и в новые эпохи. Диалектика культурной динамики состоит в постоянном переходе от прошлого к настоящему и будущему. Накопленному опыту прошлого противостоит повседневная практика настоящего, требующая постоянной расшифровки прежнего культурного опыта, его приспособления, отбора и интерпретации. Ценности и символы, воплощенные в памятниках прошлого, становятся важным фактором новой культуры. При этом они должны не только сохраняться, но и воспроизводиться, раскрывая свой смысл для новых поколений. Обращение к культурному наследию прошлого призвано обеспечить поддержание привычных смыслов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Эти смыслы, нормы и ценности превращаются в каноны или образцы, проверенные многолетней практикой; следование им обеспечивает привычные условия жизни. Значительную роль в культурной динамике играют культурные заимствования, то есть использование предметов, норм поведения, ценностей, созданных и апробированных в других культурах. Данный вид культурной динамики развивается в тех случаях, когда одна культура подвергается влиянию другой, более развитой. Однако при этом большинство людей менее развитой культуры, несмотря на заимствование элементов другой культуры, сохраняют многие обычаи, нормы и ценности, присущие их родной культуре. Характер, степень и эффективность культурных заимствований определяют, в основном, следующие факторы: - интенсивность контактов (частое взаимодействие культур ведет к быстрому усвоению инокультурных элементов); - условия межкультурных контактов (насильственные контакты порождают реакцию отторжения); - степень дифференциации общества (наличие социокультурных групп, готовых принять нововведения); - восприимчивость к чужой культуре (способность менять свое поведение в зависимости от изменения культурного контекста). Наиболее распространенным примером культурных заимствований может служить мода. К числу источников культурной динамики относится также синтез, представляющий собой взаимодействие и соединение разнородных культурных элементов, в результате которого возникает новое культурное явление, отличающееся от обоих составляющих его компонентов и имеющее собственное качество. Синтез имеет место в том случае, если какая-либо культура осваивает достижения в тех сферах, недостаточно развитых в ней самой, но при этом сохраняет присущую ей исходную основу и остается самобытной. В современных условиях синтез является важным источником культурных преобразований во многих развивающихся странах. В качестве наиболее яркого примера плодотворного соединения собственных национальных и инокультурных элементов обычно приводится Япония, а также ряд стран Восточной и Юго-Восточной Азии (Южная Корея, Тайвань, Сингапур и др.). Культурная диффузия и ее современные контексты. В качестве отдельного источника культурной динамики следует выделить культурную диффузию — взаимное проникновение отдельных явлений культуры или целых ее комплексов из одной культуры в другую при их взаимодействии. Культурное взаимодействие — это культурный контакт, который может пройти бесследно, а может закончиться сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга либо односторонним влиянием. По своей сути диффузия означает «заимствование» каких-либо достижений одной культуры у другой. По сравнению с другими видами культурных изменений диффузионные процессы являются исторически ранними. Это одна из наиболее естественных форм существования и развития культуры, отражающая неравномерность природных и исторических условий и возможностей отдельных народов. Благодаря этим процессам происходит проникновение и распространение необходимых культурных новаций среди тех народов и культур, где эти новации по объективным причинам сами появиться не могут. Каналами культурной диффузии служат миграция, туризм, деятельность миссионеров, торговля, война, научные конференции, ярмарки, обмен специалистами и др. Все эти формы культурной диффузии могут распространяться в вертикальном и горизонтальном направлениях. Горизонтальная диффузия происходит между культурами нескольких этносов, социокультурных групп или отдельными индивидами. Вертикальная диффузия культур развивается между культурами с неравным статусом, поэтому ее можно назвать стратификационной культурной диффузией.

Date: 2015-09-03; view: 761; Нарушение авторских прав