Йога бессмертия. Практика Адвайты

«Единый вкус» есть обретение Мастером высшей целостности.

Обретя «единый вкус», Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего; впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры – в восприятии.

Тогда Мастер знает, что горы, деревья, небо, звезды и облака существуют у него внутри, а вся Вселенная есть его огромное тело, до краев переполненное блаженством.

Когда «вкус единого» касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего, – было то, что ему нравилось. Никогда не было плохого – было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему.

Для «единого вкуса» нет больше правильного и неправильного, поэтому Мастер знает, что он всегда действует правильно.

Нет больше чистого и нечистого, поэтому Мастер понимает, что Дух его всегда чист.

В «едином вкусе» прошлое и будущее видятся как одно.

А потому Мастер останавливается, зная, что времени нет. Время видится ему сплошным единым движением грез, одинаковым потоком событий, вечной Игрой Беспредельного, которая не исчерпывается никогда.

Ни время, ни пространство не властны над Мастером, открывшим «единство вкуса». Поэтому говорят, что он «прибыл в страну бессмертных».

Свами Вишнудевананда Гири,

«Кодекс Мастера», гл. 78

Принцип «единого вкуса»

Что такое принцип «единого вкуса»? «Единый вкус» (самарасья или экараса) – это ключевое понятие в практике Ануттара-тантры. Можно сказать, оно выражает окончательную, последнюю фазу в достижении Освобождения. Если мы проанализируем нашу жизнь, то увидим, что в ней существует разделение, мы всегда находимся в двойственности: одно мы принимаем, другое отвергаем – такова функция понятийного ума. Есть некоторые вещи, которые мы считаем добром, другие вещи мы считаем злом. К примеру, мы считаем жизнь добром, смерть – злом, наслаждения – добром, болезни – злом, радость мы считаем правильным, а страдания мы считаем чем-то негативным и отвергаем их. Таких двойственных пар противоположностей на самом деле очень много.

Когда мы читаем о состоянии Просветления, то сутры, тантры и святые описывают свой опыт примерно так: «Святой всегда находится в состоянии равностности, в состоянии “единого вкуса” (самарасьи), когда все явления воспринимаются как одно». Внутреннее и внешнее воспринимаются как одно. Чистое и нечистое воспринимаются как одно. Добро, зло, правильное и неправильное воспринимаются как одно. Прошлое, будущее воспринимаются как единая субстанция времени. Состояние медитации сидя и состояние по выходу из медитации воспринимаются одинаково. Страдания и наслаждения воспринимаются одинаково. Сансара, нирвана, жизнь, смерть воспринимаются равностно. Сон, бодрствование воспринимаются как одно.

И.: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время вы говорите, что он не видит различий – для него все есть Единое, он всегда в Сознании. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с предметами, которые безусловно отличаются друг от друга?

М.: Он видит эти различия, но как кажимости, не отделенные от Истины, Реальности, с которой он един.

Шри Рамана Махарши, «Будь тем, кто ты есть!», гл. 3

Джняни, достигший Просветления, видит различия, он может видеть условные различия между чистым и нечистым, между добром и злом. Но этим различиям он не придает значения. Внутри каждой из категорий он распознает чистое пространство осознавания. Можно сказать, что эти различия являются вторичными и они не оказывают влияния на его разум. Ни добро, ни зло, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце.

В случае с обычным человеком радость или горе легко могут поразить его сердце – его сознание дестабилизируется. Джняни занимает третью точку. К примеру, есть точка, где находится нечто позитивное – то, что нам нравится и что мы однозначно принимаем. Есть другая точка – то, что нам не нравится, то, что мы однозначно отвергаем. Но джняни вместо того, чтобы быть в двойственности (приятии или отвержении), занимает третью позицию – позицию стороннего наблюдателя, который видит равностно то, что является для него хорошим, и то, что является для него плохим.

Он занимает позицию свидетеля (сакши). Когда он занимает такую позицию, внезапно он видит, что хорошее и плохое, то, что нравится и не нравится, радость и страдание, другие двойственные пары категорий являются условными; они не несут в себе какой-то настоящей сущности, в них нет подлинности. Это всего лишь понятия, сформированные умом; они полностью нереальны, условны. Это нечто наподобие правил игры. Он понимает, что в зависимости от времени, места, обстоятельств одно может быть добром, а другое – злом. Тогда он выходит из двойственной точки зрения и занимает точку зрения одного «вкуса»: он видит в абсолютном смысле все единым, все равностным. Если даже в относительном смысле ему приходится делать вид, будто он разделяет, принимает что-то как негативное, а другое как правильное, то в сущностном смысле внутри своего сознания он этим не затрагивается.

И.: Джняни подобает быть более точным в своих впечатлениях. Он ощущает различия лучше, чем обыкновенный человек. Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, кажется, и он должен воспринимать их так же. Фактически все формы, звуки, оттенки вкуса и т. п. для него такие же, как и для остальных. Как же можно в этом случае говорить, что все это просто видимости? Разве они не составляют часть его жизненного опыта?

М.: Я говорил, что равенство является верным признаком джняни. Сам термин «равенство» подразумевает существование различий, но я называю равенством то Единство, которое джняни воспринимает во всех различиях. При Реализации вы можете видеть, что все различия очень поверхностны, вовсе не являются существенными или постоянными и что суть всех этих кажимостей – единая Истина, Реальность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, форму, запах и т. п. Джняни действительно определяет эти отличия, но он всегда воспринимает и переживает в них единую Реальность. Вот почему у него нет предпочтений. Движется ли он, беседует или действует – все это Единое, в котором проявляется его поведение. Он не отделен от единой высочайшей Истины.

Шри Рамана Махарши, «Будь тем, кто ты есть!», гл. 3

Итак, «единый вкус» означает – переживаете ли вы что-либо негативное, то, что вам не нравится, или, наоборот, переживаете величайшее блаженство и радость, вы этим не затрагиваетесь за счет того, что поддерживаете принцип бдительного осознавания.

Есть такой рассказ. Один монах медитировал в горах и был погружен в глубокое созерцание. Некий дух горы решил его прогнать с этого места или погубить. Этот дух сделал так, чтобы на монаха обвалился большой валун. Когда монах шел, примерно в метре позади него с вершины другой горы упал большой камень. Но монах был погружен в созерцание. Сначала он подумал: «Повернуться и посмотреть?» а затем: «Ну, не на меня же упал» – и пошел дальше.

Состояние «единого вкуса» – это когда вы не затрагиваетесь происходящими событиями, как бы они ни были для вас привлекательны и как бы они вас ни отталкивали. Вместо этого вы пребываете в осознавании.

Есть такая поговорка: «Если ты правильно созерцаешь, даже если земля и небо поменяются местами, не теряй осознанности».

Это не означает, что в относительном смысле мы не можем познавать различия. В относительном смысле, разумеется, следует знать, что есть плохо, что хорошо, что чистое, что нечистое, иначе мы можем быть полностью дезориентированы в относительной жизни. Речь о том, что мы теперь совершенно не затрагиваемся собственными оценками, занимая третью позицию – позицию стороннего наблюдателя, свидетеля (сакши); и наше сознание остается непрерывно стабильным.

В древности святые, особенно радикальные святые, прежде чем допустить к себе ученика, подвергали его различным испытаниям и проверкам.

В доме одного домохозяина жил святой, у которого было много посетителей, желавших стать его учениками. Но когда они приходили, этот святой брал испражнения и кидал в этих людей; девяносто девять процентов людей убегало. Этим он хотел сказать: «Если ты не готов отодвинуть свои представления о чистом и нечистом, то лучше ко мне не приближайся, потому что тебе не удастся понять мою точку зрения».

Что означает «единый вкус» или всеобщая равностность? Это не означает, что мы обретаем тотальное безразличие ко всему. Скорее это означает, что святой видит весь мир священным, он не разделяет на то или это, он все видит абсолютно чистым и священным. Это означает принцип «единого вкуса».

Когда мы анализируем свое сознание, мы видим, что внутри нас есть много двойственности, много разделений; и когда мы попадаем в какие-либо ситуации, двойственность актуализируется (очень легко спровоцировать наш гнев, раздражение, недовольство, уныние, замешательство, полную панику). Все это различные нечистые состояния. Но ведь мы говорим, что должны достичь полной осознанности и избавиться от любых бессознательных состояний.

Когда мы развиваем «единый вкус» и начинаем все принимать, все интегрировать в мандалу созерцания, видеть все чистым и равностным, вместо того чтобы переживать такие состояния, мы можем просто оставаться осознанными. Тогда мы видим, что никакие ситуации больше не могут нас провоцировать и сбивать осознанность. Вместо этого мы входим в состояние единого центра, которое находится за пределами любых переживаний.

«Единый вкус» есть обретение Мастером высшей целостности.

Обретя «единый вкус», Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры – в восприятии.

Когда «единый вкус» касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего – было то, что ему нравилось. Никогда не было плохого – было то, что он ненавидел.

Свами Вишнудевананда Гири, «Кодекс Мастера», гл. 78

Если мы посмотрим на принцип сознания более высоких существ (богов и сиддхов), то они пребывают в очень возвышенном состоянии. Однако их понимание очень сильно отличается от понимания людей.

С точки зрения людей, существуют определенные моральные принципы, или критерии, которые четко говорят, что плохо, а что хорошо. Но если мы проанализируем эти моральные принципы, или критерии, то увидим, что то, что в одной культуре в одно время было хорошим, в другой считалось плохим. Ни один из таких принципов, скорее всего, не выдержит настоящей проверки. Мы обнаружим, что моральные принципы, или критерии, меняются в зависимости от географии и времени. В некоторых культурах некоторые вещи считаются правильными, а в других культурах они считаются абсолютно неправильными.

Тогда у нас возникает такое понимание, что существует ценностный релятивизм, что все это относительно. Где же настоящая истина? То, что принято на Западе, может быть совершенно неприемлемо в странах Средней Азии или в Иране. Если туда попадет европейский человек, за некоторые вещи он может быть просто наказан, потому что ценности в этом мире другие. За ношение одежды в европейском стиле, к примеру, во многих странах, где существуют жесткие нормы ислама, можно подвергнуться осуждению, поскольку то, что в Европе считается нормальным, там считается неприемлемым, плохим или греховным. С другой стороны, если в западном обществе считается ценным иметь одного мужа или одну жену, то в Тибете допустимо, чтобы одна жена имела четырех мужей, в Индии муж может иметь много жен, это считается вполне законным и правильным. Таким образом, мы видим, что многие ценностные установки не выдерживают проверки, они относительны.

С точки зрения божеств, существуют другие критерии добра, зла, правильного или неправильного. Правильным является то, что осознает себя, неправильным является бессознательное состояние. Если мы не осознаем себя, то любые наши действия – неправильные; даже если нам кажется, что мы всегда все совершаем правильно, любые наши действия будут выражением нашей бессознательности, и от них будет мало пользы.

И наоборот, если мы осознаем себя, если у нас поддерживается правильное осознавание, то все наши действия автоматически будут правильными, поскольку в состоянии осознанности невозможно совершить что-либо неправильно.

Исходя из этого у нас выстраивается более глубокая система ценностей и представлений о добром, злом, чистом, нечистом. Мы понимаем, что эти вещи условны, и самое главное заключается в том, насколько ты себя осознаешь в момент совершения чего-либо. Если ты осознаешь себя глубоко, ты обязательно будешь действовать правильно. Поэтому вместо каких-то застывших идей и представлений в уме или каких-то внешних действий в Учении Ануттара-тантры и в более высоких мирах приоритет отдается осознаванию.

Для «единого вкуса» нет больше правильного и неправильного, поэтому Мастер знает, что он всегда действует правильно.

Нет больше чистого и нечистого, поэтому Мастер понимает, что Дух его всегда чист.

В «едином вкусе» прошлое и будущее видятся как одно.

Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим «единство вкуса».

Поэтому говорят, что он «прибыл в страну бессмертных».

Свами Вишнудевананда Гири, «Кодекс Мастера», гл. 78

Считается, что следует устанавливать гармоничные взаимоотношения с другими людьми, а гнева и неконтролируемых эмоций следует избегать.

Есть такой рассказ. Однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей, и в это время присутствовал рядом другой ученик. Когда он разговаривал с ученицей, он очень сердито ее отчитывал, ругал за какие-то упущения в служении или в практике. Он так гневно разговаривал с ученицей, что она даже плакала.

Ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его лицо совершенно менялось – гневное лицо менялось на улыбку. Он видел, что Йогананда едва сдерживает себя, чтобы не рассмеяться. Затем он снова поворачивался к ученице, принимал рассерженный вид и снова с непомерным гневом ее ругал. Тогда внезапно ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, он просто демонстрирует свой гнев для того, чтобы устранить какие-то препятствия в сознании ученицы; что он подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что для него это просто искусное средство для пробуждения ученика.

Таким образом, когда йогин раскрыл осознанность и состояние «единого вкуса», он больше не затрагивается мыслями, эмоциями или действиями. Он видит их равностно с позиции третьего наблюдателя. Именно такой критерий является признаком умелости в созерцании йогина.

Некий пандит очень хорошо рассуждал о Пустоте. Обучая других, он говорил, что все есть Пустота – Пустота внутри, Пустота снаружи, и когда мы медитируем, Пустота проявляется. На лекцию этого пандита пришел реализованный Мастер, который остался после лекции. Когда он задал несколько вопросов, пандит начал спорить с ним, утверждая, что все пустотно. Тогда этот Мастер взял палку и ударил его по голове. Пандит закричал: «Что вы делаете?» Мастер сказал: «Если все есть Пустота, откуда же этот гнев? Почему ты на меня рассердился, когда я тебя ударил?»

Есть большая дистанция между метафизикой и жизнью, если мы не реализовали «единый вкус». Когда же мы реализовываем состояние «единого вкуса», метафизика и жизнь сливаются, это становится просто медитативным состоянием.

Состояние «единого вкуса»

Что такое «единый вкус» (самарасья)

Когда внутреннее

смешалось с внешним

и не осталось ничего

«внутри» или «снаружи» —

Это именуют самарасья,

«единый вкус»;

Когда самадхи достигнуто

в спокойной позе

и длится после медитации —

Это и есть самарасья,

а не что-то иное;

Когда прошлое,

как и будущее время,

слились в единое

настоящее мгновение,

А затем исчезло даже оно,

растворившись в непостижимости, —

Это и есть самарасья,

а не что-то иное;

Когда сон без сновидений

и бодрствование

Стали будто бы

одним и тем же

непрерывным сознанием —

Это признак того,

что обретена самарасья;

Когда чистое и нечистое,

доброе и злое,

грешное и святое,

Правильное и неправильное,

правда и ложь стали одним,

Соединившись

в неописуемой

сверкающей сфере

Единого Ума, —

это и есть самарасья;

Когда жизнь и смерть,

сансара и нирвана,

субъект и объект

Соединились в Чистом Уме,

подобном бесконечному пространству, —

это и есть самарасья;

Когда мужское и женское,

верхнее и нижнее,

левое и правое,

зенит и надир

Стали видеться как одно бесконечное

Бытие-Сознание,

исполненное Блаженства, —

Это самарасья,

«единый вкус»;

Когда радость и печаль,

желание и его отсутствие,

победа и поражение

Стали для тебя танцем,

игрой энергии,

Исходящей из одного и того же

Всевышнего Источника, —

Это самарасья,

а не что-то иное;

Когда потоки ветра

из иды и пингалы

вошли в сушумну,

Поднявшись к центру головы

и зародив превосходный нектар,

Капающий с неба

и орошающий нади, —

это самарасья;

Когда асаны,

крийи, мудры,

бандхи и пранаямы

Вызывают движение праны

в сушумна-нади,

А затем нектар

и величайшее блаженство

распространяются по телу

И то же самое достигается

от простого созерцания мысли,

желания, любой эмоции или ходьбы —

Это самарасья,

а не что-то иное.

Когда каждого человека

видишь как божество

или как Всевышнего,

Все его действия – как игру (лилу),

А слова —

как благословляющие мантры,

Звучащие в чудесном дворце

гневной мандалы сансары, —

Это и есть самарасья,

а не что-то иное.

Когда тебе ведомо знание Кулы

и когда ты понял принцип а-Кулы,

Когда, зная и то и другое,

ты живешь за их пределами —

это и есть самарасья.

Свами Вишнудевананда Гири, «Песни Пробужденного»

Самарасья означает видеть все как единый Брахман. «Единый вкус», Адвайта, недвойственность – это одно и то же. «Единый вкус» возрастает по мере того, как углубляется ваша джняна, пестуется созерцание, и вы медленно переходите в область «единого вкуса».

«Единый вкус» возникает потому, что ваше сознание становится необыкновенно широким и глубоким благодаря самоисследованию, самоотдаче, отпусканию, созерцанию и самоузнаванию.

Есть положение, где сознание находится в точке неведения, – это обыденное состояние сансарного человека. Есть положение сознания, где оно находится в точке созерцания, но часто отвлекается, – это положение начинающего самоосвобождающегося. Есть положение, где точка сознания соответствует точке созерцания, где есть непоколебимое устойчивое присутствие, – это сознание Мастера созерцания. Есть положение сознания, которое соответствует самоотдаче и трансценденции, – это сознание святого, когда эго растворяется в Абсолюте. Есть положение самое высшее, соответствующее Адвайте, когда уже нет эго, которое растворялось бы в Абсолюте, а есть только Абсолют, – это самоузнавание.

Состояние «единого вкуса» соответствует самому высшему положению сознания – самоузнаванию. Ни тот, кто самоосвобождается на уровне эгоистичного видения, ни тот, кто самотрансцендируется, еще не достигли положения самоузнавания, «единого вкуса». Это разные утонченные формы двойственности, множественных вкусов. Но тот, кто пришел к высшей точке самоузнавания, обладает этим состоянием «единого вкуса».

Состояние «единого вкуса» означает, что йогин может совмещать в своем сознании парадоксальные вещи, казалось бы, несовместимые вещи, потому что его сознание необыкновенно глубоко. Радость и горе, наслаждение и страдание – все это для него видится как часть чего-то одного, глобального, огромного и целого. Если сознание узкое, оно не способно увидеть взаимосвязь радости с горем, оно всегда думает, что есть только радость, а горе – это нечто, что надо отрицать. Или оно не способно увидеть взаимосвязь страдания и наслаждения, которые появляются из одного и того же источника. Или оно не способно понять, что правда исходит оттуда же, откуда и ложь; или правильное исходит оттуда же, откуда исходит неправильное. Оно цепляется за какую-то одну сторону Бытия и пытается зафиксировать себя на ней.

Но реальность всегда многомерна; и человек, цепляющийся за одни понятия, неизбежно оказывается в противоречии с реальностью, в битве с ней. Это противоречие уходит только тогда, когда обретен «единый вкус», тогда сознание все может в себя вместить.

Разумеется, вначале «единый «вкус» мы принимаем как воззрение, а не поведение. В поведении, разумеется, существуют различные ограничения, принципы, иерархии, разделение и прочее.

«Хотя все имеет природу будды, – говорил Доген, – мы любим цветы, а не любим сорняки». Это и есть принцип поведения. Мы выращиваем цветы и выкашиваем сорняки не потому, что у нас есть двойственность, а потому, что мы приняли такой принцип в относительном измерении. Это наше относительное намерение (лила), которое мы осознанно пестуем. Тем не менее, на уровне взгляда мы должны смотреть на это как на одно. Смотреть как на одно не означает не делать чего-либо или не принимать в относительном каких-то точек зрения и линий поведения. Скорее это означает не цепляться, не испытывать психологической зависимости от чего-либо.

Иногда возникают ситуации, когда внутреннее желание не сходится с внешней реальностью. Если вы рассматриваете это как нечто плохое, пагубное, у вас возникает душевный дискомфорт. Если же у вас есть мудрость, сила погрузиться в более широкое видение проблемы, не прилипая к своим желаниям, способность принять любую ситуацию – вы можете рассматривать как путь даже то, что не нравится или приносит страдания. Благодаря этому уходит всякое цепляние и развивается подлинная пустотность.

Тот, кто обнаружил принцип «единого вкуса», становится непобедимым в своем сознании. Помните, что для того, чтобы реализовать этот принцип, Наропе пришлось двадцать три раза пройти суровейшие испытания: прыгать с больших гор, сидеть с иголками под ногтями и выполнять еще много подобного, что полностью уничтожало его личность как индивидуальное «я».

Даже когда мы говорим о «едином вкусе», это не означает, что мы можем его сразу реализовать на внутреннем уровне. На внутреннем уровне постоянно работает двойственное, разделяющее состояние сознания; и оно работает быстрее, чем мы сами. Когда мы сталкиваемся с чем-либо, наше разделяющее сознание уже быстро отреагировало, вынесло оценку и суждение, и мы уже проинтерпретировали какой-то объект.

Задача йогина-созерцателя – сделать свое сознание настолько быстрым, чтобы оно опережало оценочную работу подсознания. Такое состояние называют «опережающее присутствие».

Считается, что «опережающее присутствие» является привилегией Мастеров, опытных в созерцании, то есть их состояние осознанности опережает внутренние оценки и суждения, оно самоосвобождает ум прежде, чем он начал оценивать, прилипать к чему-либо.

Когда мне было лет семнадцать, у меня было много двойственных впечатлений и суждений и очень прямолинейные представления о духовном пути. Я считал: «Святой – это тот, кто живет в горах или в пещере».

Однажды я встретился с духовным Учителем, который был мирянином. Я подумал: «Что это за святой? Все святые в Гималаях. Зачем его слушать?» – хотя он был довольно мудрым и зрелым Учителем. А когда я узнал, что он переезжает на новую квартиру, то подумал: «Какие квартиры могут быть у святых? Вот это святой!» Таким образом, я отказался получать у него Учение.

В другой раз, когда я посещал другого Учителя, я увидел, что он довольно толстый, и еще он шутливо отозвался о евреях. Я подумал: «Что это за святой? Что он себе позволяет?» – хотя это была просто шутка.

У меня были очень строгие критерии, и любой допущенный «прокол» интерпретировался мной как поражение или провал этого святого, как то, что он недостоин. Но мне тогда в голову не приходило, что этот святой мог просто что-то сказать, и это ничего не значило (это могло быть его игрой), что его внутреннее состояние могло совершенно не соответствовать его внешнему позиционированию. Внешнее окружение, обстановка могут совершенно не соответствовать внутренним данным – все гораздо сложнее, не так примитивно, как кажется.

Спустя много лет я понял, что «прокололись» не святые, а я «прокололся» со своими оценками и суждениями, что мною были упущены возможности получить передачу, обучиться чему-либо. Но в семнадцать лет не иметь духовного Учителя – это простительно.

Это и есть признаки оценочных суждений.

Напротив, когда ваш «единый вкус» растет, вы начинаете видеть святость даже в обычных людях, вы начинаете видеть Божественное, Абсолютное даже в самых заурядных вещах, вы начинаете видеть чистое даже в отвратительном, вы начинаете видеть лилу даже в самом жестком и обуславливающем. Вы начинаете понимать, что за всем стоят глобальные Божественные силы, а эти самые Божественные силы исходят из единого Источника.

Раскрытие «единого вкуса»

Для нас «единый вкус» – это центральное понятие, к которому мы идем во время духовной практики. Чем глубже ваша практика, тем больше должно развиваться ваше понимание «единого вкуса» (самарасья-видья). «Единый вкус» означает восприятие всего равностным, одинаковым. Равностным, одинаковым не в смысле безразличным, а в смысле одинаково священным, одинаково возвышенным, абсолютным. Вначале наши представления о возвышенном и священном были очень узкие. Возвышенное мы в основном связывали с божествами, с возвышенными переживаниями. Мы имели узкие представления о плохом и хорошем, правильном и неправильном. По мере практики диапазон нашего чистого видения, «единого вкуса» постепенно возрастает. Мы постепенно начинаем видеть возвышенное в обыденном, в чем раньше не догадались бы увидеть, поскольку наш ум прозревает, и мы начинаем прозревать возвышенное. Говорят, что святой даже в простом человеке увидит святого, а простой человек даже в святом увидит обычного человека. Ним Кароли Баба, увидев пьяницу или обычного человека, говорил: «Смотри, великий святой». Все думали, что Ним Кароли Баба просто озорничает, юродствует. А когда спросили: «Почему ты так говоришь?», – он ответил: «На самом деле в нем есть мощный потенциал, и просто даже так его назвав, я пробуждаю в нем его внутреннюю святость, потому что его внутренняя святость всегда присутствует, даже если она прямо не видна».

По мере развития «единого вкуса» мы привыкаем видеть эту внутреннюю святость во всех объектах. Если раньше мы связывали понятие святости только с фиксированными представлениями о красоте, чистоте, возвышенности, постепенно мы видим, что чистота, красота, возвышенность пронизывают даже обыденные явления – при условии, что вы находитесь в правильном состоянии созерцания. Если вы видите мир обнаженным осознаванием, не прикрепляя к нему ни ярлыков, ни оценок, не натягивая на свое восприятие сформированный опыт, если вы смотрите в реальность прямо, – это и есть ключ к пониманию чистого видения. Тот, кто не понимает этого принципа, будет иметь чистое видение только в момент богослужения, пребывания в храмах у статуй и прочее. Но чистое видение и обретение «единого вкуса» возникает неизбежно как результат созерцания. Когда йогин развивает глубину чистого видения и «единого вкуса», он начинает прозревать священность и чистоту даже в том, что считал отталкивающим, отвратительным или неприятным, неподобающим или приносящим страдание. Повсюду он начинает получать божественный даршан. То есть он уже не теряет эту связующую нить, единое видение, все становится как бы «единым на вкус».

Пока йогин не обрел понимание «единого вкуса», он не может быть святым; максимум, кем он может быть, – это святошей. Святоша, в отличие от истинного святого, – это тот, кто имеет фиксированные представления о святости, об Абсолюте, о святом, – то есть суженное сознание. Истинный святой – это тот, кто реализовал чистое видение и «единый вкус» повсеместно.

Говорят, что Рамакришна поклонялся богине Кали по тантрическому ритуалу: с рыбой, вином, мясом, выпивая мочу и поедая испражнения. Когда он начал практиковать, друзья и родственники подумали, что он сошел с ума, и отвернулись от него. Потом кто-то заметил ему, что в том, чтобы поедать собственные испражнения, нет большого «единого вкуса». Тогда Рамакришна отыскал канализационную яму и, найдя там чужие испражнения, попробовал их. Но перед этим, разумеется, он помолился богине Кали, которая вошла в его тело. Таким образом, он реализовал состояние «единого вкуса», когда для него уже буквально все было на один вкус. В сознании Рамакришны, в тело которого вошла Кали, не было испражнений, испражнения были в кармическом видении человека, так же как не было мяса или рыбы. В его видении это все был восхитительный эликсир бессмертия, нектар. Однако, чтобы это увидеть, нужно по-настоящему войти в чистое видение.

Чистое видение, прежде всего, означает вхождение в истинное недвойственное созерцание, которое порождает такой «единый вкус», когда твое сознание освящает все, что попадает в поле твоего восприятия. Именно такое освящение является критерием правильности чистого видения и «единого вкуса». Если такого освящения нет, конечно, чистое видение не может возникнуть. Освящение означает, что предмет наделяется тонкоматериальной духовной праной. То есть предмет реально изменяет на тонком уровне свои качественные параметры, вместо обыденных качеств он начинает обладать благословляющими качествами. То есть происходит трансмутация тонких пран и элементов.

Вначале мы можем благословить, или трансмутировать всего лишь наши эмоции или мысли. (Если не можете трансмутировать что-то грубое, не нужно пытаться это благословлять и применять, чтобы не оскверниться.) Допустим, вы знаете, что сила вашего чистого видения пока может трансмутировать, переварить только мысли, или только эмоции, или только какие-то небольшие вещи. Значит, вы знаете диапазон своего присутствия и чистого видения. Однако по мере практики диапазон чистого видения и «единого вкуса» возрастает. Вы можете трансмутировать все более грубые и плотные праны. Сознание становится более высоким, а значит, менее зависимым от страданий, неблагоприятных условий. «Единый вкус» охватывает все большие области вселенной. Классическим критерием проверки «единого вкуса» является способность практиковать в местах силы и усмирять гневных препятствующих существ, недоброжелательных духов. Это означает способность трансмутировать их сознание, превратив в чистое видение божеств.

Другая способность – это трансмутировать собственные неблагоприятные переживания – к примеру, страдания физического тела, страдания от внешнего или от ума, когда вы легко можете менять собственные внутренние переживания на что-то позитивное. Здесь мы приходим к такому способу практики, который называется «видеть страдания как путь». Когда возникают неблагоприятные переживания, которые нам не нравятся, которые вносят дисгармонию или диссонанс; вместо того чтобы по привычке занимать по отношению к ним отталкивающую позицию или бороться с ними, йогин пытается сделать их путем для практики созерцания – увидеть их чистую, священную сторону, научиться созерцать, жить, танцевать, играть с этими переживаниями, полностью сублимировав их в мандалу чистого видения. Тогда внезапно йогин видит, что то, что он считал приносящим ему беспокойство или страдания, на самом деле является ценнейшим материалом для работы, настоящей живительной пищей для его духовного тела, можно сказать – самым лучшим витамином, в кратчайшие сроки дающим мощный «единый вкус», который ведет его к подлинному просветлению. Тогда он внезапно чувствует, что препятствия или страдания являются настоящими благословляющими божествами для его практики. Тот, кто способен делать страдания, препятствия, неблагоприятные факторы путем для созерцания, – настоящий вира-йогин.

Ваша дальнейшая практика как раз и заключается в том, чтобы ваш «единый вкус» усиливался и пестовался из месяца в месяц, из года в год, становясь все более глубоким. То, от чего может потерять осознавание или стабильность обычный человек или обычный практикующий, то не может подействовать на настоящего Мастера практики. Йогин, реализовавший «единый вкус», видит все пронизанным Абсолютом, для него больше нет ничего, кроме Абсолюта. Он не видит больше разрозненных предметов, а видит потоки энергии, которые переливаются, играя в различных аспектах. Он не видит больше прошлого, настоящего или будущего. Он видит смену бесчисленных психологических состояний восприятия, которые, как волны, появляются и исчезают.

Именно «единый вкус» является критерием подлинной практики. В состоянии «единого вкуса» ритритные затворы и трудное служение – примерно одно и то же, одна форма медитации. Изысканный прасад или его отсутствие – одна форма. Боль или наслаждение представляются одной формой праны.

Именно ровность ума является показателем настоящей святости йогина. Когда вы действуете в повседневной жизни и возникают дестабилизирующие ситуации, вы просто можете себе напоминать о «едином вкусе» всех явлений. Этого достаточно, чтобы самоосвободить все, что происходит.

На одной стороне реальности есть то, что нам нравится, позитивное, хорошее; на другой стороне реальности есть негативное, плохое, то, что мы отвергаем; но в истинной реальности нет ни хорошего, ни плохого. Нет плохого, есть то, что нам не нравится; также нет хорошего в общепринятом смысле, а есть то, что нам нравится. Это дуализм, двойственность. Когда мы занимаем третью точку, абстрагируясь от этих двух полюсов, мы смотрим с позиции третьего лица, с позиции недвойственности. Мы входим в состояние центра Вселенной, оно именуется как естественное. Оно не зависит от окрашенного оценками восприятия индивида, оно беспристрастно, оно видит мир так, как он есть.

На самом деле так называемой правдивой реальности мира не существует, правда у каждого своя в том смысле, что она определяется умственными ценностями кармического видения. Правда голодного духа и правда асура – это две разные правды, так же как различаются правды святого, божества и мирского человека. Есть такая поговорка: «Что русскому хорошо, то немцу – смерть». Правда – это всего лишь фиксированное представление в кармическом видении. Но когда мы открываем естественное состояние и входим в «единый вкус», мы открываем одну великую правду, которая действует всегда и в любой ситуации.