Спиритуализация и сверх-разумное изменение 2 page

Имеете ли вы чувство бытия умственным существом?

Да, пока я остаюсь на уровне ума, но когда я могу поднять себя выше этого, то бывает чувство, что я не есть умственное существо. Умственное существо - маска, принятая на себя подлин­ным САМО. Я вижу путь ясно и знаю, что если бы я смог сделать полную и определенную самоотдачу Всевышней Силе, это само при­няло бы на себя ведение Йоги. Эта самоотдача сделана в моей душе, мой ум принял ее, но есть определенные точки в виталическом суще­стве, которые препятствуют совершенству отдачи и по временам тянут меня вниз. Но сейчас даже на эти дефекты я смотрю ровным глазом и предлагаю их Всевышней Силе. Хорошие движения и плохие - все это части процесса.

Хорошо, но вы должны продолжать.

1. 111. 1926г. Есть два пути внутреннего движения, которые я успешно практикую. Первое - пока храню ум тихим насколько воз­можно, пытаюсь с усилием открыть себя к более высокому восприя­тию, став осознающим сверх-разумную реальность. Второе - от­деляю мое внутреннее существо от действия и от умственного уров­ня, чтобы утвердить себя в сверх-разумном районе. Эти два движе­ния верны?

Они кажутся мне двумя аспектами - активным и пассивным - одного и того же усилия. Но вы делаете это усилие всегда с умом. Это неизбежно вначале, но тишина, которая приходит, не есть условие, это субстанция, “умственный заполнитель”.

Я понимаю это умственно, но я этого не осознавал еще. Я должен всегда делать усилие, полностью энергичное, усердное, напря­женное, поскольку оно наполняет собою даже мой физический мозг, в котором я его чувствую. Когда я поднимаю давление усилия, волны внизу возобновляют свое движение. Я также очень легко бываю по­тревожен внешними шумами. Даже когда они не вызывают никакой мысли во мне, они резко тянут мое внимание, которое приковывает­ся к ним.

Вы будете чувствовать их происходящими где-то в вашем рас­ширенном сознании, но без беспокойства. Действительно, все будет казаться вам как будто снаружи вас. Это было моим переживанием, когда я занимался в течение 10 дней с Лиле. Он велел мне осторожно отгонять любую мысль, которая появится. Я сделал это, и через 3 дня мой ум был тих, умиротворен и неизменяем. Мысли плавали передо мной, я видел их и осознавал их, но не был более их игрушкой.

Эта тишина сначала умственная. Есть две части в уме: одна отражает активность Пракрити, другая участвует в тишине Пуруши.

Я понял совершенно ясно. До сих пор единственный достиг­нутый результат - это большая тишина и более глубокий мир, менее нарушаемый фактами жизни, которые кажутся мелкими, больше интуитивности и большая легкость в единении меня самого с тем, что есть вокруг меня.

Это уже что-то важное. Продолжайте и развивайте также и это чувство единения с натурой, которое вы имеете.

Поскольку вы не возражали, я принял предложение работать учителем в городском колледже.

8. 111. 26г. Мой ум иногда тамасический, иногда раджасический, по временам внешние звуки являются причиной трудностей. Они звучат тем с большей силой, чем более мой ум спокоен и пуст.

Каковы ваши внутренние движения?

Всегда два движения. Первое - успокоить ум, оставаться внимательным к влиянию свыше, или второе - отделить себя от тихого умственного существа и пытаться осознавать мое сущест­вование над умом, мелькнувшее во мне однажды в быстром пережива­нии.

Если вам удастся не допустить никакую мысль, достигнуть абсолютной пассивности, фактически могут произойти три вещи. Или глубокая тишина снизойдет и завладеет вами, или сознание отделится от внешнего мира и достигнет другого уровня, или, наконец, если первые два не осуществились, последует вторжение внешних впечат­лений, которые станут всесильными. Отсюда важность совершения всего спокойно, оставаясь внимательным к высшему влиянию, откры­тым к высотам.

Для меня трудно сохранять это положение и это стремле­ние, когда я привожу в тишину мои мысли, поскольку именно мысль помогает мне побуждать их.

Трудно потому, что вы думаете, что трудно, и вы не привыкли к этому. Но это важно. Практикуйте это. Если ваше сознание оставляет физический уровень, это само по себе может отключить все ощущения. Вы, во всяко случае, должны будете развить это, и прекрасно могли бы иметь это уже сейчас.

Я предполагаю, что эти трудности общие.

Совершенно общие.

Попытки ума любыми средствами сохранить его владение мною неистово бросают меня то туда, то сюда. Легче, как казалось бы, преодолеть причину возбуждений, удалившись от мира. Это то чувство, которое, несомненно, давало отвращение саньясина к миру мирского. Но я понимаю, что есть другой путь, чем путь умствен­ного контроля.

Да, и, наряду с этим, урезанный мир, в котором живет саньясин, очень часто становится полем тех же самых трудностей и битв. Всецело тщетно пытаться отрезать себя напрочь, как они хотят. Многие чувствуют это. Старый йог в Бенаресе сказал мне, что если бы он мог начать все сначала, он бы изменил весь свой метод в этом направлении. Если мы здесь в Ашраме несколько отделены от человеческого контак­та, то это не из-за того же самого довода отвращения к миру мирского, но главным образом для того, чтобы избежать ударов и давления мыс­лей других, направленных к вам.

Это переживание, которое я подготавливаю в себе, то, что было описано как второе рождение?

Да, но в этой Йоге человек должен пройти через многие новые рождения!

10. 111. 1926г. В медитации весь ум спокоен. Его склонность созда­вать образы, исчезает, как и склонность резонировать и создавать идеи. И я остаюсь неподвижным и не способным ни к какому внутрен­нему движению. Что мне следует делать в медитации? Как этому новому состоянию следует быть внесенным в обычную жизнь?

В ваших первых анализах ум разделен на две части: одна, чьи движения вызываются натурой, и другая, которая есть доля Пуруши, и она остается неподвижной. Сейчас необходимо расширять силу этой части неподвижной, чтобы оставаться следящим за изменениями дру­гой. Мысль будет казаться вам проходящей перед умом, и он будет становиться сознающим, что это Всеобщая Натура будит игру мыслей. Человек должен подойти к этой всеобщности. Мысли будут приходить снаружи, и вы будете видеть, как они оформляются в вас. Вы также переживете, что вы имеете силу над ними: вы будете в состоянии сделать выбор, отвергать движения и прочее. Это есть начало владения. Часть неподвижного ума должна также быть увидена, как отражение более громадного всеобъемлющего Пуруши над вами. С обеих сторон вы должны освободить себя от себя.

Вы должны расслабить давление, которое вы наложили на ум, чтобы преуспеть в овладении мыслью и быть свободным от нее. Наста­ивайте на позиции следящего. Когда мысль приходит, исследуйте ее, рассмотрите, откуда она пришла, проследите ее. Две части, которые вы таким образом отделяете, должны объединиться снова в одно.

У меня возникло чувство, что есть только одна часть с двумя возможными состояниями, одно активное, другое пассивное.

Сначала необходимо делать ударение на разделении прежде, чем сделать синтез. Вы переживете, что это не вы, кто думает, но Пракрити, это есть первое освобождение. Способность мыслить не будет от вас отнята, но вам будет казаться, что мысль снаружи вас.

Нет изменения в сознании. Только в инструментах этого сознания.

Действительно, но эта подготовка инструментов как таковая очень важна.

13. 111. 1926г. В состоянии медитации сначала есть достаточно большое действие полу-автоматического ума, которое продолжает первоначальное движение. Мало-помалу это действие становится тихим и прекращается. Я оказываюсь тогда лицом к лицу со спокой­ным умом. Но есть другая активность ума, вид внутренней речи, которая, кажется, вызывается мною самим. Этой речью я говорю себе: “Сначала я наблюдаю мои мысли... сейчас все тихо... я должен прекратить разговаривать с самим собой”. Возможно ли абсолютно прекратить и эту деятельность? Откуда она приходит? Законы ее действия суть правила ума, но она, кажется, отражает некоторые цели Пуруши, или служит ему как инструмент знания и действия. Если бы это действие было бы возбуждено посредством Пракрити, получалось бы, что она борется против себя самой. Как может Пуруша, который тих и неподвижен, вызывать изменения?

Сначала случается так, что Пракрити действительно борется против себя - определенные части против других определенных час­тей. Но Пуруша не полностью неактивен. Это неактивность, сведенная к единственной роли пассивного следящего. В Санкхье это называется сакши. Но даже тогда он может или дать свое согласие, или отказать в нем, он является и подателем санкций, ануманта. Но Пуруша более этого. Он не выполняет, его деятельность наверняка не исполнитель­ская, но он - знающий и владеющий, и что он решает, Пракрити выполняет. Пракрити не работает только для себя, она работает и для Пуруши также. В большинстве людей Пуруша скрыт за всеми умствен­ными действиями. В нем действительно есть согласие на действия Пракрити-натуры. Но тогда Пуруша не свободен: натура набрасывает свое действие на душу, и, чтобы вырваться из этого, душа должна, во-первых, обнаружить свою позицию следящего. Затем она пережи­вает, что имеет определенную силу над действиями натуры.

Является ли это согласие души осознанным, или это нечто более глубокое?

Оно не в умственном Эго, вот почему оно кажется несознатель­ным. Но когда душа становится свободной, это становится осознанным.

Эта часть, которую я называю собою, которая смотрит на успокоенный ум, не участвуя в его действиях - это Маномайя Пуруша, умственный Пуруша, умственное САМО?

Да.

Согласие Пуруши индивидуально? Вселенское не детерминирует его?

Есть всеобщий Пуруша, как есть индивидуальная душа, и есть то, что превосходит их обоих. Эта индивидуальная душа отдельна, обособлена, хотя не разделена. Она не чувствует себя оторванной от целого. И когда она становится полностью сознающей, она имеет пря­мой доступ к трансцендентному. Без этого индивидуального Пуруши никакого организованного действия не было бы возможно.

Стадия Парамахамса, в которой человек абсолютно не сознает своих действий, как ребенок или как лист, носимый по ветру, есть фаза подготовительная к тотальному прекращению связи Пуруши и Прак­рити. Финальное отвержение приходит со смертью тела. Но мы хотим не прекращения, но перемещения действия, ограниченного пределами сознания, посредством подлинного действия, руководимого знанием Правды.

Мысль, как средство знания, есть низшее средство. Когда Пу­руша освобожден от Пракрити, он получает все знание в себя прямо. Он знает прямо посредством своего рода видения, прямого контакта с правдой. Это похоже на следующее явление: например, когда вы в гневе, вам нет нужды думать “я в гневе”, вы знаете это не через посредство мысли, вы знаете это без нее. Прямое знание подобно этому. Даже когда позднее душа переводит это знание в умственные термины, знание остается независимым от них. Наряду с этим, только часть, фрагментарная и деформированная, может быть просто пересказана. Вот почему я нахожу, что так выразить в словах себя трудно. Если бы вы развили эту способность в себе, я смог бы показать вам правду прямо без перекладывания ее в слова.

Я осознаю, что я существую независимо от моих мыслей, но я тогда слаб и ничтожен без знания и действия.

Это новое состояние, которого вы должны добиться. Вы увиди­те, что ваше знание не ограничено мыслью.

Я не вижу, что мысли вызываются во мне через посредство Пракрити. Я знаю, что ум не есть я сам, но мысли кажутся рожден­ными в уме.

Да, но во Вселенском Уме, который формулирует их в нас. Пока вы заключены в физический мозг, естественно, вы не можете иметь это понимание. Но позднее вы сможете распознать это действие вселенского ума, который проецирует идеи в ваше умственное поле.

Как можно достичь этого?

Продолжайте нажимать на разделение. Вы можете заставить замолчать даже внутреннюю речь, руководимую Пурушей. Вы можете отделить себя от нее.

Да, я наблюдаю ее как бы вне меня.

Подчеркивайте разделение еще больше. Есть необходимые ста­дии, подобные этой. Люди остаются более или менее долго в той или иной стадии.

19. IV. 1926г. Всю неделю я пытался снова оттянуть ум в молча­ние, но без успеха. Этот великий мир там, за. У меня появилось чувство прозрачной среды. Не есть ли это переживание, которое христианские мистики описывают как зеркальное море, а японские - как хрустальный дворец?

Есть две главные вещи, которыми человек воспринимает осоз­нание этого: одна аналогична ощущению прозрачного неподвижного моря и другая - эфирного воздушного пространства.

Имеет ли душевное знание отношение к фактам, существам и событиям проявленного мира или просто к метафизической прав­де?

Слово “метафизический” означает умственное знание. Есть в душевном знании близость к конкретной реальности, сильно отличная от интеллектуального рассуждения. Сказать, что оно дает материаль­ное знание было бы не правильно. Это не его поле. Оно преобразует существование в существование правды, в пламя стремления к правде. Душевное знание - это скорее контакт, чувствование. Когда говорят, что сердце знает лучше чем мозг, то хотят выразить что-то, подобное этому, хотя бездна лежит между эмоцией, чувством и душой. Душев­ное существо получает правду, но не создает ее в отличие от сверх-разумного. Подлинное знание, которое никогда не ошибается, достигается путем тождественности.

Способность узнавания правды с первого взгляда приходит из интуиции, одного из видов низшего сверх-разумного знания. Первая форма интуиции одета в умственные формы, которые искажают ее. Кроме того, ум не удовлетворен тем, что он получает, и лепит вокруг нее свои собственные приращения. В этом есть что-то подлинное и очень много ложного. Когда существо начинает просить интуитивного знания, персональность посылает свои желания и предубеждения под видимостью интуиции, и поэтому, даже прежде чем она достигнет совершенства, развиваются другие формы знания.

Есть четыре формы степени в интуиции, в этой элементарной форме сверх-разумной правды:

- интуиция - употребляемая в собственном смысле, споради­ческая и нерегулярная, которая приносит изолированные элементы правды, она дает впечатление воспоминания скрытого, прошлого или подсознательного знания;

- проницательность - умение различать, это процесс, не ин­теллектуальная работа, которая принимает определенные элементы и отвергает другие;

- вдохновение - что-то приходящее извне и расцветающее внутри, это сходно с голосом, который говорит в вас;

- откровение - подобие видения.

26. IV. 1926г. Эту неделю моя медитация была лучше, глубже и более равномерна. Я чувствую силу, спускающуюся в центры Анахата и Муладхара, и даже в ноги. В определенные моменты ноги стано­вятся одеревеневшими. Также есть большая тишина, которая, если бы я мог приложить ее прямо к уму, успокоила бы весь ум единственно путем своего нисхождения. Один раз мне случилось увидеть вспышки света.

Вы говорите, ноги стали одеревеневшими? Вы чувствуете силу, спускающуюся в ноги?

Да во всяком случае, я осознаю свои ноги, сила делает там некоторую работу.

Если вы не чувствуете силу, спускающуюся туда, но только осознаете ноги, тогда возможно, что сила, которая пытается спустить­ся, встречается с препятствиями, и это есть причина одеревенелости, которую вы чувствуете. Когда сила спускается и давит, тогда после медитации человек может, однако, удалить эту неспособность двигать­ся, применяя силу сам. Но если есть одеревенелость, тогда, возможно, есть борьба.

Тишина, о которой вы говорите, какова она?

Это переживание не полное. Я знаю, что смог бы побудить эту силу действовать, чтобы успокоить ум, но это не осуществлено

.

Эта работа необходима на всех планах, чтобы сделать возмож­ным открытие и тотальную осознаваемость.

3. V. 1926г. Ничего нового в моей садхане. Ум не впадает в спокойствие, хотя и чувствую силу, нисходящую в меня. Она более не как волны, вибрирующие снаружи, проходящие мимо до Муладхары. Теперь это более тихая сила, которая течет мягко, спокойно и проникает в меня.

Откуда эта сила приходит?

Если бы я мог локализовать ее в пространстве, я бы указал ее источник над головой. Я пытаюсь объединиться с этой силой в этом месте.

Где ваше сознание?

В голове.

В макушке головы?

Когда я могу разобщить себя и забыть мое тело и ощущения, мое сознание может быть центрировано над головой. Но это чрез­вычайно трудно для меня.

Нет необходимости забывать свое тело. Если бы ваше сознание было бы фиксировано в этом месте, вы могли бы продолжать постоянно получать чувственные впечатления, но смотрели бы на них оттуда.

Я бы видел их снаружи себя?

По крайней мере как отличное от тихой зоны, которая была бы как внешний слой вашего сознания.

В настоящее время я идентифицирован скорее с этим внеш­ним слоем и я смотрю во внутренний тихий слой. Но я пытаюсь открыть себя, насколько я могу, этой силе. Где находятся трудности, в уме или в физическом?

В уме. Но часто требуется определенная длительность време­ни, чтобы получить первый результат. Не нужно ничего другого, толь­ко упорно продолжать.

В моих усилиях осуществить это разделение? Я делаю подъем в движении в нервном токе, и тем самым я часто получаю неврологию.

Нет пользы делать такие усилия. Скорее через тихую волю это разделение происходит. Когда человек делает усилие, часто болит го­лова или появляются другие небольшие нарушения. Ум не будет всегда тихим, но будет один район, постоянно полный мира, недоступный для движений, которые достигают только внешней части.

10. V. 1926г. Не много изменений за это время. Мой ум, кажется, все более и более снаружи меня и я могу смотреть на его действия незатронутым. Он старается использовать каждую вещь, чтобы цепляться за старый способ чувствования и действия, но даже вне­запные броски не беспокоят меня более, как было прежде.

Приобрести эту тишину, которая покоится на восприятии не­изменного Пуруши, есть начало сознания.

В Йоге человек должен оставить все, все идеалы, также как и все желания. Приходит момент, когда подлинное в существе - то, что не умственное, но глубокое, которое должно быть использовано Все­вышним - пробуждено. Это происходит, когда сила нисходит в физи­ческий план. То, что было умственное или виталическое, отвергнуто, но подлинные формы действия продлеваются.

17. V. 1926г. Эту неделю ум и виталическое были более послушны­ми и медитация более легкой. Но ничего нового. По временам, когда ум совсем тих, он дает мне чувство прозрачности, нечто, подобное желе.

Ум остается неподвижным сам по себе, без приложения давле­ния на него?

Нет еще, но есть автоматическое внутреннее движение, которое ставит меня так, как наблюдателя, перед моим умом.

Прежде чем начать призывать вниз что-то более высокое, не­обходима эта тишина, чтобы не быть потревоженным вторжением мыс­лей.

24. V. 1926г. Трудности приходят всегда от механической части ума, она цепляется за все, что можно найти: мелкие вещи ежедневной жизни, книги, покупки - и строит из этих данных расцвеченные гирлянды. Тем не менее есть постоянно определенный прогресс в способе, которым я смотрю на активность ума, она кажется более внешней.

Вы не можете полностью освободить себя от этого механическо­го действия, пока не выполните до конца трансформацию физического. До тех пор вы будете в состоянии останавливать ее по намерению, например, в течение медитации. Вы увидите ее снаружи себя и будете полностью свободны от этого.

Я слишком интересуюсь всем этим. Это дает возможность моему уму закрепиться на механическом действии. Самые высокие части моего ума впали в молчание: я более не имею никакого интереса к спиритуальным книгам, вроде Гиты. Только эта механическая часть остается активной.

Потому что ею наиболее трудно управлять. Кроме того, физи­ческое сознание всегда интересуется внешним миром, внешними веща­ми, и даже если они были не в нас, они наполняют окружающую атмосферу. Если человек не следует саньясе, он должен бороться, как вы. Но это скорее негативный факт, и не должно придавать ему слиш­ком большую важность. Позитивное переживание более значительно, это или глубокая тишина, или свет свыше. И они совершенно естест­венно удаляют остатки этой механической активности. Вы должны стремиться к этому.

Есть центр, расположенный около сердца?

Нет, все центры расположены по прямой линии. Тот, что назы­вают сердечный центр, находится в солнечном сплетении. Манипура - за пупком. Они соединены позвоночным столбом.

Мне не совсем понятно, что такое выход наружу в виталическом или умственном теле.

Когда виталическое тело покидает физическое, последнее ос­тается в трансе, но если выходит только ум, этого не происходит. Ум покидает тело, например, в медитации, и идет посетить определенные места или планы. Он может там наблюдать происходящее и даже сде­лать себя чувствующим. Это даже не целый ум выходит таким спосо­бом, но определенная его часть. В этом нет необходимости, как в трансе. Если вы очнетесь, ум приходит назад немедленно без всякой опасности. Это не то же самое, если само виталическое вышло наружу. Связь, соединяющая его с физическим, есть сама жизнь, и потому, если эта нить обрезана, в результате последует смерть. Внезапный призыв вер­нуться также опасен. Как правило, лучше овладеть определенными переживаниями умственного выхода наружу и умственного знания планов, прежде чем пытаться выходить в виталическом теле.

Таким образом, в этой Йоге выход наружу в умственном теле предшествует выходу в виталическом теле?

Да, но оба они все же второстепенные по отношению к спиритуальному переживанию, которое намного более важно.

Я понимаю, что спиритуальное переживание фундаменталь­но и все остальное необходимо просто потому, что совершенство должно быть достигнуто на всех планах. Я так устаю на моей работе в колледже, что иногда я медитирую лежа.

31. V. 1926г. Моя медитация становится глубже и более разъеди­ненной с внешним миром. В некоторые моменты мне удается наблю­дать себя думающего. Мысль все же еще не кажется чем-то внешним, но я могу тем не менее рассматривать эту активность, как объек­тивную. Я даже совершенно осознаю, что мысль есть всецело повер­хностная деятельность и что она не задевает глубокие слои моего существа, но остается на поверхности. Когда медитация становится глубокой, мои ступни начинают болеть, в то же самое время возникает подобие давления и вытаскивания. Возможно, это виталическое существо, поднимающееся, чтобы отделить себя?

Может быть и так, или, возможно, это модификация, которая обычно производится, когда Всевышняя Сила постепенно трансформи­рует даже физическую субстанцию. Эта субстанция нечиста и не может принимать побуждение без предыдущей трансформации.

Это сама физическая материя изменяется или жизнь этой материи?

Это клеточная модификация, производимая внутри виталической и умственной части клеток, но даже физическое тело, физическая материя устойчиво участвуют в этом

В моих медитациях есть несколько внутренних позиций, которые я не могу занять, и каждая вызывает определенные виталические течения. Я могу пытаться принять позицию следящего за умственной активностью, могу пробовать взобраться выше и твер­до держаться самого верхнего положения моего существа, могу при­зывать силу вниз. Центр моей последней медитации, где я был собран, был не над головой в высоте, но за солнечным сплетением, в глубине.

Это район душевного существа, которое за “сердцем” - сол­нечным сплетением. Здесь находится один из оккультных центров, тот, что управляет обычным человеком. Вы должны также осознавать центр над головой, откуда центральное существо правит всем.

Но не конфликтующие ли это течения? Я произвожу их всле­пую, не зная их воздействий. Что из этого хорошо?

Все хорошо. Вы должны только следить, что происходит. Центр в голове и солнечное сплетение должны взаимодействовать в совершен­ном владении инструментами. Каждый имеет свою сферу правления.

Будет ли это положение следящего за умственными измене­ниями полезно во всех обстоятельствах обычной жизни? Сейчас в этом состоянии я могу управлять только менее важными полуавтоматическими действиями. Как только нужно определенное внима­ние, я снова теряю себя в действии.

Но это не неизбежно, это вопрос привычки. Вы все еще не преодолели иллюзии, в которой видите себя как делателя. Естественно, это положение следящего необходимо, это первый шаг. Все части ума тем самым могут сделаться автоматическими, а человек наблюдает их сверху и может остановить или видоизменить их.

Но во мне эта автоматическая деятельность еще не доста­точно развита, и я могу поручить ей только менее важные задания.

7. VI. 1926г. Есть циклы в моих медитациях: хороший период и такой, когда они более трудны. В настоящее время я совсем хорошо могу успокаивать свой ум, могу отделять себя от него и пытаюсь проникнуть в район, который я чувствую под ним. Мой ум теперь кажется мне малой порцией моего действительного существа. Но есть надо мной вид пелены, которая не уступает и мешает мне пройти, и когда мне удается успокоить ум и я пытаюсь проходить через нее, я осознаю боль, или скорее ощущение, в ногах и ступнях, которые тогда притягивают внимание моего существа. Я не могу отделить себя от этого, потому что чем больше я делаю усилий, тем сильнее это ощущение становится.

Есть части в вашем физическом сознании, которые сдержива­ют вас. Вы можете осознавать их или нет. Но когда вы пытаетесь прорваться сквозь покров, они задерживают вас. Вы не готовы. Необ­ходимо снизойти силе свыше, и подготовить ваше низшее сознание. Эта пелена или завеса может быть пересечена снизу, но это более трудно и не все могут этого сделать. Но если сила нисходит свыше, она может удалить завесу. Таким образом, открывать себя этой силе - это первая необходимость.

Тогда это значит, что мне следует принять пассивное положение и не пытаться центрировать мое сознание вверху?

Цель, естественно, поднять себя над умом, но сила должна подготовить то, что не готово. Даже если ум тих, эти несовершенства сдерживают вас.

Какова разница между душевным существом за сердечным центром и центральным существом над головой? Являются ли они двумя существами или единственным существом?

С одной точки зрения они едины. Но ваше существо хотя и едино, все же составлено из многих различных существ. Также ваше умственное существо отлично от вашего физического или виталического существа, также душевное существо, душа, отлична от центрального существа. Душевное существо есть передатчик, который получает свет и отправляет его к низшим персональностям. Оно остается сзади и правит персональностью. Душевное существо находится в прямой свя­зи с правдой, которую она организует и передает во внешнее существо. Центральное существо не может организовать правду: оно над всей эволюцией. Это душевное существо развивается спиритуально через различные персональности.

Тогда это центральное существо находится над простран­ством и временем и за тем существом, что успешно развивается через персональности?

Да, душевное существо есть только душа, которая развивается, которая поддерживает и подготавливает персональность. Центральное существо не имеет прямого действия, оно председательствует и следит.

14. VI. 1926г. Я пытаюсь понять сопротивление, которое есть во мне. Единственное, что я делаю - это открытие себя силе свыше и полная самоотдача. Каждый раз, как сила приходит, я чувствую ее идущей вниз, к солнечному сплетению, и затем на уровне живота ощущается сопротивление, которое транслирует себя в негибкость ног и своеобразное чувство в ступнях и руках также. Затем я пытал­ся видеть, какая часть ума была соединена с сопротивлением. Ка­жется, что это наиболее материальная и физическая часть ума, та, что имеет дело с формой и объектами.

Да, но она не должна ни во что вмешиваться. Эта часть ума, физический ум, полезен и должен делать свою работу. Это не плохо, пока он не пытается навязывать свои желания. Но я предполагаю, что это не так. Что вы чувствуете точно? Вы чувствуете Силу снаружи себя, не чувствуете ли вы ее работу внутри также?

Date: 2015-09-02; view: 278; Нарушение авторских прав