Четыре уровня речи

« Конечно, ведь риши и их ученики владели правильным санскритским произношением ».

« Да, это так, но они также знали и другие вещи, включая наилучшее использование всех четырёх уровней речи ». Пока я напрягал свой мозг в поисках известной мне информации по этому вопросу, он продолжал: « Знаешь, речь не есть продукт ума, речь — это независимая творческая способность, чувство, которое действует через ум. Кундалини — это сила самовыражения индивида, поэтому речь — это просто вербальное выражение Кундалини. Вот почему лепестки лотосов чакр представляют собой биджа-мантры, и поэтому мантры так важны для пробуждения Кундалини.

« Какой тип речи ты используешь, определяется тем, где находится Кундалини, когда ты говоришь. Поскольку Кундалини всё ещё (или по большей части) спит, ты говоришь главным образом в физическом регистре речи, как это обычно делают так называемые нормальные люди. По мере того как Она пробуждается, твоя речь постепенно становится всё более тонкой. Тот вид проявления, который ты можешь породить своей мантрой, зависит от типа речи, который ты используешь при её повторении. Чтобы ни говорил риши — всё сбывается, потому что риши произносит божественные слова. Слово Бога совершенно отличается от твоих или моих слов, поскольку способность Бога к творению сильно отличается от твоей или моей.

« Вот четыре уровня речи (от низшего к высшему): Вайкхари, Мадхьяма, Пашьянти и Пара. Вайкхари, голосовая речь, предназначена только для мирских вещей. Это физическая речь, у которой всегда есть внешний объект. Олухи и невежды, вроде тебя и меня, используют вайкхари для общения между собой. Вайкхари полезна лишь для живых существ, как только ты умираешь, ты уже не можешь слышать вайкхари. Ты можешь слышать мысли тех, кого ты оставил, но не их слова, что, впрочем, тоже хорошо, поскольку часто люди говорят одно, когда на самом деле думают другое.

« Мадхьяма, как и предполагает её название, это промежуточная форма речи между мирской и духовной. Мадхьяму используют люди, которые имеют добрые намерения. Это мысленная речь, поэтому её объект имеет внутренний характер. Пашьянти предназначена исключительно для духовного. Пашьянти означает « видение » — видение божественным глазом, ясновидение. На самом деле это не видение. Это — восприятие, поскольку физический орган зрения играет в нём (если играет вообще) самую минимальную роль. Глаз функционирует как проводник для этого типа восприятия. Бессмертные существа, подобные натхам и муни, которые осознают важность того, о чём они говорят, используют пашьянти. А пара предназначена исключительно для риши. Она — вне пределов восприятия, это телепатическая речь, её высшая форма.

« В Сатья-юге почти все общаются телепатически, используя пару. Тем не менее даже в Сатья-юге встречаются люди, у которых сознание относительно загрязнено и характер имеет больше звериных аспектов, чем у других ». Эти люди используют пашьянти и мадхьяму, которые тоже не вербальны, но грубы в сравнении с пара. Когда большинство людей в мире уже не могут общаться между собой с помощью пара, знай, что Сатья-юга закончена. Сатья-юга — это сатья, правдивость, именно благодаря пара, которая никогда не может быть лживой. Сатья-юга длится в течение многих эонов, поскольку она наполнена истиной.

« В Сатья-юге люди могут выполнять садхану гораздо лучше, чем мы сейчас, потому что они могут говорить на паре. Любое слово, сказанное на паре, в миллион раз сильнее сказанного в любой другой форме речи, в особенности в вайкхари. Тебе никогда не следует выражать свою любовь к кому-нибудь на вайкхари: огонь в твоём языке лишь сожжёт её. Если ты хочешь выразить любовь, к человеку или божеству, всегда пользуйся если не пашьянти или пара, то по крайней мере мадхьямой.

« Вот почему так прекрасен поцелуй. Целуясь, ты не можешь повторять свою мантру на вайкхари, а можно даже забыть и о повторении её на мадхьяме. Я думаю, какую бы речь ты ни использовал, она будет в чём-то лучше, чем обычно. Так же как и в ваджроли (сексуальной йоге), через поцелуй возможна передача и приём энергии. Передача энергии через поцелуй в сто раз легче, чем передача энергии через ваджроли, поскольку при этом задействуется гораздо меньше энергии. Если у тебя есть намерение поделиться с кем-то своей энергией при поцелуе, то даже если ты не имеешь представления о соответствующей технике, некоторая часть энергии будет передана, хотя и с меньшей эффективностью.

« Поцелуй губами тем не менее всё ещё ведёт к потере энергии. Некоторая часть энергии действительно передаётся, но большая часть теряется, потому что внимание приковывается к нежности губ. В прошлом, как правило, люди целовали только в лоб. Стечением времени они постепенно сдвигались всё ниже, пока не достигли губ. Поцелуй в губы обычно приводит к половому акту. Верхние и нижние губы связаны. Поцелуй, в который вовлекается нижняя часть языка, пробуждает максимальное количество энергии, потому что здесь расположено много нервных окончаний. Но что толку в том, чтобы пробуждать огромную энергию, если ты не умеешь должным образом общаться на пашьянти или пара? В этом случае очень малая часть твоей энергии будет удачно передана при половом акте, большая её часть сгорит в страсти. Это и есть Кали-юга, когда Майя, особенно Майя тела, чрезвычайно сильна.

« Вайкхари, мадхьяма и пашьянти подчинены Тамасу, Раджасу и Саттве соответственно. Поскольку мир, как мы его знаем, или Майя, есть результат этих Трёх Гун, использование трёх низших форм речи ограниченно, несовершенно, потому что все они существуют в рамках Майи. Состояние вне Гун — это состояние вне Майи. Это состояние совершенно, поскольку оно абсолютно, и это пара. В пара нет потребности в мантре, мантры возникают как фильтры намерения в грубых уровнях бытия.

« Взгляни на это в свете священного слога Ом. Три с половиной кольца Кундалини символизируют три с половиной буквы слова Ом (Аум) — 'а', 'у', 'м' и анусвара (назализация) в конце. Однако Ом также имеет бинду (орфографическую точку) над анусварой. Анусвара и бинду не могут существовать друг без друга. Бинду — это точка: положение без размерности, как определяют её в математике. Анусвара произносима в вайкхари и мадхьяме, но бинду можно « произнести » - лишь в пашьянти и паре. Как ты произнесешь точку? Никак, но может присутствовать намерение её произнести.

« Намерение не имеет значения в вайкхари. Умный артист может обмануть тебя слезами, посмеиваясь внутри над тем, как легко он тебя одурачил. Намерение имеет некоторое значение в мадхьяме и — огромное в пашьянти. Однако в пара намерение определяет всё. Фактически пара — не что иное, как намерение: очищенное намерение очищенного Эго, Кундалини-Шакти, увеличенная в миллионы раз посредством аскезы. Бинду используется, когда Кундалини перемещается из Вишуддха-чакры в Аджна-чакру, где начинается шунья. В этом состоит природа бинду: пустота, которая является источником каждого звука, поле, из которого возникает звук ».

Это объяснение выглядело сложным, поэтому Вималананда привёл мне образ из аюрведы.

« Вот ещё один способ взглянуть на это. Как на санскрите звучит слово « сладкий »? »

« Сваду, или мадхура ».

« Из всех сладких вещей в мире лишь мёд называется мадху, потому что только мёд может доставить телу сладость, которая не опосредуется процессом переваривания, поскольку мёд уже был переварен пчелами. В слове мадхура есть дополнительное « ра », это « ра » относится к Элементу Огня. Всё, что является мадхурой, должно быть сначала переварено, прежде чем его сладость проявит себя в организме. Из всех форм речи лишь пара — подлинное мадху. Пара идёт прямо к цели и немедленно проявляет свой эффект, подобно мёду в теле. Любой другой тип речи должен быть сначала переварен слушающим, прежде чем можно будет ощутить его эффект. Пашьянти — это всегда мадхура, и мадхьяма обычно тоже, именно поэтому они так полезны. Однако вайкхари сладка лишь изредка, поскольку она находится под контролем Шести Вкусов. Вот почему мы иногда говорим сладко, а иногда наши слова остры, горьки, кислы, солены, или холодны и тяжелы ».

Date: 2015-09-02; view: 289; Нарушение авторских прав