Религиозно-философские учения: конфуцианство, даосизм, буддизм и их место в китайской культуре

Имя Конфуций (551-479 до н.э.) - латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда.

Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.

К тридцати годам у него уже была заложена всех будущих начинаний мудреца. Конфуций освоил достижения древнекитайской письменной культуры, что позволило в будущем приступить к составлению "Книги истории"(Шу цзина), "Книги стихов"(Ши цзина), "Книги перемен"(И цзина), "Весны и осени"(Чунь-цу), "Книги о ритуалах"(Ли цзи), "Книги и музыке"(Юе цзи). Начиная с ханьского периода (2 в. до н.э.- 2 в. н.э.) эти памятники обрели статус канонической литературы, став в дальнейшем несущей конструкцией всей китайской культуры.

Его идеалом есть высоко моральный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общество на «высших» и «низших» и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая.

Основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности — тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

Помимо конфуцианства на культуру Китая оказал влияние Даосизм. Его основоположником считался Лао-Цзы, старший современник Конфуция. Даосизм получил популярность в народе и благосклонность императоров благодаря проповеди долголетия и бессмертия.

В центре учения понятия Дао, т.е. великого пути. Дао порождает уравновешивающие друг друга начало инь и янь (женское и мужское, темное и светлое). Исходя из идеи о том, что тело человека представляет собой микрокосмо, подобно макрокосму, т.е. Вселенной даосизм предложил ряд рецептов достижения духовного бессмертия:

1.Ограничение до минимума в еде;

2.Физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз до инструкции по общению между полами;

3.Совершение более 1000 добродетельных поступков;

4.Принятие препаратов, позволяющих человеку уйти в себя (которое привело и к злу и к добру, т.к. стали делать пилюли из опиума, но способствовало развитию фармацевтики).

Во 2-3вв. в Китай приходит буддизм, который достаточно заметно повлиял на традиционную китайскую культуру. Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия, сильно изменившись в процессе приспособления в китайской цивилизации. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли — чань-буддизм (японский дзэн).

Наиболее трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которая как нигде в мире опиралось на традиции. Китайцы так и не приняли вид индийского Будды, создали свой образ. То же самое произошло и с архитектурой храмов.

В то же время именно буддийская идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия. Истина и Будда везде и во всем. В молчании гор, в журчании ручья, в сиянии солнца. Это нашло отражение в живописи, в знаменитых китайских свитках (не на полотне, а на шелке). И в их сюжетах преобладали изображение гор, птиц, цветов, трав и насекомых. Следует отметить, что каждый элемент Китайской живописи символичен: сосна – символ долголетия, бамбук – стойкости и мужества, аист – одиночества и святости, змея – самая красивая и самая умная. Особую роль в китайском изобразительном искусстве играют иероглифы. Не только в письме и живописи, но и в архитектуре.

Буддизм способствовал распространению круглой скульптуры. Китайско-буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатание с помощью матриц. Под влиянием буддизма происходила аристократизация искусства, проявилась большая утонченность и субъективное начало. Стали известными имена художников, около 500 г. написан первый трактат о живописи (Се Хе), возникают различные типы портрета.

Для литературы того времени характерны пессимизм и мотивы душевного одиночества, расцвела лирическая поэзия. Буддийские истоки просматриваются в пейзажной и философской лирике.

Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастической йоги и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае.