Психоаналитические концепции культуры

В начале 20 века в изучении культур возникло новое явление -- психоаналитическая концепция культуры. В каком-то смысле оно стало продолжением психологического изучения культуры. Психоанализ поставил перед западной культурой проблему индивидуального и коллективного бессознательного.

Инициатива применения психологической науки для объяснения явлений культуры принадлежала австрийскому невропатологу и психиатру Зигмунду Фрейду (1856 -- 1939), создателю психоанализа. Исходным пунктом своей концепции он делает гипотезу о трехуровневом строении человеческой психики.

1. Бессознательное Оно -- инстинкты, безотчетные влечения, желания, душевные движения.

2. Сознательное Я -- посредник между бессознательным и внешним миром, рассудок.

3. Сверх-Я -- то, что олицетворяет запреты, нормы социального поведения, совесть.

Взаимоотношения между этими уровнями сложны и драматичны.

Я пытается подчинить себе Оно, вытесняя в область бессознательного неприемлемые желания и идеи (сексуальные, агрессивные, антисоциальные). Вытесненные желания, тем не менее, сохраняют свою активность и, маскируясь, усыпляют бдительность сознания. Столкнуться с бессознательным можно в сновидениях, обмолвках, ошибках. Сверх-Я также может господствовать над Я, а через него над Оно, выступая в роли совести, чувства вины, комплексов. В отдельных случаях столкновение бессознательного с Я и Сверх-Я может привести к неврозам и душевным болезням.

Задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов, рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:

1. Культура рождения вместе с первым прачеловеком как система его фобийных (фобия-страх) проекций, функционально распадающаяся на свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения.

2. Культура поворачивается своей продуктивной стороной, выступая в качестве отработанной веками программы вочеловечивания, символического ряда «древних соблазнов», приманок индивидуаций. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства - в сказках, играх, сноведениях.

3. Культура проявляет себя исключительно репрессивно; целью её является защита общества от свободного индивида, отринувшего и биологические, и массовидные регуляторы, а средством - тотальная фрустрация, перегонка свободы в чувство вины и ожидания кары, толкающее индивида либо к обезличенности массовидных идентификаций, либо - к аутоагрессивной невротичности, либо - к агрессии направленной вовне, что усиливает культурное давление и усугубляет ситуацию. Культура консолидируется в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности.

Придавая большое значение действиям инстинктов, Фрейд выделяет в качестве основного так называемый инстинкт размножения (сексуальный), поскольку он единственный, который вырабатывает энергию (либидо).

Эта энергия требует выхода, разрядки, что может быть реализовано следующими путями:

а) инстинктивный импульс либидо может быть разряжен в действии;

б) вытеснен в бессознательное;

в) погашен посредством переключения энергии с культурно и социально неприемлемых целей на приемлемые и одобряемые цели (этот процесс Фрейд назвал сублимацией).

Проблема человека в том, что существует непримиримое противоречие между природным началом и нормами культуры. Если, согласно Фрейду, человек «по природе» стремится только к удовлетворению «диких и необузданных» желаний, то эта цель неосуществима. Культура и является средством принуждения человека к социальному порядку, инструментом подавления первичных социальных позывов.

Если же культура требует от человека больше, чем он может, то это вызывает у индивида бунт или невроз, либо делает его несчастным, недовольным собой и своей жизнью. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но этим наносит ущерб психическому здоровью человека, который разрывается между природными влечениями и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

В этой концепции не остается места даже для самоценной личности, обладающей духовной и волевой автономией от природы и обществф.

Например, Карл Гюстав Юнг (1875--1961) - швейцарский психолог, философ и психиатр развил свою версию учения о бессознательном, назвав её «аналитической психологией» и желая этим подчеркнуть и свою зависимость, и самостоятельность по отношению к Фрейду.

Юнг полагал, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует и более глубокий слой -- коллективное бессознательное, являющееся запечатленным в структурах мозга отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах -- изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы, искусства и во многих других областях духовной жизни.

Архетипы могут выражаться в первообразах, например, Матери-Земли, Отца-Солнца, Древа Жизни, Мудрого старца. Архетипы тесно связаны с фольклором, обычаями, изначальной сельскохозяйственной деятельностью, оккультными науками, именно с теми сферами культуры, которые всегда восходят к далекому прошлому, к «подкультуре», подобно тому, как сознание восходит к подсознанию. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке, их можно только описать.

Использование культурных символов позволяет контролировать демонические силы бессознательного, противопоставив темной силе одного светлое могущество другого. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным ради обеспечения целостности человеческой души.