Категория «бытие» в истории философской мысли

Онтология — учение о бытии.

План

Категория «бытие» в истории философской мысли.

Диалектический материализм об основных формах бытия.

Основные категории онтологии.

Категория «бытие» в истории философской мысли.

Центральное место во многих философских учениях занимает категория «бытия». В самом широком смысле слова, бытие есть всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что существует: это и материальные вещи, и процессы, и свойства, и связи, и отношения. Даже плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, да и бред больного существуют как духовная реальность. Следовательно, бытие охватывает и материальное, и духовное. Оно есть, таким образом, всё (в некотором смысле даже небытие как существующее несуществование включено в бытие).

Категория бытия — одна из самых древних философских категорий. Античной философии присущ онтологизм. Все учения античности содержали категорию бытия в качестве центральной. Первые философские концепции бытия были предложены: Парменидом, Гераклитом, Демокритом, Платоном и Аристотелем. По мнению Парменида мир подразделяется на две части: изменчивую, временную, которая восринимается органами чувств человека, и вечную, неизменную, понимаемую только разумом. Бытие, считает Парменид, - это то, что воспринимается разумом, бытие — это только невидимый, неосязаемый мир, который может быть мыслим без противоречий (Парменид был крайним рационалистом, считавшим, что существует только то, о чём мы можем помыслить (что можем представить). Если же мы в наших размышлениях о чём-то наталкиваемся на непреодолимые противоречия, то это свидетельствует, по мнению Парменида, о том, что то, о чём мы размышляем на самом деле (т.е. по истие) не существует).

Противоположный взгляд на эту проблему мы находим у Гераклита, который под бытием понимал что-то непрерывно становящееся, изменяющееся, т.е. чувственно воспринимаемый мир (природу в её вещественности).

Иное решение проблемы бытия было предложено Демокритом. Он отождествил бытие с самым простым, понимая под последним атом, как наименьшую, неделимую физическую частицу. Демокрит признаёт множественность бытия, поскольку признаёт существование бесчисленного множества атомов. Атомы, по его мнению, разделены пустотой. Пустота тождественна небытию, которое непознаваемо. Познавать можно лишь бытие.

Платон считал, что бытие есть то вечное и неизменное, что может быть познано лишь разумом. Признавая, как и Демокрит, множественность бытия, Платон рассматривал его как множество бестелесных, идеальных образоаний — идей (эйдосов), объединённых идеей Блага. Одновременно он чётко разграничивал бытие (мир неизменных и вечных идей), материю (почти небытие — неоформленное и, следовательно, недоступное для разума нечто) и мир «становления» - преходящий мир чувственно воспринимаемых вещей (земной природный мир). Становление следует понимать как постоянное изменение. Изменение возможно только при соединении бытия с небытием. Если есть чистое бытие (без небытия), то это бытие не может изменяться (не может убывать в своём бытии или нарастать в нём: что бы убывало бытие, нужно чтобы какая-то его часть превращалась в небытие (уходила в небытие, или замещалась небытием)). Если есть чистое небытие, то ничего нет и, следовательно, нет никаких изменений. Для того, чтобы были изменения нужна смесь бытия с небытием. Именно такую смесь и представляет собой земной, чувственно воспринимаемый мир: любая вещь, с одной стороны, причастна идее (является подобием, «бледной копией» соответствующей идеи), с другой стороны — вещественна (материальна) и, таким образом, любая вещь чувственно воспринимаемого мира причастна как бытию (идее), так и небытию (материи). Поэтому вещи возникают из небытия и уходят в небытие. (Представьте себе чашку с чаем. Пусть чай будет в данном примере играть роль бытия. Когда наливаем чай в чашку, то что происходит? Чай занимает постепенно пустое пространство чашки — бытие занимает место небытия (бытие рождается из небытия). Когда отпиваем (выливаем) чай из чашки — на смену чаю приходит его отсутствие (на смену бытию приходит небытие).

Противопоставление Платоном чувственного бытия миру истинного бытия снимается в концепции Аристотеля. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых сущностях, отделённых от причастных им вещей (напомним, что по Платону вещи находятся (претерпевают изменение) в чувственно воспринимаемом (земном) мире, а идеи (эйдосы) пребывают в гиперурании (в занебесьи), т.е. - в ином, сверхчувственном, умозрительном (интеллигибельном) мире). Идеи вещей, согласно Аристотелю, находятся в самих вещах, неотделимы от последних. Бытием у Аристотеля обладают конкретные вещи — индивидуумы.

Аристотель как и Парменид исходит из тождества мышления и бытия. Он — панлогист: законы мышления для Аристотеля являются в то же время законами бытия, и наоборот. Основной закон мышления (логики — закон запрещения противоречия) является также и основным законом бытия, согласно которому одно и то же не может одновременно, в одном и том же смысле существовать и не существовать. Мир одновременно не может существовать и не существовать. Применительно к проблеме бытия закон запрещения противоречия означает, что существует или бытие, или небытие. Но сказать, что небытие существует, нельзя. Это значит приписать несущему существование. Согласно же закону запрещения противоречия, вместе существовать и не существовать нельзя. Поэтому правда в том, что сущее существует, а не-сущее не существует. При этом Аристотель не отрицает небытие — он пишет «Есть нечто в большей мере существующее». Тем самым он допускает относительное существование небытия, ведь в том, что существует в большей мере, должно быть меньше небытия, чем в том, что существует в меньшей мере. Значит, небытие все же существует. По мнению Аристотеля, о не-бытии можно говорить в различных смыслах. Например, «не быть человеком — это значит не быть этой вот вещью, не быть прямым — не быть вот таким-то по качеству, не быть трехметровым — не быть вот таким-то по длине (по количеству)». Таким образом, не-бытие существует категориально. Таков первый смысл существования относительного не-бытия.

Поскольку Аристотель признает большее или меньшее сущее (а тем самым относительно не-сущее), можно сказать, что он различает уровни бытия. Прежде всего сущее есть совокупность «единичных предметов», «этих вот вещей», «отдельных вещей», «сущностей, воспринимаемых чувствами». Это то, что можно видеть, слышать, осязать, обонять и вкушать. Чувственный мир для Аристотеля реален. Однако он не согласен с теми, кто думает, что сущим является лишь то, что воспринимается чувствами. Всякое единичное («единичный предмет») имеет свою суть (идею, или, как называл её Аристотель - форму), она вечна и неподвижна, постигается умом, а не чувствами и является предметом науки. Формы — это суть бытия. Они образуют высший, сверхчувственный уровень сущего, уровень сущностей.

Каждая чувственно воспринимаемая сущность («единичный предмет») есть нечто составное: она слагается из материи и формы (сути бытия, сущности, первой сущности). «Индивидуальная», или «составная» сущность вторична, материя и форма первичны. Вещь преходяща, тогда как материя и форма вечны. При этом материя как первоматерия едина, форм же много: их столько, сколько низших, ближайших к вещам видов, т. е. таких видов, которые уже далее на виды не распадаются. Форма вечна и неизменна; «никто (её) не создает и не производит, но вносит её в определенный материал, и в результате получается вещь, состоящая из формы и материи».

Отношение между формой и материей углубляется и конкретизируется Аристотелем при помощи таких введенных им в философию понятий, как возможность и действительность. «Возможность» выражается у Аристотеля словом «дюнамис», а «действительность» — «энергейа». Эти понятия позволяют представить отношение материи и формы динамически, в движении. Оформляясь, материя переходит из состояния возможности в состояние действительности: «Материя дается в возможности, потому что она может получить форму, а когда она существует в действительности, тогда она [уже] определена через форму». Но истинная действительность— это действительность формы: «Суть бытия дана [всякий раз] в форме и действительности вещи», поэтому действительность идет впереди возможности. Напротив, истинная возможность — это первая материя. По мере оформления ее возможности оскудевают.

Диалектика возможность и действительности позволила Аристотелю определить в самом общем виде движение как изменение вообще: «Движением надо считать осуществление в действительности возможного поскольку это — возможное»
Возможность — это второй смысл, в котором Аристотель допускает существование небытия. Таким небытием оказывается первая материя (материя до первого оформления). Но и оформленная материя, обладая той или иной формой, лишена всех остальных. Лишенность — это и есть небытие (небытие всех остальных форм, кроме той, в которую оформлена материя: например, материя оформленная в форму стола — не оформлена в стул, в дверь и во все остальные формы. Такая неоформленность во все остальные формы даёт возможность оформиться в них когда-нибудь и, таким образом, небытие (отсутствие оформленности) формы даёт возможность материи облечься (оформиться) в эту, пока ещё не присущую ей, форму — даёт возможность принять новую форму т.е. - измениться.

В философии (богословии) средневековой христианской Европы под истинным бытием стали понимать Бога. При этом опирались на Откровение, на Библию, где в третьей главе книги «Исход» можно прочитать про встречу пророка Моисея с Богом:

1. Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву.

2. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает.

3. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает.

4. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!

5. И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая.

6. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога.

7. И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его

8. и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев.

9. И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне.

10. Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых.

11. Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?

12. И сказал Бог: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе.

13. И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?

14. Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий.

«Я есть существование» т.е. Бог есть бытие.
В отличие от Бога, сотворенный Им мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Понимание бытия в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является сущим. Дьявол, с точки зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Существование и сущность совпадают только в Боге, он есть чистая сущность и полное существование только Бог и существует в строгом смысле этого слова. Чем дальше от Бога, тем меньше существования.

До Фомы Аквинского доминирующим понятием, с помощью которого теологи и философы пытались осмыслить представление о Божественном Бытии, было понятие сущности. Согласно Ансельму Кентерберийскому, например, Бог есть сущность, сообщающая всему бытие. При такой трактовке бытие Бога, как и бытие, присущее конечным вещам, является характеристикой, приписываемой сущности — носителю бытия, подобно тому, как предикат "есть" всегда приписывается некоторому субъекту суждения. И в античных, и в средневековых учениях вплоть до Фомы Аквинского в качестве сущности, т.е. устойчивой единицы бытия всегда выделялось то, что соответствует существительному; разногласия вызывал лишь один момент: является ли это сущее родовой или индивидуальной субстанцией. Фома в качестве первоосновы онтологии выбирает сущее, соответствующее глаголу, а именно, глаголу "быть" (esse). Отдельно взятый глагол "быть" указывает на акт бытия, не на бытие некоторой сущности, а на чистое бытие, которому нет необходимости для того, чтобы быть, быть приписанным какой-либо сущности. Такое чистое бытие не свойственно конечным вещам, им обладает один Бог, точнее, не обладает, а Он сам есть не что иное, как Бытие. Согласно Фоме, Бог есть акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть.

В Боге нет никакого нечто, которому может быть приписано существование, утверждает Фома, его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие лежит вне всякого возможного представления. Мы можем установить, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем нет никакого "что"; а так как весь наш опыт касается вещей, которые имеют существование, мы не можем представить себе бытия, единственная сущность которого — быть. <Поэтому мы можем доказать истину высказывания "Бог есть" но в этом единственном случае мы не можем знать смысла глагола "есть".

Поскольку Бог есть чистый акт, он не составлен из материи и формы. Поскольку Бог есть то, что все существа имеют, в нем нет никакой отдельной сущности, которую надо было бы объединить с актом бытия. Абсолютная простота Бога вытекает из его "места" в структуре мироздания. Он — Первая Причина всего сущего, и поэтому не является результатом соединения простых начал. Все отдельные существа обязаны своим существованием Первой Причине. Следовательно, они получают свое существование. Их сущность (то, что они суть) получает существование от Бога. Напротив, поскольку Первая Причина не получает своего существования, то нельзя сказать, что она отлична от него.

В отличие от Бога все сотворенные существа не просты. Даже бестелесные ангелы, хотя они и не составлены из материи и формы, подобно всем творениям составлены из сущности и существования. В них есть то, что получает бытие, а именно, сущность, и бытие, сообщаемое им Богом. В иерархии творений человек — первое существо, отличающееся двойной составленностью. Во-первых, он состоит из души и тела, что есть просто частный случай составленности из формы и материи, присущей всем телесным существам. Форма (разумная часть души) определяет, что есть человек, его чтойность. Во-вторых, поскольку человек — сотворенное существо, в нем наличествует иная составленность: из сущности и существования.

Как вы помните, Фома Аквинский, в своих построениях опирался на философию Аристотеля. Вслед за Аристотелем он различал актуальное и потенциальное состояние. Во всякой веши, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийственности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т.е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определённость вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразнасть, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень — животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На четвёртой ступени форма предстаёт уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа. Не будучи связанной с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего».

Фома Аквинский был представителем средневекового реализма. Представители номинализма отрицали онтологическую иерархичность. Умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих (теоретическая способность в номинализме утрачивает свой онтологический характер). Ум, с точки зрения Николая из Отрекура, есть не бытие, а представление о бытии, направленность на бытие. Так в номинализме формируется представление о субъекте, противостоящем объекту как особого рода реальности, и о познании как субъектно-объектном отношении.

Новые концепции бытия формируются в XVII-XVIII веках, в период бурного развития науки, техники и материального производства. Бытие стало рассматриваться как физическая реальность, противостоящая человеку; оно отождествляется с природой, осваиваемой человеком в процессе его деятельности. Сама природа трактуется как сложный механизм, действующий в соответствии с законами механики. Такой подход противопоставляет бытие знанию о нём: духовный мир человека, его сознание и деятельность исключаются из бытия (субъект (познающий человек) отделяется и противополагается объекту (познаваемому бытию)).

Ограниченность рассмотрения бытия вне всякого опыта человека, без обращения к тому, как отражается реальность в научном знании, была вскрыта представителями классической немецкой философии (Кант и Фихте показали, что бытие всегда представляет собой наше знание о нем, а последнее зависит от устройства нашего сознания), которые, напротив, стали рассматривать бытие преимущественно в духовно-идеальном аспекте (у Гегеля бытие есть развитие абсолютной идеи, т.е. развитие всеобщего разума).

В различных современных философских направлениях решения проблемы «бытия» существенным образом отличаются друг от друга. Идеалистические учения пытаются раскрыть сущность бытия исходя из анализа состояний и содержания сознания. Согласно предшественнику экзистенциализма, датскому философу Сёрену Кьеркегору, бытие есть переживание человеком своего собственного существования. Экзистенциалист Ж.П. Сартр признаёт существование материального бытия и человеческого бытия, но оценивает их неоднозначно. Материальное бытие он определяет как нечто косное, инертное, сопротивляющееся человеческой воле и действию. Человеческое же бытие он характеризует свободным выбором возможностей, заключённых в сознании субъекта. Представители «философии существования» исходят из того, что существование человека предшествует его сущности. Человек — это самоосуществляющийся проект — он постоянно выбирает самого себя (выбирает каким ему быть в следующее мгновенье) и он ответственен за свой выбор. Сартр пишет: «Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия. Не таким, каким он пожелает. Под желанием мы обычно понимаем сознательное решение, которое у большинства людей появляется уже после того, как они из себя что-то сделали. Я могу иметь желание вступить в партию, написать книгу, жениться, однако все это лишь проявление более первоначального, более спонтанного выбора, чем тот, который обычно называют волей. Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответственен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование".

Если традиционная философия шла от бытия мира к бытию человека, то «философия существования»(экзистенциализм) идёт от бытия человека к бытию мира. В центре внимания данной философии человеческое бытие. Материальный мир для человека существует постольку, поскольку сам человек, взаимодействуя с миром, придаёт ему значение и смысл. В экзистенциализме явно просматривается стремление решать проблему бытия с субъективно-идеалистических позиций.