Философия марксизма: предмет, предназначение, судьбы

Маркс и Энгельс в студенческие годы были гегелианцами, однако под влиянием Фейербаха переходят на позицию материализма, не отвергают гегелевскую диалектику.

1. Диалектический материализм – учение о материальном единстве мира и всеобщих законах его развития. Реальность – непрерывный объективный мировой процесс, находящийся в непрерывном развитии.

2. Исторический материализм.

Практическая деятельность людей – преобразование природного мира и преобразование людьми самих себя – является основой изменений в культуре философии и т.д. Это обобщение утверждается в масштабе всей мировой истории, для всех времён и народов. Основной принцип материализма – принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Основу бытия составляют материальные отношения, которые существуют в обществе, например производственные отношения, бытовые, отношения, связанные с продолжением рода. Совокупность производственных отношений формирует экономический базис общества. Производственные отношения и силы производства образуют способ производства. Развитие общества – естественный процесс смены общественно-экономических формаций.

3. В теории познания Маркс вводит понятия практики – основы познания, цель познания, объект познания.

Маркс сосредоточил внимание на анализе процессов отчуждения в обществе. Отчуждение – это процесс, в результате которого результаты деятельности человека становятся «господином» человека.

Главным источником отчуждения является отчуждение производителя, в результате чего человек оказывается отчуждённым от средств производства. Процессы отчуждения происходят при капитализме. Таким образом в обществе нарастает борьба. Нужно отстранить производителя от средств производства путём революции. Марксистская философия получила широкое распространение в обществе.

Скоро появилось неокантианство и неогегельянство. В неокантианстве основой были своеобразие социальных явлений и способы познания этих социальных явлений. Рационалистический подход к освоению реальности достиг пика у Гегеля, но уже в IXX веке появился иррационализм, который исходил из неразумности реальности. Способом постижения иррациональной реальности является иррациональные инстинктивные способности человеческого духа.

Маркси́зм-ленини́зм — одно из левых, наиболее радикальных течений в марксизме; представляет собой социально-политическое и философское учение о законах борьбы пролетариата за свержение капиталистического строя и построение коммунистического общества. Разрабатывалось В. И. Лениным, развившим учение Маркса и применившим его на практике.[1][2]

В социалистических странах марксизм-ленинизм являлся официальной идеологией — «идеологией рабочего класса»[3]. Учение не было статичным, а видоизменялось, подстраиваясь под нужды властвующей элиты, а также включая в себя учения региональных коммунистических лидеров, имеющие значения преимущественно для руководимых ими государств социализма[4].

В советской идеологической парадигме марксизм-ленинизм преподносился как претендующая на универсальность единственно истинно-верная[3] научная система философских, экономических и социально-политических взглядов, интегрирующая концептуальные воззрения, относительно познания и революционного преобразования мира, о законах развития общества, природы и человеческого мышления, о классовой борьбе и формах перехода к социализму (включая свержение капитализма), о созидательной деятельности трудящихся, непосредственно занятых строительством социалистического и коммунистического общества[5].

По мнению доктора философских наук В.С.Семёнова сегодня в Китае правящая КПК заявляет курс на сочетание марксизма-ленинизма, теории Мао Цзэдуна, вклада Дэн Сяопина и учета китайской специфики[6].

Председатель Центральной контрольно-ревизионной Комиссии КПРФ В.С.Никитин считает, что КПРФ в соответствии со своей Программой обязана творчески развить марксизм-ленинизм на основе отечественного и мирового опыта[7].

Произведение В И Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» было написано в феврале-октябре 1908 года и издано отдельной книгой в мае 1909.

«Материализм и эмпириокритицизм» можно назвать главным философским трудом В И Ленина. Здесь Ленин подвергает всесторонней критике буржуазную идеалистическую философию и философский ревизионизм, но стоит отметить, что эта страстная революционная критика органически сочетается с глубокой научностью.

«Материализм и эмпириокритицизм» - классическое произведение ленинского этапа в развитии марксистской философской мысли. Ленин всесторонне разработал, применительно к новым историческим условиям, все составные части марксизма, в том числе диалектический и исторический материализм. Человек, читавший Ленина, легко может заметить, что многие его труды, даже не посвященные специально философским проблемам, часто являются образцом применения материалистической диалектики к общему анализу исторической обстановки.

В И Ленин считал, что именно в те годы, после поражения первой русской революции (1905 года) на первый план должны выдвигаться основные положения марксистской философии.

«…это время, когда основные теоретические, и в том числе философские вопросы для всякого живого направления выдвигаются на первое место!» - писал Ленин.

Для понимания труда Ленина, несомненно, нужно учитывать некоторые особенности развития философской мысли того времени и принимать во внимание объективные исторических обстоятельства.

В конце 19 – начале 20 века в Европе получила широкое распространение философия «критического опыта» - эмпириокритицизм, или махизм. Возникшая как одна из разновидностей позитивизма, она претендовала на роль «единственно научной» философии, стремящейся преодолеть односторонность как материализма, так и идеализма. (В И Ленин же, подвергая это учение общей критике, говорит о том, что в реальности за этой формой скрывалась субъективно-идеалистическая, реакционная сущность.)

В кругу людей, примкнувших к эмпириокритицизму, оказались такие видные ученые, как Пуанкаре, Эйнштейн, ряд социал-демократов, таких как Каутский, австриец Ф Адлер, и тд.

В России же к махистам примыкали Валентинов, Юшкевич, Богданов, Базаров, Луначарский.

Что же касается реальных исторических обстоятельств, то нельзя не отметить того обстоятельства, что к началу 20 века произошла истинная революция в естествознании.

Еще в 1895 были открыты рентгеновские лучи, далее в 1996 - явление радиоактивности, электрон – 1897, радий – 1898, и тд. Такое форсированное развитие науки показало ограниченный характер существовавшей до тех пор физической картины мира. Начался пересмотр целого ряда понятий, выработанных прежней классической физикой, представители которой стояли, как правило, на позициях стихийного, неосознанного материализма. Классическая физика исходила из метафизического отождествления материи как философской категории с определенными представлениями о ее строении. Когда же эти представления коренным образом изменились, философы-идеалисты, а также отдельные физики, стали говорить об исчезновении материи, доказывать несостоятельность материализма, отрицать объективное значение научных теорий.

В то время, в отличие от эпохи Маркса и Энгельса, когда на первом плане стояла задача развития и защиты материалистического понимания истории и материалистической диалектики, на рубеже веков решающее значение приобрела защита и развитие марксистского философского материализма и диалектико-материалистической теории познания.

Ленин не только проанализировал суть кризиса физики, но и определил путь выхода из него - усвоение физиками диалектического материализма.

«Материя – есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» - писал В И Ленин.

Материю он рассматривал в неразрывной связи с движением, подчеркивая, что объективная реальность и есть материя.

В книге «Материализм и эмпириокритицизм» дальнейшее развитие получила данная еще Энгельсом формулировка основного вопроса философии – о соотношении материи и сознания. Указывая на первичность материи по отношению к сознанию, Ленин подчеркивает, что абсолютная противоположность материи, бытия и сознания, мышления, ограничивается пределами «основного гносеологического вопроса», что «за этими пределами относительность данного противоположения несомненна». В своей книге Ленин отстаивает материалистическое понимание психического, сознания как высшего продукта материи, как функции человеческого мозга, подчеркивает, что сознание есть отражение внешнего мира.

В своей работе Ленин раскрывает сложный диалектический процесс познания, показывая, что диалектика и есть теория познания марксизма. (Это положение более четко еще будет сформулировано Лениным позднее в «Философских тетрадях» 1914-15 годов).

Замечательным примером применения диалектики к исследованию процесса человеческого познания можно считать приведенный в книге анализ учения об истине. Ленин определяет истину как сложный, противоречивый процесс развития знания и рассматривает его с различных сторон. Ленин раскрывает значение практики в процессе познания как основы и цели познания, как критерия истины, показывает, что точка зрения жизни, практики, должна быть первой и основной в теории познания, что она неизбежно приводит к материализму.

Исходя из материалистической диалектики, Ленин выдвинул положение о неисчерпаемости материи.

«Природа бесконечна, но она бесконечно существует, и вот это-то единственно категорическое, единственно безусловное признание ее существования вне сознания и ощущения человека и отличает диалектический материализм от релятивистского агностицизма и идеализма»

В своей книге Ленин рассматривает и такие философские проблемы естествознания, как вопрос о качественном многообразии материи и форм ее движения, принцип причинности, вопрос об объективной реальности пространства и времени как основных форм существования материи и другие. Можно сказать, что эти ленинские идеи явились неким обобщением с позиций диалектического материализма целого этапа в развитии естествознании, в особенности в физике.

Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме» показывает неразрывное единство диалектического и исторического материализма., развивает основные положения исторического материализма, прежде всего – положение об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию.

Стоит так же отметить, что многие исследователи (особенно сотрудники Института марксизма-ленинизма при ЦК КПСС) признавали «Материализм и эмпириокритицизм» Ленина - великим произведением марксистской философии, имеющим огромное значение для овладения диалектико-материалистическим мировоззрением.

19. Европейский иррационализм: его основные черты и представители. «Философия жизни» Ф. Ницше.

Основная особенность иррационализма XIX века заключается в критике разума, науки, логики, системности, поскольку рациональность и ее следствия разрушают саму вечно становящуюся и развивающуюся жизнь. Представители данного направления датский, мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), немецкие философы Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844 1900) полагают, что центральной характеристиккой человека является нечто иррациональное, мистическое, непостижимое средствами науки и логики, необъяснимое и невыразимое в понятийном мышлении.

Причиной возникновения иррационализма является кризис немецкой трансцендентальной философии. Представители неклассического типа философии увидели у И. Канта и Г. Гегеля только чистую теорию и схоластический схематизм, которые не объясняют, а лишь упрощают и схематизируют противоречивую и таинственную жизнь. Поэтому центральная задача неклассической философии состоит в том, чтобы обнаружить за господством рациональности некую первичную иррациональную реальность («голодная воля» у А. Шопенгауэра, «абсурдная вера» в С. Кьеркегора, «воля к власти» у Ф. Ницше).

Как и остальные представители неклассической философии, Артур Шопенгауэр (1788-1860) утверждает, что основой чело века, его родовой сущностью является не разум, а некая слепая, бессознательная жизненная сила, неразумная воля. Разум в жизни человека играет второстепенную и зависимую от воли роль.

Критикуя немецкую классическую философию, А. Шопенгауэр, однако, использует основные идеи и достижения последней. Основная работа А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1816) была написана под непосредственным влиянием философии И. Канта. Точно так же, как И. Кант различает «явление» и непознаваемую «вещь в себе», А. Шопенгауэр рассматривает мир как представление («явление») и как волю («вещь в себе»). Мир, в котором живет человек, объявляется философом неподлинным миром представления. Здесь все является видимостью, миражом, покрывалом Майи. В этом мире практически невозможно провести различие между явью и сном, реальностью и видимостью. В мире как представлении нет места свободе, поскольку здесь, все подчинено власти разума, господству пространства и времени и закону причинности.

Подлинный смысл мира, полагает философ, скрыт и представляет из себя иррациональную волю. Воля - сердце мира, зерно всего существующего, она проявляет себя во всех предметах и явлениях. Воля не подчиняется силе разума, она безрассудна, вечна и бесконечна, абсолютно свободна. Основное свойство воли - Преодоление самой себя. Вечно «голодная» воля должна «пожирать» саму себя, потому что она представляет собой бесконечное стремление, вечное становление. Ее свойства - ненасытность, вечная неудовлетворенность достигнутым и бесконечное преодоление своих застывших, закостеневших форм. Высшим проявлением воли, по А. Шопенгауэру, оказывается человек, поэтому в его натуре также можно обнаружить вечное стремление к неизвестному, постоянные конфликты и борьбу с миром и самим собой, все это является постоянным источником бесконечных страданий человека. Человек, считает философ, обречен на страдания, избавление от них невозможно. Будучи большим поклонником философии буддизма, А. Шопенгауэр предлагает избавиться от неизбежных человеческих страданий путем отрицания самой жизни, источником которой и является воля (причина всех страданий). Идеал и образец для А. Шопенгауэра - аскетизм христианских подвижников и достижение буддийской нирваны: человек остается жить, но жизнь для него ничего не значит.

Для Серена Кьеркегора (1813-1855), которого часто называют идейным предтечей философии экзистенциализма, проблема человеческой личности, ее неповторимости и уникальности, ее трагической судьбы становится важнейшей темой всей философии.

Главное в человеке, полагает С. Кьеркегор, не разум, а мистическая иррациональная загадка, которую философ называет экзистенцией (от лат. - существование). Разум и экзистенция - противоположные вещи. Если Декарт говорит «я мыслю, следовательно, существую», то С. Кьеркегор заявляет: «чем менее я мыслю, тем более я существую», показывая, тем самым, что разум в раскрытии тайны экзистенции оказывается совершенно беспомощен.

Экзистенция — это глубинная мистическая сущность человека, его ядро, тайна, которую нельзя описать или рационально определить в понятиях. Никакие научные или рациональные методы не годятся для познания человека. Проникнуть в сущность человеческого существования, обнаружить смысл своей жизни человек может только в определенных переломных ситуациях жизненно важного выбора, в так называемых экзистенциальных ситуациях, когда обнаруживается смысл человеческой жизни. «Встреча» с собственным существованием происходит не в отвлеченных мыслях, а в трудности, риске и выборе «или-или». Пытаясь раскрыть сущность экзистенции и обнаружить смысл человеческой жизни, С. Кьеркегор в своей работе «Стадии на жизненном пути» рассматривает различные стадии человеческого существования.

На эстетической стадии (символ - Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь чувств. Ценности этой стадии — молодость, здоровье, красота. Человек стремится узнать и испытать все виды наслаждения: от самого низменного, физического до самого высшего интеллектуального. Это позиция гедонизма (жизнь - это наслаждение). Но чем больше человек предается наслаждениям, тем сильнее становятся его неудовлетворенность и разочарования. Человеком овладевает скука, которая приводит его на грань отчаяния. Человек осознает неистинность своего образа жизни и необходимость выбрать более высокую стадию.

На этической стадии (символ - Сократ) господствует чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Недостатком этой позиции, считает Кьеркегор, является подчинение человека всеобщему закону, то есть чему-то внешнему по отношению к собственной экзистенции. Получается, что человек и на этой стадии не может быть в подлинном смысле самим собой.

Только на религиозной стадии (символ - Авраам), когда разум не может спасти человека и помочь ему, человек оказывается наедине с самим собой и подлинным абсолютом. Спасти человека может только абсурдная вера. С. Кьеркегор полагает, что смысл человеческого существования раскрывается только через экзистенциальный страх, через отчаяние, связанное с отказом от разума. Страх, как огонь, сжигает все мосты, все иллюзии и раскрывает подлинную сущность человека и смысл его существования. Как бы «выворачивая наизнанку» диалектику Г. Гегеля Кьеркегор полагает, что постижение смысла человеческого существования, раскрытие тайны экзистенции и соединение с миром трансцендентного осуществляется мгновенно в результате иррационального скачка.

Критика рационализма предшествующей классической философии наблюдается и в философии Фридриха Ницше (1844- 1900), в творчестве которого выделяют три этапа:

1. «Романтический» период (1871-1876 гг.). Основные работы данного периода: «Рождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные размышления». Это период романтизма, увлечения классической античной литературой, музыкой Р. Вагнера, философией А. Шопенгауэра.

2. «Позитивистский» период (1876-1877 гг.). Основные работы: «Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень». Для данного периода характерно увлечение Ницше естественными науками, особенно биологией и теорией Чарльза Дарвина.

3. «Разрушительный» период (1877-1889). Основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали». На данном этапе были сформулированы и раскрыты основные рубрики философии Ницше: «воля к власти», печное возвращение одного и того же, переоценка всех ценностей, европейский нигилизм, идея сверхчеловека.

В своей ранней работе «Рождение трагедии из духа музыки», посвященной анализу древнегреческой культуры, Ф. Ницше выделяет два онтологических начала, пронизывающих греческую музыку, трагедию, философию и всю культуру в целом.

Дионисическое начало - начало иррациональное, чрезмерное, волевое Ницше характеризует его как парящее, танцующее, творческое, созидающее. Это начало всеобщности и единения. Аполлоническое - начало разума и гармонии, симметрии и меры; начало систематическое, понятийное, научное, теоретическое. Ф. Ницше полагает, что в начале развития в греческой трагедии, например, у Эсхила, преобладает дионисическое хоровое начало; гармоническое единство дионисического и аполлонического начал обнаруживается в трагедиях Софокла, где партии хора и героев практически равны; а в дальнейшем постепенно на первый план начинает выходить уже аполлоническое начало, в частности у Еврипида. В середине V века до н.э. аполлоническое начало превращается в чисто теоретическое сократическое начало, выхолощенное, безжизненное и мертвое. Самого Сократа Ф. Ницше считал «убийцей» античной философии и культуры и первым по духу западноевропейцем.

Рассматривая европейскую культуру как логическое продолжение античной, Ф. Ницше делает вывод, что современная Европа находится в состоянии глубочайшего кризиса, поскольку в ее духовной жизни преобладает именно сократическое начало которое полностью убило все живое и созидающее (дионисическое). Выход Ф. Ницше видит в возращении утерянного «чувства жизни», творческого дионисического начала, в возрождении античных идеалов мужества и духовной силы.

В «поздней» философии Ф. Ницше можно выделить несколько ведущих тем:

1. Ницше выступает с критикой платоновского и кантовского дуализма и рассматривает мир как изначальную нерасчленимую, целостность, в основе которой лежит вечно подвижная становящаяся Жизнь, точнее, воля к жизни, «воля к власти» «Воля к власти» - фундаментальная характеристика мира и всего существующего. Естественный отбор и борьба за существование в животном мире, любовь, красота, религия, мораль, литература познание и т.д. - все есть проявление «воли к власти». Подавить ее, как призывает, например, буддизм и стоицизм, а также философия А. Шопенгауэра, которой сам Ф. Ницше увлекался в юности значить - убить саму жизнь.

2. Еще одной характеристикой мира является «вечное возвращение», его вечное движение, становление, развитие. Согласно Ф. Ницше «воля к власти» в своем развитии проходит ограниченное количество форм, поэтому бесконечного прогрессивного развития нет и быть не может. Рано или поздно воля будет вынуждена повторять свои модификации. Поэтому мир развивается по спирали, проходит в своем развитии одни и теже состояния просто на ином уровне. Отсюда возникает идея о «вечном возвращении одного и того же». Все идет, все возвращается; вечно катится колесо бытия. Все умирает и все расцветает вновь. «Кругло колесо вечности», - отмечает Ф. Ницше.

3. Европейская культура находится в состоянии кризиса, разрушения, деградации и умирания. Причина, помнению Ф. Ницше, заключается в господстве в европейской культуре «морали рабов», то есть ценностей слабых, каковыми являются христианские ценности. Зародившись в среде рабов, христианская религия и мораль призывают к смирению, покорности, слабости, терпению, непротивлению злу. Это состояние декаданса современной европейской культуры Ф. Ницше называет «европейским нигилизмом». Обращаясь к понятию нигилизма, Ф. Ницше отмечает, что в каждую историческую эпоху в центр мира выдвигается та или иная часть сущего («высшая ценность»), которая рассматривается как вечная, абсолютная, неизменная. Однако с течением времени данная высшая ценность (например, Бог в средневековье) низвергается, а ее место занимает другое сущее (человек в эпоху Возрождения). Таким образом, никаких абсолютных ценностей, как пологала предшествующая метафизическая философия, не существует, все они носят относительный временный характер.

4. Шанс на спасение для европейской цивилизации Ф. Ницше видит в «переоценке всех ценностей» и возвращении религии и «морали господ», аристократов духа, с их ценностями суровой мужественности, воли, благородства духа.

5. Установить эти новые ценности способен не изнеженный и слабый европейский человек, а новый тип человека - сверхчеловек. Анализируя в работе «Так говорил Заратустра» человеческий дух, Ницше выделяет три «превращения» духа:

- Верблюд - стадное жвачное животное. Это смиренное, покорное существо, которое всю жизнь несет груз бесконечных проблем. Верблюд не способен на творчество и свободное мышление, выражает только ценности массы, толпы. Верблюд создает себе подобных покорных рабов. Девиз верблюда: «ты должен».

- Лев - разрушитель старых традиционных ценностей рабов. Лев - революционер, борец за свободу, но он нигилист, поскольку он не предлагает ничего взамен. Лев только разрушает, но не созидает новые ценности. Девиз льва: «Я хочу».

- Ребенок - подлинный сверхчеловек. Дитя творит мир легко, играючи. Ребенок наивен и невинен, он свободен от груза рабских ценностей и от разрушительной злобы льва. Он творец новых жизнеутверждающих ценностей.

Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа «Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.

Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.

Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре В первой половине XIX века развитие Европы представлялось закономерным и поступательным движением вперед. Развитие науки, экономическая модернизация, преодоление политической раздробленности национальных государств свидетельствовали о прогрессе человеческого разума, незыблемости основ рационализма. Философский рационализм – от Декарта до Гегеля искал законы «чистого разума», т.е. разума, очищенного от заблуждений и способного изменить жизнь людей по своим законам. Считалось, что принципы разума могут лечь в основу морали, политики, свободы, что на принципах разума стоит строить совершенное государство.

Однако, исторические обстоятельства свидетельствовали о том, что доводы разума не всегда оказываются действительными двигателями общественного развития и шире Вселенной. Уже французская революция 1789-1793 гг. явила миру страшные парадоксы. Революция, подготовленная на идеях философии Просвещения, породила бессмысленный террор, особенно усилившийся во времена якобинской диктатуры М. Робеспеьера. Возникал вопрос – что в действительности руководит массами – стремление к разумному переустройству действительности или желание собственной наживы и стремление к власти. История показывала, что развитие науки и техники также не всегда является позитивным. Это особенно проявилось в годы Наполеоновских войн, показавших эффективность новых видов оружия – картечи, скорострельных ружей. Определенным фоном в середине XIX века также служила концепция Ч. Дарвина о биологических предпосылках появления человека. Западная цивилизация вступила на полосу кризиса, охватившего и духовную сферу. Возникла необходимость переоценки ценностей, в том числе и ценностей классической философии. Все это не могло не найти отражения в современной данным тенденциям философии, что выразилось в появлении нового типа философствования – философского иррационализма.

20. Позитивизм и его модификации. Проблема обоснования научного знания в учении О. Конта.