Глава VI. Значительное число ангкуров (инициаций) связано с так называемыми обрядами дубтабов , которые занимают важное место в ламаистских практиках

Обряды дубтабов

Значительное число ангкуров (инициаций) связано с так называемыми обрядами дубтабов, которые занимают важное место в ламаистских практиках. Термин дубтаб (пишется sgrub thabs) обозначает «средство или метод, ведущие к успеху». Объекты, к которым, как считается, ведут эти методы, делятся на четыре категории:

1. Нежные, или мирные, шиба (shiwa), для обретения долгой жизни, здоровья, удачи.

2. Расширяющиеся гьяпа (gyaispa) для того, чтобы обрести богатство и известность.

3. Мощные вангва (wangwa) для того, чтобы обрести влияние и власть.

4. Ужасные, или устрашающие, дагпо (tagpo) [82], чтобы обрести власть причинять зло, чтобы убить или разрушить неким образом, посредством оккультных методов.

Как могут быть достигнуты столь различные результаты? Можно ответить, что это – работа божеств, которые помогают тем, кто почитает их должным образом. Другие утверждают, что цель дубтабов состоит не в том, чтобы поклоняться божествам, а скорее чтобы подчинять их; они также говорят, что человек, сведущий в проведении ритуала, способен принудить богов и демонов передать ему свою силу и заставить повиноваться ему во всем.

На Тибете эти представления обычны, но обе версии, согласно мнению ученых лам, грешат недопониманием теорий, на которых базируются дубтабы.

В действительности, судя по объяснениям, которые мы находим в работах древних авторов и в том, что из уст в уста передают современные мастера мистики, используемый метод заключается в проецировании в ходе очень длительных и сложных обрядов ментально представленных божеств как изображений на экране, которые претерпевают в воображении ряд изменений.

Существа, вызванные дубпапо  [83], – не некие воображаемые создания. Это всегда известные лица в мире богов или демонов, уважаемые и почитаемые в течение многих столетий миллионами верующих.

Тибетские оккультисты говорят, что эти существа обрели своего рода реальное существование из‑за того, что на них было сконцентрировано бесчисленное множество мыслей [84].

Подобные теории выражены и в священных текстах Индии. В Брихадараньяка‑упанишаде (1, 4, 10), считающейся добуддийской по времени создания, мы находим следующие слова: «Кто бы ни поклонялся божеству, имея в сознании мысль: «Он – другой, иной, чем я», тот ничего не знает; он используется богами, как обычное животное. Ведь поистине много животных поддерживают человека, так же как каждый человек поддерживает богов».

Как люди делают это? Индусский отшельник‑аскет сказал мне, что, подпитывая субъективные личности своих богов во время богослужения, они наполняют их жизнью.

Просвещенные ламы знают все о природе тех, кого вызывают, но они утверждают, что подобными мистическими действиями можно получить результаты, которых иначе никогда нельзя было бы добиться или которые достигались бы лишь с колоссальными трудностями. Каково объяснение этой странности?

Жители Тибета говорят, что во время проведения обряда, когда мысль осуществляющего его монаха становится сконцентрированной на божестве, последнее, которое «уже существует», становится для него еще более реальным и могучим. Идентифицируя себя с божеством, дубпапо начинает общаться с ним и при этом аккумулирует энергию, количество которой намного больше того, что он мог бы произвести собственными усилиями.

Контакт с этой таинственной силой может оказаться полезным для монаха, который проводит обряд, поскольку ведет к исполнению его желаний. Однако если ему недостает навыков – особенно это касается дубтабов, относящихся к категории «ужасных» – с ним может случиться нечто неприятное, его даже могут убить могущественные существа, которых привлекла его ментальная концентрация.

Мистики Тибета полагают, что боги и демоны, рай и ад существуют только для тех, кто верит в них. Хотя Бог, созданный и поддерживаемый воображением масс, существует в скрытом, латентном состоянии, он имеет власть только над тем человеком, который входит с ним в контакт. Чтобы электричество, бездействующее в аккумуляторной батарее, могло заставить засветиться лампу, необходимы провод и нить накаливания. Это сравнение достаточно точно объясняет, что именно происходит в сознании жителей Тибета.

Большинство дубпапо не знает о двойственном происхождении божества, которого они почитают в ходе ритуальных церемоний. Они не понимают, что это божество зарождается вследствие ментальной концентрации масс верующих и снова временно возрождается мыслью исполняющего обряд монаха, который действует как магнит, привлекая уже существующие оккультные силы или персоналии. Многие из них полагают, что единственная цель подобных церемоний заключается в том, чтобы создать ощущение в сознании видом реально существующих и объективно видимых в различных местах существ. По их мнению, это ощущение должно привести к тесному контакту дубпапо и божества, которое он почитал.

Тем, кто преуспел в постижении субъективной природы божества, вызванного во время дубтабов, мастера советуют не считать его фантомом. Говорят, что в дубтабах Пал Кхорло Демчога было ментально создано божество, подобное тем, кто населяет рай и другие священные места. По словам тибетского текста, «они должны считаться сущностями с двумя лицами, которые появляются как форма, но при этом являются по сути бесформенной Пустотой».

Исполняющий обряд монах должен также ощутить различные божества в различных частях своего тела и понять, что все они существуют в нем. Лучше всего закрепить эту идею в сознании тех, кто проводит дубтабы, и большинство последних приводит к тому, что проводящий обряд монах возвращается в свое тело и поглощает там спроецированных им богов и демонов.

Лучший способ создать наиболее четкое представление об этих обрядах, столь отличных от всего, что проводится на Западе, – подвести итог одного из них. Основные детали процедуры фактически идентичны, вне зависимости от персоналии, вызываемой в процессе дубтабов.

Дубтаб, который я буду рассматривать в качестве примера, – дубтаб Дордже Джигджед (Dordje Jigsjyed), великий Йидам школы «Желтых шапок» [85].

В плотно закрытой комнате, где дубпапо не рискует быть увиденным и где ему не могут помешать, он садится перед изображением Дордже Джигджеда. Проведение обряда требует того, что технически называется «семью членами» служения йенлаг дум (yenlag bdum), то есть (1) преклонение (букв.) распростертое положение; (2) дары божеству; (3) искупление совершенных грехов; (4) добродетельная направленность сознания; (5) желание проповедовать доктрины Будды; (6) мольба к святым не входить в Нирвану, чтобы они остались в мире для помощи другим существам; (7) применение всех накопленных достоинств для обретения состояния Будды.

Перед изображением Джигджеда ставятся лампады и пироги торма (tormas) [86]. Перед исполняющим обряд монахом на маленьком столике лежат дильбу (колокольчик), дордже, человеческий череп, используемый как кубок, дамару (damarou) [87].

Дубпапо начинает с распевания длинного унылого перечня различных имен, одни – имена мистиков, другие – имена исторических персонажей. Каждая группа из четырех имен сопровождается просьбой: «Помогите мне, молю вас, исполнить мое желание».

Дубпапо должен точно указать желаемый объект. Например: могу ли я быть назначен губернатором той или иной области. Могу ли я преуспеть в своем бизнесе. Могу ли я выиграть судебный процесс. Могу ли я быть любимым той или иной женщиной. Могу ли я жить долго. Может ли умереть мой враг. С помощью мистических дубтабов можно обрести и определенные духовные преимущества. Хотя дубпапо, возможно, и не произносит свое желание вслух, он должен всегда иметь это в виду, произнося литургическую фразу: «Даруй мне исполнение моего желания».

Затем начинается собственно творческий процесс. Исполняющий обряд монах представляет себе, что из его тела выделяется Дордже Джигджед. У Йидама одно лицо и две руки[88], в одной руке зажат кривой нож[89], а в другой – кубок из черепа. Его супруга сжимает его в особом ритуальном положении яб‑юм (Yab‑Yum) (отец и мать).

Дубпапо должен помнить, что Йидам представляет собой метод, а его супруга – знание. Она обвивает Яб (Yab), потому что метод и знание – неразделимая пара. Какой бы вид успеха ни имелся в виду, он может быть достигнут только союзом этих двух сил.

Ту же самую идею в символической форме отображают дордже и колокольчик. В правой руке исполняющий обряд монах держит дордже. В левой он держит колокольчик, который звенит в то время, когда он произносит: «Дордже – метод, колокольчик – знание; оба они – истинная сущность полностью очищенного сознания».

Богослужение продолжается, перемежаясь философскими заявлениями о чрезвычайной пустоте как природе всех вещей [90].

Дордже Джигджеду предлагаются дары, состоящие из цветов, ладана, лампы, воды, пищи, музыки, но все это существует только в воображении и каждый предмет представлен специальным жестом.

Йидам создается заново; снова и снова, он окружен различными спутниками и их отношениями, все объекты в их руках имеют символическое значение.

Дубпапо должен долго медитировать над этой символикой, пока символы не исчезнут и он не окажется лицом к лицу с тем, что они представляют, то есть не узнает различные виды энергии, которые создают эти явления.

Обряд самого простого дубтаба проходит в течение трех или четырех часов; его следует повторить в течение нескольких дней подряд. Для проведения великого дубтаба необходима длительная подготовка, с обязательным посвящением ламой, наделенным необходимыми полномочиями. Нужно также заучить наизусть целые тома литургических служб и во всех подробностях знать церемониал, различные виды медитации, применяемые на том или ином этапе обряда, и т. д. Обряд должен повторяться до тех пор, пока дубпапо не освоится с его экзотерическими, тайными и мистическими значениями, а кроме того, пока он не увидит признаки, которые предсказывают успех.

Странный обряд, упоминаемый в различных работах, связанных с дубтабами, касается подготовки нанг‑чод (nang‑chod) [91]. Необходимо сразу сказать, что все перечисленные компоненты воображаемые, то есть череп – это не есть реальный череп, положенный на стол монаха, проводящего обряд.

Вот как описан этот процесс в дубтабе Джигджеда, у Демчога (Demtchog) [92]и других:

«Из Пустоты возникает слог Йам (Yam) [93], и из этого слога возникает синий круг воздуха. Над ним находится слог Рам и красный круг огня. Еще выше находится последнее A, исконный звук. Из этого A появляются три человеческих головы, образующие треногу, на которой установлен белый череп «столь же огромный, как бесконечное пространство».

С пяти различных сторон света берется пять видов мяса, каждый из которых отображается в символической форме слогом, после чего они попадают в череп: с востока приносится мясо вола; с юга – мясо собаки; с запада – мясо слона; с севера – мясо лошади. Из центра приходит человеческая плоть. Из промежуточных точек вроде северо‑востока и т. д. поступают нечистые продукты тела: моча, кровь и т. д.

В воображении исполняющего обряд монаха каждый из этих компонентов появляется не в его реальном виде, а как буквы или слоги.

Над черепом [94]дубпапо представляет себе слог Аум белого цвета, слог А – красного цвета, слог Хум – синего цвета. Из каждого из этих слогов исходит луч света; эти лучи соединяются, и разгорается огонь, чтобы нагревать все виды мяса и другие вещества, которые находятся в черепе. Кипение делает их жидкостью. Полученная таким образом жидкость считается некоторыми «дутси» – «микстурой бессмертия». Другие полагают, что это Эликсир знания, «которое дарует просветление».

Это описание заставило некоторых авторов [95]полагать, что подобный напиток на самом деле выпивался верующими тибетцами при проведении их обрядов. Это совершенно неверно. Ламы, у которых я спрашивала об этом, сказали мне, что в любом случае одного из видов мяса, необходимого для подготовки этого супа, нет на Тибете – это мясо слона.

Однако, поскольку дубтабы имеют индусское и непальское происхождение, возможно, что этот необыкновенный суп, который стал символическим на Тибете, в других местах действительно изготовлялся. Невозможно дать точную оценку глубины человеческой нелепости и суеверия.