Бхакти - высшая ступень освобождения

ТЕКСТ 31

маитрейа увача

видитвартхам капило матур иттхам

джата-снехо йатра танвабхиджатах

таттвамнайам йат праваданти санкхйам

провача ваи бхакти-витана-йогам

ПЕРЕВОД

Шри Майтрея сказал: Услышав просьбу матери, Капиладева понял ее намерения. Помня о том, что Он появился на свет из ее чрева, Капиладева проникся к Девахути состраданием и изложил ей передаваемую по цепи ученической преемственности философию санкхьи, которая сочетает в себе элементы преданного служения и мистической йоги.

КОММЕНТАРИЙ

Философская система Капилы-атеиста, которая анализирует материальные элементы, получила высокую оценку ученых Запада, тогда как санкхья-йога, которую изложил Господь Капиладева, сын Девахути, практически неизвестна на Западе. Санкхья-йога Господа Капилы, по сути дела, эквивалентна бхакти, и в данном стихе подчеркивается, что это учение передавалось по цепи ученической преемственности. Оно не является плодом философских размышлений. Абсолютную Истину невозможно постичь, просто размышляя над Ее природой, и тем не менее ученые Запада в большинстве своем предпочитают восходящий путь познания Абсолютной Истины. В логике этот метод называют индуктивным. Существует также нисходящий путь познания истины, при котором знание, полученное из высшего источника, передается по парампаре, цепи ученической преемственности. Этот метод называют дедуктивным. Восходящий путь познания основан на предположениях и догадках, а нисходящий - на фактах. Поэтому в "Бхагавад-гите" Кришна рекомендует дедуктивный метод: эвам парампара-праптам.

В "Бхагавад-гите" рассматривается много разных систем йоги, но высшей среди них считается бхакти-йога. В конечном счете все, кто занимается йогой, рано или поздно приходят к бхакти. Она является завершающей стадией как гьяна-йоги, так и хатха-йоги. Последняя подробно описана в шестой главе "Бхагавад-гиты", но даже Арджуна, находившийся на очень высоком уровне духовного развития, признался, что не способен с ее помощью обуздать свой ум. Если пять тысяч лет назад хатха-йога была практически недоступна даже для такого возвышенного человека, как ближайший друг Кришны, Арджуна, то что же тогда говорить о нас? Арджуна откровенно признался, что не способен совладать со своим умом: тасйахам ниграхам манйе вайор ива су-душкарам - "Пытаться совладать с умом - все равно что пытаться остановить ветер" (Б.-г., 6.34).

Система хатха-йоги предназначена в основном для тех, кто слишком привязан к материальному телу. Людям, которые находятся на более высоком уровне духовного развития, лучше идти путем санкхья - или бхакти-йоги. Поэтому, услышав признание Арджуны в том, что он не способен заниматься йогой, Господь успокоил его, сказав: "Дорогой Арджуна, у тебя нет причин отчаиваться. На самом деле ты - лучший из йогов, потому что самый совершенный йог - это тот, кто всегда думает обо Мне" (Б.-г., 6.47). Для Арджуны не было никого дороже Кришны. Кришна находился в одинаково близком родстве как с Пандавами, так и с Кауравами, поэтому, когда Арджуна и Дурьйодхана одновременно обратились к Кришне с просьбой стать их союзником, Кришна предложил им выбор: "У Меня есть огромная армия. Один из вас может взять Мою армию, а другой получит Меня". Дурьйодхане показалось заманчивым воспользоваться огромным войском Кришны, состоявшим из тысяч боевых слонов и всадников, но Арджуна не колеблясь выбрал Кришну: "Если Кришна будет на моей стороне, то мне не понадобятся никакие воины". Поэтому перед битвой на Курукшетре Кришна обнадежил Арджуну, удрученного тем, что аштанга-йога оказалась для него недоступной: "Самым лучшим йогом является тот, кто всегда погружен в размышления обо Мне". Лучший из йогов - это тот, кто всегда хранит Кришну в своем сердце и все время думает о Нем. Вот что такое истинная медитация. Тот, кто постоянно повторяет Харе Кришна маха-мантру, всегда будет помнить о Кришне и в конце концов увидит Его в своем сердце. Такую непрерывную медитацию на Кришну мы назвали сознанием Кришны, и именно ее имеет в виду Майтрея, когда говорит: бхакти-витана - "Капиладева изложил Своей матери науку санкхья-йоги, или бхакти-йоги ".

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово амнайам. Амнайа значит "цепь ученической преемственности". Знание о Кришне можно получить только по цепи ученической преемственности (сампрадае). Существует четыре основных сампрадаи. Одна из них восходит к Господу Брахме (Брахма-сампрадая), другая берет начало от Лакшми, богини процветания, супруги Нараяны (Шри-сампрадая), третья - от Кумаров, а четвертая - от Господа Шивы (Кумара- и Рудра-сампрадаи). В настоящее время Брахма-сампрадаю представляет Мадхва-сампрадая, к которой мы принадлежим. Эта сампрадая ведет начало от Мадхвачарьи. К ней принадлежал Мадхавендра Пури, чьим учеником был Шри Ишвара Пури, духовный учитель Господа Чайтаньи Махапрабху. В честь Шри Чайтаньи Махапрабху наша сампрадая названа Мадхва-Гаудия-сампрадаей. Эта сампрадая начинается с самого Господа Брахмы. Существует также Рамануджа-сампрадая, которая является ветвью Шри-сампрадаи, и Вишнусвами-сампрадая, продолжающая Рудра-сампрадаю. Кумара-сампрадая дала начало Нимбадитья-сампрадае. Шастры гласят: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах - "Все познания того, кто не принадлежит ни к одной из этих сампрадай, не принесут ему пользы". Не следует думать: "Я большой ученый, и это дает мне право трактовать Бхагавад-гиту как мне вздумается. Мне не нужны никакие сампрадаи ". Кто мы такие, чтобы давать "собственную" трактовку священным писаниям? Подобных комментариев написано великое множество, но все они бесполезны, ибо лишены смысла. Знание, полученное не по парампаре, бесплодно и несовершенно. Совершенное знание может исходить только от личностей, достигших совершенства, таких, как Господь Брахма, Нарада, Мадхвачарья, Мадхавендра Пури и Ишвара Пури. Прежде всего мы должны понять, что мы несовершенны. Мирские философы, какими бы великими учеными они ни были, склонны допускать ошибки, так как их чувства несовершенны, и, следовательно, их выводы и умозаключения всегда будут иметь изъяны. Поэтому речь таких ученых пестрит словами "возможно", "вероятно", "может быть". Все их теории основаны на гипотезах и предположениях, которые далеки от совершенства.

Бхакти-йога является высшей ступенью йогической лестницы. Эта лестница ведет от карма-йоги к гьяна-йоге, затем к дхьяна-йоге и, наконец, к бхакти-йоге. Каждый йог стремится к полному постижению Абсолютной Истины, но все системы йоги, отличные от бхакти-йоги, позволяют осознать Ее лишь частично. Только бхакти-йога дает возможность постичь все аспекты Абсолютной Истины. Но, даже если кому-то не удалось достичь совершенства в бхакти-йоге в этой жизни, у него остается возможность сделать это в следующей. Так утверждают великие преданные, махаджаны, к числу которых относятся Господь Брахма, Господь Шива и Капиладева. Поскольку путь к совершенству очень труден, шастры рекомендуют нам идти по стопам махаджан, список которых приведен в "Шримад-Бхагаватам" (6.3.20):

свайамбхур нарадах шамбхух

кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам

Господа Брахму иногда называют Сваямбху, что значит "саморожденный", поскольку он появляется на свет из цветка лотоса, растущего из пупка Господа Вишну. Нарада Муни также является махаджаной, а Шамбху - это одно из имен Господа Шивы. Кумарами называют четырех Кумаров: Санаку, Санандану, Санатану и Саната. Кроме них к махаджанам причисляют Капиладеву, Ману, Прахладу Махараджу, Джанаку Махараджу, Бхишмадеву, Бали Махараджу, Шукадеву Госвами и Ямараджу. Только идя по стопам одного из этих махаджан, мы сможем осознать Абсолютную Истину:

тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна

насав ршир йасйа матам на бхиннам

дхармасйа таттвам нихитам гухайам

махаджано йена гатах са пантхах

"Логические умозаключения никогда не приводят к окончательным выводам. Мудреца, чье мнение не отличается от мнения других мудрецов, не будут считать великим. Ведические писания слишком обширны, чтобы, просто изучая их, можно было найти истинный путь. Тайна религиозных принципов (дхармы) сокрыта в сердце чистой, осознавшей себя души, поэтому все шастры сходятся в том, что тот, кто хочет постичь истину, должен идти по стопам махаджан " (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Попытки постичь Абсолютную Истину с помощью логических выкладок обречены на неудачу: как бы хорошо ни владел логикой тот или иной философ и какие бы аргументы он ни выдвигал, всегда найдется тот, кто обнаружит изъяны в его рассуждениях. Веды называют Абсолютную Истину аван-манаса гочара, что значит "непостижимая умом", так что все попытки постичь Ее с помощью логики - напрасная трата времени. Шрутайо вибхинна: ведические писания слишком обширны, чтобы, просто изучая их, можно было понять Абсолютную Истину. Одни следуют "Яджур-веде", другие - "Риг-веде", третьи - "Сама-веде", четвертые - "Атхарва-веде", кроме того, есть еще Упанишады, Пураны, "Брахма-сутра", "Рамаяна", "Махабхарата", не говоря уже о Библии и Коране. Более того, читая священные писания, каждый понимает их по-своему. В результате возникает очень широкий диапазон мнений. Насау ршир йасйа матам на бхиннам: один философ оспаривает аргументы другого. Пока человек не опровергнет теории всех остальных философов и не разработает свою собственную философскую систему, никто не признает его великим философом. Таким образом, понять смысл духовной жизни очень и очень трудно: дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Чтобы сделать это, необходимо идти по стопам одного из двенадцати махаджан. Изначальным махаджаной является Кришна. Это Он открыл духовное знание Господу Брахме, который стал первым махаджаной во вселенной: тене брахма хрда йа ади-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Позже Капиладева, который тоже считается одним из махаджан, дал наставления Девахути. Поэтому между философией, изложенной в "Бхагавад-гите", и философией Капиладевы нет противоречий. Нужно только получить это трансцендентное знание по цепи ученической преемственности (амнайам), и тогда оно принесет нам благо. Не следует думать, что Девахути была обыкновенной женщиной и Капиладева поведал ей философию санкхьи, только движимый чувством сыновней любви. Она подкупила Его своим смирением. Поэтому здесь сказано: джата-снехах - услышав смиренную просьбу Девахути, Капиладева проникся к ней огромным состраданием. Он понял, что Его мать стремится постичь Абсолютную Истину и решил помочь ей, исполнив тем самым Свой сыновний долг. Поэтому Он изложил ей квинтэссенцию духовного знания - философию санкхьи.

ТЕКСТ 32

шри-бхагаван увача

деванам гуна-линганам

анушравика-карманам

саттва эваика-манасо

врттих свабхавики ту йа

анимитта бхагавати

бхактих сиддхер гарийаси

ПЕРЕВОД

Господь Капила сказал: Чувства, олицетворяющие различных полубогов, по своей природе склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Чувства живого существа всегда заняты либо деятельностью, предписанной Ведами, либо материальной деятельностью. Чувствам свойственно служить какой-либо цели, а ум координирует их действия. По сути дела, ум руководит чувствами, поэтому его называют саттвой. Аналогичным образом, всеми полубогами, которые управляют материальным космосом: богом Солнца, богом Луны, Индрой и т. д., - руководит Верховная Личность Бога.

Веды утверждают, что полубоги - это различные части вселенского тела Верховной Личности Бога. Поскольку полубоги также управляют деятельностью наших чувств, чувства олицетворяют различных полубогов, а ум олицетворяет Верховного Господа. Чувства, руководимые умом, подчиняются полубогам. В своем естественном состоянии чувства живого существа поглощены служением Верховной Личности Бога. Господа называют Хришикешей, поскольку в конечном счете именно Он является владыкой чувств. Склонность к деятельности от природы заложена в чувствах и уме, но когда они осквернены материей, то действуют либо ради достижения какой-нибудь материальной цели, либо ради удовлетворения полубогов, хотя на самом деле они призваны служить Верховной Личности Бога. Чувства называют хришика, а Верховную Личность Бога - Хришикешей. Чем бы ни занимались наши чувства в настоящий момент, их предназначение - служить Господу, и это служение называется бхакти.

Капиладева говорит, что преданным служением называют такое служение живого существа, при котором все его чувства поглощены служением Верховной Личности Бога и которое не продиктовано никакими корыстными мотивами. Бескорыстное служение Господу значительно превосходит сиддхи, освобождение. Бхакти, или желание служить Верховной Личности Бога, имеет трансцендентную природу и стоит неизмеримо выше мукти, освобождения. Таким образом, бхакти - это следующая за освобождением ступень. Не обретя освобождение, невозможно занять свои чувства служением Господу. Когда чувства человека заняты материальной деятельностью, связанной с их удовлетворением, или деятельностью, предписанной в Ведах, он всегда руководствуется теми или иными корыстными побуждениями, но, если те же самые чувства поглощены чистым бескорыстным служением Господу, их деятельность отвечает природе ума и называется анимиттой. Итак, ум, который не отвлекается ни на исполнение предписаний Вед, ни на материальную деятельность, но полностью поглощен сознанием Кришны, или преданным служением Верховной Личности Бога, стоит намного выше ума, охваченного желанием освобождения из плена материальной жизни.

Бхакти, преданное служение, трансцендентно даже по отношению к мукти, освобождению. Как правило, людей интересуют дхарма, артха, кама и мокша (или мукти). Все начинается с дхармы (благочестия), за которой следует артха (развитие экономики), затем кама (чувственные наслаждения) и, наконец, мокша (слияние со Всевышним). Однако бхакти выше всего этого. Даже освобождение (мукти) не имеет для бхакты большого значения. Билвамангала Тхакур говорил: муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман - " Мукти стоит перед преданным, смиренно сложив ладони, и ожидает его приказаний" (Кришна-карнамрита, 107). Билвамангала Тхакур убедился в этом на собственном опыте. Билвамангала родился в Южной Индии в семье богатых брахманов. Но, попав под дурное влияние, он начал проводить все свое время в обществе женщины легкого поведения по имени Чинтамани. Он был так привязан к ней, что даже во время похорон своего отца торопил брахмана, который проводил погребальную церемонию: "Нельзя ли поскорее покончить со всем этим? Мне нужно срочно идти в одно место". Он имел в виду дом Чинтамани. Каждую ночь он проводил у своей возлюбленной. И вот однажды ночью разразился страшный ливень. Билвамангала, не обращая внимания на дождь, как всегда, отправился к Чинтамани. Чинтамани же решила, что он не придет. "Кто отважится выйти из дома в такую погоду?" - подумала она, заперла ворота и легла спать. Тем временем Билвамангала Тхакур подошел к бурлящей реке и увидел, что лодочника, который обычно перевозил его на другой берег, нет на месте. Не долго думая он бросился в разлившуюся из-за дождя реку и пересек ее вплавь. Когда он подошел к дому Чинтамани, то обнаружил, что ворота заперты. Не достучавшись, он ухватился за огромную змею, которая свисала с забора, и, воспользовавшись ею как веревкой, перелез через ограду. Преодолев таким образом все препятствия, он предстал наконец перед своей возлюбленной. Увидев Билвамангалу, Чинтамани удивленно воскликнула: "Как ты решился прийти ко мне в такую ужасную погоду?" Он рассказал ей обо всех своих приключениях, чем привел ее в еще большее изумление: "Я и не подозревала, что ты любишь меня так сильно. Если бы ты любил Кришну так же сильно, как меня, каким великим преданным ты мог бы стать!" Эти слова поразили Билвамангалу до глубины души. Он как бы очнулся ото сна. В своей предыдущей жизни он занимался преданным служением и достиг уровня бхава-бхакти. Не говоря ни слова в ответ, он покинул дом Чинтамани и отправился во Вриндаван. Так падшая женщина, Чинтамани, стала его гуру.

По дороге во Вриндаван ему встретилась красивая женщина. Не в силах совладать со своим вожделением, он следовал за ней, пока она не дошла до своего дома. Войдя в дом, женщина пожаловалась мужу: "Меня преследует какой-то мужчина". Ее муж, богатый купец, увидев, что за дверьми стоит брахман, пригласил его в дом и сказал жене: "Это брахман, святой человек, совершающий паломничество. Он почтил своим вниманием наш дом, и ты должна служить ему и исполнять любые его желания". Пристыженный Билвамангала, оставшись наедине с женой купца, попросил у нее шпильку, которой были заколоты ее волосы: "Глядя на красивую женщину, я теряю рассудок, поэтому лучше мне выколоть себе глаза". С этими словами он ослепил себя. Позже, во Вриндаване, он написал книгу под названием "Кришна-карнамрита", которую очень высоко ценил Чайтанья Махапрабху. В этой книге есть такой стих:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад

даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих

муктих свайам мукулитанджали севате 'сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

"О мой Господь, Ты Сам предстаешь перед тем, кто достиг чистого преданного служения Тебе, являя ему Свой вечно юный трансцендентный образ, кишора-мурти. Что же касается освобождения, то оно, как служанка, стоит перед таким преданным со сложенными ладонями и ждет его приказаний". Это не просто красивые слова. Слепой Билвамангала семьсот лет прожил во Вриндаване, поклоняясь Кришне, и каждый день к нему приходил вечный юноша, Кришна, и поил его молоком. Поэтому, когда он говорит, что мукти, освобождение, стоит перед преданным со сложенными ладонями, он опирается на собственный опыт. В конце концов, о каком еще освобождении может идти речь, если преданный видит перед собой Кришну? Тот, у кого есть миллион долларов, не станет тратить силы, чтобы заработать десять рупий.

Преданное служение (бхакти) должно быть анимитта, бескорыстным. На самом деле всемогущему Кришне не составляет труда исполнить любые наши желания. Если мы хотим от Кришны материального счастья, Ему ничего не стоит дать его нам. Он может даровать нам даже мукти, освобождение, но на самом деле глупо просить у Него что бы то ни было, кроме бхакти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил повторять, что просить у Бога мукти, - это все равно что выпрашивать у богача горстку золы. В одной притче рассказывается о старухе, которая несла из лесу на голове вязанку дров. Оступившись, она уронила вязанку на землю. Вязанка была слишком тяжелой, чтобы она сама могла поднять ее, поэтому женщина в растерянности стояла над дровами и думала: "Кто же поможет мне водрузить эту вязанку обратно на голову?" Не зная, что предпринять, она принялась молиться: "Господи, помоги мне!" Неожиданно Господь явился перед ней и спросил: "Чего ты хочешь?" Не веря своим глазам, старушка пробормотала: "Пожалуйста, положи мне на голову мои дрова". Господь был готов дать ей любые благословения, а она попросила, чтобы Он помог ей взвалить на голову дрова. Мы ведем себя ничуть не лучше этой старухи. Мы обращаемся с молитвами к Господу и просим Его взвалить на нас бремя материальных проблем. Мы хотим, чтобы Он дал нам побольше материальных вещей, денег, хорошую жену, новую машину или еще что-нибудь в этом роде.

Поэтому Чайтанья Махапрабху учит нас, что если Бога и стоит о чем-нибудь просить, то только о том, чтобы Он позволил нам служить Ему. В этом смысл Харе Кришна маха-мантры. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, мы фактически обращаемся к Господу и Его энергии, Харе. Хара - это внутренняя энергия Кришны, которую олицетворяет Шримати Радхарани или Лакшми. Это дайви пракрити, и преданные всегда ищут Ее покровительства. Поэтому вайшнавы поклоняются Радхе-Кришне, Лакшми-Нараяне и Сите-Раме. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы сначала обращаемся к внутренней энергии Кришны, Харе: "О Радхарани! О Хара! О энергия Господа!", - а затем обращаемся к Самому Кришне. Мы зовем Их и, когда Они откликаются на наш зов, мы просим Их: "Пожалуйста, позвольте мне служить Вам!" Вот о чем нужно молить Бога. Нет ничего глупее, чем просить: "Господи, дай мне денег, дай красавицу-жену. Дай мне учеников и последователей. Позволь занять высокое положение в обществе. Помоги прославиться". Все это - материальные желания, которые оскверняют бхакти. Бхакти, преданное служение Господу, должно быть бескорыстным - анимитта. А чтобы достичь этого уровня, необходимо избавиться от всех материальных желаний. Никому не дано избавиться от всех желаний, но избавиться от материальных желаний вполне возможно. Желания заложены в природе живого существа. Только мертвым ничего не нужно. Поэтому от нас требуется всего лишь очистить свои желания, и, когда это произойдет, у нас останется одно желание - служить Кришне.

Господь Чайтанья Махапрабху говорил:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

"О всемогущий Господь, Мне не нужно ни богатства, ни женщин, ни последователей. Единственное, чего Я хочу, - это жизнь за жизнью бескорыстно служить Тебе" (Шикшаштака, 4). Он не стремится даже к освобождению. Единственное, что Ему нужно, - это жизнь за жизнью служить Кришне. Преданному никогда не приходит в голову стремиться к слиянию со Всевышним. Философы-буддисты ставят своей целью достичь состояния нирваны - состояния полной свободы от материальных желаний. Это единственное, что обещает своим последователям Господь Будда. Шанкарачарья идет немного дальше, утверждая, что, избавившись от материальных желаний, мы войдем в сияние Брахмана, то есть достигнем брахма-нирваны. Однако, согласно философии вайшнавов, после освобождения от материальных желаний и достижения Брахмана необходимо приступить к преданному служению Господу. Не следует путать служение Господу с обычным служением, которым поглощены все люди в материальном мире. Философы- майявади не понимают разницы между мирским служением и бхакти-йогой, но Сам Кришна утверждает, что преданное служение трансцендентно по своей природе и не имеет ничего общего с материальной деятельностью.

Материалистическая философия санкхьи, которую разработал Капила-атеист, ограничивается изучением двадцати четырех материальных элементов. Однако истинная философия санкхьи, изложенная Капиладевой, трансцендентна как к двадцати четырем материальным элементам, так и к материальной деятельности. Бхакти-йога - это чисто духовная деятельность, и потому тем, кто ею занимается, чуждо стремление к материальным благам (анимитта). Материалисты трудятся только ради какой-либо материальной выгоды. Даже если они жертвуют всем: семьей и личным благополучием, - они все равно при этом преследуют какие-то материальные цели, например, хотят прославиться или принести благо человечеству. Люди, находящиеся на уровне животных, работают только для себя. Те, кто находится на более высокой ступени развития, трудятся ради своей семьи, жены, детей или работают на благо общества, нации и даже всего человечества. Однако все это суть различные виды материальной деятельности (нимитта). Ворует ли человек лично для себя или для своей семьи, общества и т.д., он все равно остается вором. Говорят, что, когда к Александру Македонскому привели пойманного грабителя, тот сказал царю: "Какая между нами разница? Оба мы - грабители, только разных масштабов - я граблю случайных прохожих, а ты грабишь целый народ". Будучи человеком разумным, Александр отпустил его со словами: "Действительно, никакой разницы нет". Независимо от того, стремится человек удовлетворить свои собственные чувства, чувства своих родственников или чувства соотечественников, в любом случае его целью является удовлетворение чувств. Качество нашей деятельности меняется только тогда, когда мы стараемся удовлетворить чувства Кришны.

Интересно, что ни в "Бхагавад-гите", ни в "Шримад-Бхагаватам" мы не встретим выражений типа кршна увача - "Кришна сказал", или капила увача - "Капиладева сказал". Везде говорится: бхагаван увача - "Господь, Верховная Личность Бога, сказал". Эти слова указывают на то, что изложенное в этих книгах знание является совершенным. Знание, полученное от обыкновенных людей, имеет множество недостатков. Обыкновенный человек не только сам находится в плену иллюзии, но и склонен обманывать других. Каким бы великим ученым он ни был, его знание остается несовершенным. В материальном мире нет совершенства. Совершенство подразумевает свободу от ошибок, иллюзии, обмана и других недостатков, присущих человеку. Поэтому здесь говорится: бхагаван увача. Бхагаван всесовершенен. Вот почему истинное знание можно получить только от Бхагавана или от того, кто без искажений передает учение Бхагавана.

Этот принцип лежит в основе Движения сознания Кришны. Мы не выдвигаем никаких собственных идей, ибо любое творение человеческого ума далеко от совершенства. Что может быть ценного в созданной мною философии? Много ли стоят мои собственные мысли? Обычно люди говорят: "Я думаю┴ По моему мнению┴". Никому в голову не приходит, что он - обыкновенный мошенник и что его мнение ничего не значит. Все очень гордятся собой и необычайно ценят свое мнение. Но, поскольку наши чувства несовершенны, любое знание, полученное с помощью чувств, тоже обречено на несовершенство. Как мы уже неоднократно подчеркивали, совершенное знание можно получить только по цепи ученической преемственности (таттва-амнайа). Оно должно исходить из совершенного источника, от Бхагавана. Только тот, кто неукоснительно следует этому принципу, имеет право быть духовным учителем.

Истинный преданный никогда не считает себя достойным стать гуру. "Кто я такой, чтобы учить других?" - думает он. Кришнадас Кавираджа Госвами, автор "Чайтанья-чаритамриты", говорил: пуришера кита хаите муни се лагхиштха - "Я хуже червя, живущего в навозе" (Ади, 5.205). Так думает настоящий вайшнав. Главное качество вайшнава - смирение. Вайшнав никогда не скажет: "Я - Всевышний" или "Я стал Богом". Кришна говорит: "Я - Бог. Поклоняйтесь Мне", поэтому вайшнав тоже учит: "Кришна - Бог. Поклоняйтесь Кришне". Стать гуру совсем не сложно: нужно просто повторять то, что говорит Кришна. Все, что говорит Кришна, является дхармой. Дхарма одна, двух дхарм не бывает. Дхарма - это исполнение указаний Господа. Однако те, кто не знает Бога и Его указаний, сами придумывают какую-нибудь чепуху, называют ее религией и сражаются из-за нее друг с другом. Это не имеет никакого отношения к дхарме. Поэтому "Шримад-Бхагаватам" с самого начала отметает все ложные дхармы и устанавливает истинную дхарму, бхагавата-дхарму, бхагавати-бхакти. Объектом бхакти может быть только Бхагаван; там, где нет Бхагавана, нет и бхакти. Бхакти - это взаимоотношения между Бхагаваном и бхактой. Бхакты обращаются к Бхагавану с молитвами, предлагают Ему всевозможные яства, повторяют Его имена, призывают людей слушать о Бхагаване, издают о Нем книги, поклоняются Ему - таким образом, их ум постоянно поглощен мыслями о Бхагаване. Это и есть бхакти, анимитта бхагавати бхактих.

ТЕКСТ 33

джарайатй ашу йа кошам

нигирнам анало йатха

ПЕРЕВОД

Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу.

КОММЕНТАРИЙ

Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со своей стороны освобождается из материального плена. Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пищу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Одного преданного служения Верховной Личности Бога достаточно, чтобы обрести освобождение, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства.

Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому так стремятся имперсоналисты. Чтобы достичь мукти, имперсоналистам приходится совершать суровые аскезы, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением - повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вкушая остатки предложенной Господу пищи, - немедленно подчиняет себе язык. А обуздав язык, он овладевает всеми остальными чувствами. Овладение чувствами является целью практики йоги, и потому каждый, кто встал на путь преданного служения, немедленно обретает освобождение. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, является гарийаси, то есть значительно превосходит освобождение, сиддхи.

ТЕКСТ 34

наикатматам ме спрхайанти кечин

мат-пада-севабхирата мад-ихах

йе 'нйонйато бхагаватах прасаджйа

сабхаджайанте мама паурушани

ПЕРЕВОД

У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния.

КОММЕНТАРИЙ

В священных писаниях говорится о пяти видах освобождения. Один из них состоит в слиянии с Верховной Личностью Бога, что подразумевает утрату индивидуальности и погружение в бытие Всевышнего. Этот вид освобождения называют экатматам. Преданный никогда не согласится на него. Остальные четыре вида освобождения предоставляют живому существу возможность достичь одной из планет Господа (Вайкунтхи), лично общаться с Верховным Господом, обрести богатства, которыми владеет Господь, и получить такое же, как у Господа, тело. Чистый преданный, как объяснит далее Капила Муни, не стремится ни к одному из этих пяти видов освобождения. Идея же о слиянии с Верховной Личностью Бога особенно претит ему. Шри Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил: каивалйам наракайате - "Блаженство слияния со Всевышним, к которому так стремятся майявади, для преданного является адской пыткой". Для чистых преданных такое слияние просто немыслимо.

Многие псевдопреданные считают, что живое существо должно поклоняться Личности Бога только до тех пор, пока находится в обусловленном состоянии, и что в конечном счете Верховной Личности просто не существует. "Поскольку Абсолютная Истина безлична, - заявляют они, - мы можем на какое-то время создать в своем воображении Ее личностную форму, но, как только мы обретем освобождение, у нас отпадет необходимость поклоняться ей". Эту концепцию выдвигают философы- майявади. Однако на самом деле имперсоналисты сливаются не с бытием Верховной Личности, а с сиянием тела Господа - брахмаджьоти. Хотя брахмаджьоти неотлично от тела Личности Бога, погружение в сияние Господа не привлекает чистого преданного, который познал куда большее блаженство. Источником величайшего блаженства является служение Господу. Преданные помышляют только о служении Господу; даже когда материальная природа ставит на их пути непреодолимые препятствия, они находят способы и средства доставить Господу удовольствие.

Майявади считают повествования об играх Господа мифами, но на самом деле все события, описанные в Пуранах, являются историческими фактами. Чистые преданные смотрят на эти повествования как на Абсолютную Истину. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова мама паурушани. Прославляя деяния Господа, преданные испытывают ни с чем не сравнимое удовольствие, тогда как для майявади неприемлема даже мысль о том, что Абсолютная Истина может действовать. Они считают Абсолютную Истину безличной, а как может действовать нечто безличное? Повествования о деяниях Господа, изложенные в "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гите" и других ведических писаниях, имперсоналисты считают небылицами и потому дают им самые нелепые толкования. Они не имеют ни малейшего понятия о Личности Бога и тем не менее без всякой нужды суют свой нос в эти священные книги и намеренно искажают их содержание, вводя в заблуждение простодушных людей. Философия майявади может принести большой вред человеку, поэтому Господь Чайтанья строго-настрого запретил Своим последователям слушать, как майявади объясняют священные писания. Их объяснения не только запутают того, кто их слушает, но и лишат его возможности встать на путь преданного служения и достичь высшей ступени совершенства. Если ему это когда-нибудь и удастся, то лишь спустя много лет или даже жизней.

Капила Муни ясно говорит, что преданное служение (бхакти) трансцендентно к мукти. Бхакти называют панчама-пурушартхой. Различают четыре основных направления человеческой деятельности: религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и попытки достичь освобождения (мукти). При этом под освобождением обычно понимают слияние с Верховным Господом. Но бхакти трансцендентно ко всем этим видам деятельности, поэтому "Шримад-Бхагаватам" начинается с утверждения о том, что в нем нет места ложной религиозности. В "Бхагаватам" ни слова не говорится об обрядах и ритуалах, целью которых является улучшение экономического положения или чувственные наслаждения. "Бхагаватам" отвергает также идею о слиянии с Верховным Господом, которая возникает у тех, кто отчаялся найти счастье в материальных наслаждениях. "Бхагаватам" предназначен в первую очередь для чистых преданных, которые всегда заняты деятельностью в сознании Кришны, всегда служат Господу и без устали прославляют Его трансцендентные деяния. Чистые преданные поклоняются трансцендентным играм Господа во Вриндаване, Двараке и Матхуре, описанным в "Шримад-Бхагаватам" и других Пуранах. Философы- майявади полностью отрицают достоверность этих описаний, считая их мифами, но на самом деле это великие, достойные поклонения повествования, нектарный вкус которых могут ощутить только преданные. В этом заключается разница во взглядах на священные писания между майявади и чистыми преданными.

В предыдущем стихе сказано, что огонь бхакти сжигает наше тонкое тело. Кошам значит "оболочка". Душа покрыта двумя оболочками: тонкой и грубой. Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело составляют ум, интеллект и ложное эго. Итак, из восьми материальных элементов пять являются грубыми, а три - тонкими. Мы не способны видеть даже тонкую материю, не говоря уже о душе. Грубое тело может видеть каждый, но душу, то есть истинную личность, невозможно увидеть материальными глазами. Когда душа уходит из тела, мы сокрушаемся: "О, мой друг покинул меня!" Почему мы говорим, что он покинул нас? Его тело лежит перед нами. В этот момент можно понять, что в действительности наш друг никогда не был этим телом, что он - душа, которая находилась в теле. Но пока этого не произойдет, мы отождествляем своего друга с его телом. Это животный уровень сознания. Собака тоже думает: "Этот пес - мой друг, а та собака - моя мать". Животные видят только грубое тело, и, строго говоря, мы недалеко ушли от них. Чтобы увидеть духовную природу личности, необходимо обладать духовным зрением. Это зрение называется джнана-чакшуша. Человек, который обладает таким зрением, видит душу сквозь призму знания. Но сейчас мы не в состоянии разглядеть даже индивидуальную душу, не говоря уже о Всевышнем. Если мы не способны увидеть друг друга, что же тогда говорить о Боге! В "Бхакти-расамрита-синдху" сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих - "Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его форму, качества и игры".

Наши нынешние чувства не позволяют нам ощутить присутствие Бога. Однако, сталкиваясь со смертью, мы понимаем, что тело лишилось чего-то. Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что перед нами лежит не наш друг, а его материальная оболочка. Так мы обретаем знание. Того, кто понял, что тело - это материальная оболочка, покрывающая душу, называют мудрецом. Но закоренелые материалисты, которые находятся на одном уровне с животными, не способны увидеть ни индивидуальную душу, ни Бхагавана. Карми, те, кто трудится только ради наслаждения плодами своего труда, не понимают разницы между душой и телом. На многие миллионы карми приходится один гьяни - человек, достаточно разумный для того, чтобы осознать различие между душой и телом. Из многих миллионов гьяни, может быть, один действительно является освобожденной душой. Большинство гьяни, осознавшие свою духовную природу, считают, что они ничем не отличаются от Всевышнего. Однако качественное тождество не подразумевает абсолютного тождества. Таких гьяни называют майявади. Им кажется, что, обретая освобождение, они становятся Нараяной, поэтому майявади приветствуют друг друга: намо нараяна - "Ты - Нараяна, я - Нараяна, и все остальные - тоже Нараяны". Из этого заблуждения родилась идея даридры-нараяны (нищего Нараяны). Однако преданные, целиком поглощенные служением лотосным стопам Верховного Господа, не разделяют подобных воззрений. "Если бы я был равен Всевышнему, - рассуждают они, - разве я оказался бы в столь плачевном состоянии?" Им известно, что морская вода в капле и в необозримом океане одинакова, но они также знают, что капля никогда не вырастет до размеров океана.

Иногда майявади тоже поклоняются Господу Вишну, но, даже поклоняясь Ему, они не верят в то, что Он обладает формой. Его образ, считают они, был придуман, чтобы облегчить процесс самоосознания. Майявади говорят, что Абсолютная Истина не имеет формы, рупы, поскольку им не известно о существовании трансцендентной формы: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Виграха значит "форма" или "образ". "Верховным повелителем всего сущего является Кришна, чье трансцендентное тело исполнено вечности, знания и блаженства" (Б.-с., 5.1).

Есть немало псевдовайшнавов, которые поклоняются Господу Вишну для того, чтобы слиться с Ним. Иногда они приводят в качестве примера каплю воды, которая слилась с великим океаном, но этот пример не очень уместен. Вода в океане состоит из бесчисленных молекул, которые всегда сохраняют свою индивидуальность. Точно так же солнечный свет представляет собой поток бесконечного количества светящихся частиц. Нам только кажется, что океан и свет однородны, поскольку наше зрение не позволяет увидеть их структуру. Подобно этому, мы, будучи мельчайшими частицами Верховной Личности Бога, вечно сохраняем свою индивидуальность. В "Бхагавад-гите" (2.12) Шри Кришна говорит:

на тв эвахам джату насам

на твам неме джанадхипах

на чаива на бхавишйамах

сарве вайам атах парам

"Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно".

Кришна никогда не говорил, что Он Сам, Арджуна и воины, собравшиеся на Курукшетре, растворятся в Брахмане. Напротив, Он утверждает, что и в будущем каждый из них сохранит свою индивидуальность. Более того, в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.7) Он говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах - "Живые существа вечно являются крошечными частицами Всевышнего". Поэтому тем, кто обладает знанием, никогда не приходит в голову мечтать о слиянии со Всевышним: на экатматам ме спрхайанти. Все, чего они желают, - это всегда оставаться неотъемлемой частицей Кришны и вечно служить целому. Сейчас мы покрыты оболочкой материального тела, но бхакти-йога поможет нам быстро избавиться от нее. У того, кто достиг вершин бхакти-йоги, фактически не существует материального тела: джарайатй ашу йа кошам нигирнам анало йатха. Если у нас хорошее пищеварение, любая пища в нашем желудке мгновенно переваривается. Подобно этому, тот, кто смог разжечь в себе сильный огонь бхакти, по сути дела, не имеет материальных оболочек. Поэтому в "Бхагавад-гите" (14.26) Кришна говорит: мам ча йа авйабхичарена бхакти-йогена севате. Авйабхичарена значит "неуклонно". Чтобы вывести нас из-под влияния гун материальной природы, преданное служение должно быть чистым, то есть его не должны осквернять никакие материальные желания. Желание слиться со Всевышним - это тоже своего рода материальное желание. Оно мало чем отличается от желания стать, скажем, президентом страны или директором большой компании.

В материальном мире людей преследуют неудачи, поэтому в конце концов, после многих безуспешных попыток обрести счастье, у них возникает желание стать Нараяной, мужем богини процветания, Лакшми. В материальном мире мы постоянно мечтаем о богатстве, но все наши мечты разбиваются вдребезги. "Вот бы мне сделаться мужем Лакшми!" - думаем мы. На самом деле никто, кроме Нараяны, не может наслаждаться обществом Лакшми. В шастрах говорится, что даже таких могущественных полубогов, как Брахма и Шива, нельзя приравнивать к Нараяне, и тем не менее находятся глупцы, которые возводят в ранг Нараяны нищих: даридра-нараяна. Как Нараяна может стать нищим? Обнищать может только тот, от кого отвернулась Лакшми, а Нараяна - это Лакшми-пати, повелитель богини процветания. В духовном мире сотни тысяч богинь процветания благоговейно служат Нараяне: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. Лакшми боится даже на мгновение разлучиться с Нараяной. Рукмини-деви, одна из экспансий Лакшми, жила в постоянном страхе, боясь, что Кришна уйдет от нее. Однажды Кришна решил подшутить над ней: "Дорогая Рукмини, ты - дочь великого царя, а Я - всего-навсего простой пастух. Лучше тебе было бы выйти замуж за Шишупалу". Услышав эти слова, Рукмини подумала, что Кришна ищет предлога, чтобы избавиться от нее, и упала в обморок. Вот что значит лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. И тем не менее находятся глупцы, которые заявляют, что Нараяна стал даридрой, нищим бродягой.

Тому, кто обладает разумом, нетрудно понять: "Я - неотъемлемая частица Нараяны, и потому мой долг - служить целому". И как только чистое желание служить Кришне, не оскверненное никакими корыстными мотивами, просыпается в нас, грубые и тонкие материальные оболочки спадают и мы обретаем освобождение. Резонно спросить: зачем Нараяна создал нас? В шастрах сказано: эко баху сйам. Нараяна распространил Себя во множество форм, чтобы наслаждаться. Анандамайо 'бхйасат. То же желание движет мужчиной, когда он женится и создает семью. Мужчина женится, чтобы обзавестись потомством. Он берет на себя ответственность за содержание жены и детей, рассчитывая на то, что они сделают его жизнь счастливой. Загляните в любой дом вечером, и вы увидите, как мужчины стараются наслаждаться обществом своих жен, детей и друзей. И ради этого они взвали<-> вают на себя груз всевозможных обязанностей. Они ищут ананды, блаженства, но материальная природа придает этому блаженству горький привкус. Настоящее блаженство мы можем испытать только в обществе нашего Верховного Отца, Кришны. Все мы - дети Кришны, о чем Он Сам говорит в "Бхагавад-гите" (14.4):

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

"Знай, о сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я - их отец, дающий семя".

Верховный Отец, Шри Кришна, создал нас для собственного удовольствия, а не для того, чтобы мы причиняли страдания себе и Ему. Но мы, Его дети, желая наслаждаться независимо от своего отца, отвернулись от Него. В этом причина всех наших бед и страданий. Когда сын богатых родителей уходит из отчего дома, все его попытки наслаждаться самостоятельно, как правило, не приводят ни к чему, кроме страданий. Поэтому самое лучшее для каждого из нас - вернуться домой, к Богу, чтобы вечно наслаждаться в обществе нашего изначального отца - Кришны. Только там мы сможем обрести настоящее счастье. Кришна обладает всем богатством, силой, красотой, славой, знанием, отрешенностью, все Его достояния беспредельны. Вернувшись к нашему вечному отцу, мы тоже сможем безгранично наслаждаться общением с Ним. Кришна - наш вечный отец, который произвел нас на свет, наделив нас индивидуальностью и свободой воли, поэтому не может быть и речи о слиянии с Ним. Представьте себе, что, устав от страданий, сын вдруг обращается к отцу: "Дорогой отец, я очень страдаю. Позволь мне снова соединиться с тобой". Разве это здравая мысль? Отец ответит нам: "Я дал тебе жизнь, чтобы ты мог наслаждаться ею и радовать меня. Я всегда останусь самим собой, а ты - самим собой. Что за странная идея - снова слиться со мной!"

Майявади мечтают слиться со Всевышним потому, что жизнь в материальном мире исполнена страданий. Кришна создал нас для того, чтобы мы наслаждались вместе с Ним, однако наше стремление к самостоятельности лишило нас этой возможности. Отказавшись от своего Отца, мы попали в материальный мир, где вынуждены страдать, и эти страдания наталкивают нас на мысль о слиянии с Отцом. Майя всегда старается сбить человека с толку, ввести его в заблуждение, и ее последняя уловка - заставить его думать, будто он может стать Богом. Майявади считают, что, слившись с Богом, они достигнут совершенства, но на самом деле это далеко не так. Живые существа созданы для того, чтобы наслаждаться вместе с Кришной. Люди проводят время в обществе своих друзей и приятелей, потому что не могут наслаждаться в одиночестве. Разнообразие - мать наслаждения, и истинное наслаждение можно найти только в общении с Кришной. Поэтому преданные никогда не стремятся к слиянию со Всевышним. Чайтанья Махапрабху говорил:

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

"Дорогой Господь, Я не стремлюсь вырваться из круговорота рождений и смертей. Я не мечтаю о мукти. Пусть Мне суждено рождаться вновь и вновь - это не имеет значения. Единственное, о чем Я прошу Тебя, - это позволить Мне жизнь за жизнью служить Твоим лотосным стопам" (Шикшаштака, 4). Только в служении Кришне мы можем обрести истинное блаженство (ананду). Тому, кто хочет погрузиться в брахмаджьоти, Кришна предоставит такую возможность. В конце концов, Кришна суть все. Брахмаджьоти и Параматма - это тоже Он. Если мы желаем слиться со Всевышним, Он позволит нам находиться вне планет Вайкунтхи, в сиянии брахмаджьоти. Однако мы не сможем оставаться в этом состоянии вечно, потому что любое живое существо жаждет разнообразия, которое является источником наслаждения. Поэтому тот, кто не достиг планет Вайкунтхи, рано или поздно снова падет в материальный мир, чтобы наслаждаться материальным разнообразием. Но чистый преданный избавляется от всех материальных оболочек, которые сгорают в огне бхакти. Даже находясь в материальном мире, он остается освобожденной душой. Что бы он ни делал, он думает только о служении Кришне, поэтому мысль о слиянии со Всевышним или об освобождении никогда не приходит ему в голову. Его освобождение - это служение Верховной Личности Бога.

Date: 2015-07-27; view: 336; Нарушение авторских прав