Медитационный лагерь. Вопрос: Какова разница между сочувствием и состраданием?

Вопрос: Какова разница между сочувствием и состраданием?

Самдарши: Разница существует. Сочувствие вы испытываете к конкретному человеку. Вы ощущаете его боль. Но чем более чувствительным вы становитесь благодаря медитации, тем больше боли окружающих вы чувствуете. С ищущими в процессе их внутреннего путешествия происходит то, что они начинают чувствовать боль каждого, кто рядом. Но в этом случае ваша боль также выходит наружу. Если вы с кем-то связаны, или если вы очень чувствительны, то, посмотрев на человека, вы почувствуете его энергию. И если это энергия печали, то вы ощутите печаль. И когда вы чувствуете боль других, ваша собственная боль тоже высвобождается. Это не потому, что им больно, а потому, что у вас внутри также есть боль. Они просто становятся зеркалом, поводом для выхода вашей боли. И на этом этапе ищущим очень сложно. Они ощущают боль каждого, но также и радость каждого. Если кто-то наполнен радостью и любовью, вы почувствуете то же. Вы становитесь более текучими, не твердыми. Когда вы в уме, вы жесткие, как скала, никого не чувствуете. Ваша энергия мертва, будто вы скала, она не течет, не идет никуда. Но когда из ума вы приходите в сердце, тогда вы становитесь текучим. Вы позволяете каждому войти в вас, и разрешаете вашему сердцу стать больше. Тогда вы чувствуете и радость и боль, две стороны.

Если вы сидите дома, вам хорошо, но неожиданно приходит негативный человек с плохой, депрессивной, печальной энергией, вы тоже становитесь печальны. И так же если к вам приходит человек любящий, вы ощутите любовь. Это и есть сочувствие человека к одному или нескольким людям.

Но сострадание идёт выше. Сострадание испытывается ко всем, безо всяких условий. И настоящее сострадание возникает после просветления. Постепенно ваше сочувствие трансформируется в сострадание. И вы испытываете сострадание, когда весь мир в горе, в страдании, в печали. Вы хотите помочь, поделиться своей любовью, чтобы печаль закончилась. Сочувствие проявляется к конкретному человеку, а сострадание - ко всему миру. И если ваше сочувствие будет расти и превратится в сострадание, то, имея сострадание, вы сможете вернуться сюда после просветления.

Для ищущих очень важно делиться всем, что у них есть - любовью, миром, радостью. И постепенно это деление превратится в сострадание. Если вы чувствуете боль, то это не сострадание, это сочувствие. Сострадание происходит безо всяких условий. Вы просто отдаете всё, чтобы прекратилась всеобщая печаль, прекратились всеобщие страдания, все стали любовью и светом. Это и есть сострадание. Люди используют слово «сострадание», но это не сострадание, это сочувствие или желание поделиться. Если вы спрашиваете, что такое сострадание, то истинное сострадание приходит после просветления. И сострадание может привести вас сюда, иначе вы бы не вернулись.

Вопрос: Это же не значит, что сочувствие нельзя проявлять, если чувствуешь чужую боль?

Самдарши: Вы можете. Но не нужно его проявлять вовне. Просто чувствуйте эту боль. Когда вы ее ощущаете, она начинает выходить наружу, и боль другого тоже заканчивается, вычищается. Если же вы друзья, или родные, тогда вы можете делиться, выражать чувства. Но если вы вошли в поезд или автобус и почувствовали чью-то боль, то вы не можете высказать свои чувства. Посторонние люди не примут этого.

Ваше желание разделить чувства с кем-то, выразить свое сочувствие примут лишь те, кто вас знает, чувствует, с кем у вас есть какие-то отношения, дружба. С ними вы можете поделиться. Если вы подойдете к незнакомцу и скажете: «Я чувствую боль, потому что ты ее ощущаешь», - возможно он разозлится. Даже если вы скажете: «Я люблю тебя», - но вы не знаете друг друга, то это вызовет в другом странные чувства. Поэтому только если вы ощущаете дружественный настрой со стороны других, и можете беседовать, высказываться, тогда вы можете делиться. Таким образом, когда вы чувствуете боль, она начинает очищаться, и приходит любовь.

Вопрос: Сейчас ищущие, имеющие своих мастеров, спрашивают: «Твой мастер от кого пошел?», и начинают перечислять родословную своих мастеров до седьмого колена, дипломы показывают. Вопрос в том, насколько реальна в Индии эта преемственность от мастера к мастеру? Важно ли это?

Самдарши: Это не важно. Самое главное - должна быть истина, должен быть свет. И чаще всего случается… Ошо не имел мастера. Кришна не имел мастера. Шива уже был сам Мастер, самый первый. До Шивы никто не знал о том, какие мастера были, до него нет никаких имен мастеров. Но если кто-то считает своих мастеров… первый, седьмой… то это просто занятие математикой. И также возникают ссоры: «Мой мастер прав, а твой нет». Мастеров много, но истинные мастера очень редки. Если вы поедете в Индию, в Ришикеш, то увидите как много там ашрамов. И в каждом ашраме есть свой мастер. Но это не значит, что это настоящие мастера.

У каждого внутри семь чакр. Человек становится мастером на каждой из чакр. Как я уже говорил, каждому предписано, что с ним произойдет. И кому суждено стать мастером, тот сначала становится мастером на первой чакре, затем на второй, потом на третьей. Каждую жизнь он чему-то учится. И если мастер пробудился на второй чакре, то люди, путешествующие во второй чакре, придут к нему. Они скажут: «Мой мастер само совершенство, я очень сильно его чувствую, я знаю, что-то происходит со мной». И они правы. С ними действительно что-то происходит. Люди на третьей чакре придут к мастеру третьей чакры, люди четвертой - к мастеру четвертой. Есть мастера на каждой чакре. Но если кто-то пробудился на пятой чакре, в блаженстве, то это истинные Мастера, они просветленные. Пробужденные на шестой чакре обладают космической истиной, они знают все. К ним приходят те, кому нужно это. Между Мастером и учениками существует связь.

Иногда даже возникают ссоры в семьях. Муж ходит к одному мастеру, жена к другому, ребенок к третьему. И они ссорятся из-за того, чей мастер лучше, правильнее. Но каждый прав по-своему. Каждый чувствует что-то со своим мастером. Главное - где вы чувствуете блаженство, сдачу, любовь, красоту, - то для вас и правильно, совершенно. Ваше сердце подскажет вам - правильно что-то или нет. Ваше сердце начнет биться. Это как любовь, божественная любовь. Связь между мастером и учеником строится на любви. Любовь должна быть здесь. Это основная вещь. Вы чувствуете любовь, тишину, расслабление. Ваше сердце говорит «да», ваша осознанность говорит «да». «Он для меня, я для него».

Вопрос: На тонком уровне я чувствую, что меня ведет мой мастер. Я чувствую с ним связь. Но когда мой учитель проявится на материальном уровне? Скольких мастеров я повидал, не могу найти своего.

Самдарши: Это случится, когда придет время. Ты ищешь, хочешь, жаждешь, и это случится. Нельзя сказать точно, когда. В свое время.

Я расскажу одну историю.

Один человек захотел обрести Мастера. В его деревне он не нашел никого, тогда он направился за ее пределы. На выходе из деревни он увидел старика, сидящего под деревом. Он что-то ощутил к этому старику и спросил: «Я хочу обрести Мастера, как это сделать?». Старик описал ему, как выглядит его Мастер. Человек ответил: «Понятно, но как мне найти его?». Старик сказал: «Иди прямо и прямо и ты обнаружишь его». И человек пошел, и шел так 25 лет. Через 25 лет он обошел всю страну и вернулся в свою деревню. При входе в деревню он увидел дерево и того же старика под ним. И человек понял, что этот старик выглядит так, как должен выглядеть его Мастер. И он с гневом воскликнул: «Зачем ты заставил идти меня прямо, почему не сказал, что ты Мастер? Я потратил 25 лет!». Мастер ответил: «Я рассказал о себе все, но ты не понял меня. Даже если бы я сказал тогда, что я Мастер - ты бы не понял. Ты искал чего-то. Поэтому тебе нужно было пройти через всю страну и вернуться сюда, чтобы узнать меня. Ты потратил свои 25 лет. А что насчет меня? Я ждал тебя 25 лет! Я знал, что я твой Мастер, и что ты придешь ко мне, но это заняло у тебя 25 лет».

Это случается. Когда придет твое время, автоматически ты почувствуешь что-то, и твое сердце скажет: «Да. Теперь я нашел то, что искал». До того, как обрести Мастера, нужно сильно жаждать этого, долго молиться: «Я хочу истинного мастера, я хочу истинного Мастера». Тогда вы встретитесь.

Кто-то спросил у Будды, что такое судьба. Будда ответил: «Я не стану говорить о вашем будущем, что у вас будет, чего не будет, о ваших женах, мужьях, деньгах, власти. У вас есть 4 типа судьбы. Первый тип: все рождаются во времена, когда на Земле есть просветленный Мастер. Эту судьбу имеют все. Без света, без просветленного эта Земля никогда не была. Всегда есть кто-то просветленный на Земле. Если не придет просветленный, то Земля погибнет, она не сможет существовать без этого баланса. Просветленные создают баланс на планете. Иначе всюду будет тьма, и природа закончит существование. Эту судьбу имеют все.

Второй тип судьбы: когда вы встречаете Мастера, Будду. Эту судьбу имеют немногие. Вы не имеете своего Мастера, но просто встретили его. Если такова ваша судьба, ваша удача, вы встретите его. Может он просто шел мимо по дороге, или просто смотрел вокруг. Немногие имеют такую судьбу.

Третий тип судьбы имеют совсем мало людей. Это если вы встретили и узнали его: «Он Будда, он Мастер!»... Такую судьбу имеют очень малое число людей.

И еще меньше людей имеют четвертый тип судьбы. Это те, кто влюбился в Мастера и хочет следовать за ним, идти по его пути. Быть может, вы узнали Мастера, но у вас свои дела, и вы не следуете за ним. Но если вы тотально последовали за Мастером и всю свою жизнь посвятили следованию по его пути, то это лучшая судьба.

В прошлом месяце я был в своем ашраме. Один человек задал мне похожий вопрос, и сказал: «Отлично, я встретил вас, все прекрасно, но завтра мне нужно уехать». Ему нужно было куда-то. Я сказал: «Неизвестно, уедешь ты завтра или нет». И назавтра он не уехал, потом он пошел на ритрит, и так он остался надолго в ашраме, отбросив все свои планы. Он планировал посетить разные части Индии, но все его планы закончились. Всё, что происходит в вашей жизни, всё правильно и всё в свое время. Ничего не происходит раньше или позже срока. Когда пришло ваше время - вы встретите Мастера. Неожиданно вы окажетесь там, встретите его, будете сидеть возле него и слушать его. Что-то начнет происходить. Продолжайте поиск, и когда придет время, это случится. Но Мастера ты получишь точно. Если ты хочешь - ты получишь. Если ты страстно жаждешь быть с Мастером, это произойдет. Посмотрим, куда приведет тебя жизнь.

Вопрос: У меня на позвоночнике несколько позвонков выпирают, это есть у моей мамы и у брата. Это никак не сказывается на моем здоровье. Но когда я иду к целителям или массажистам, они говорят, что это будет сильно мешать прохождению энергии по позвоночнику. Это действительно создаст проблему, когда энергия начнет подниматься по позвоночнику?

Самдарши: Нет, это не проблема. Энергия может течь повсюду. Каким бы не было твое тело, это не проблема. Если ты чувствуешь себя светло, хорошо, наслаждайся, радуйся. Твой опыт подскажет тебе, ты почувствуешь это. В теле могут возникнуть проблемы на физическом уровне. Но энергия не физическая. На самом деле энергия свидетеля не физическая. В теле есть негативная и позитивная энергии, в их течении могут возникнуть трудности. Но энергия наблюдателя находится не в теле, а вне его. Итак, для тела это может представлять трудности, но для блаженства и радости никаких трудностей нет.

Вопрос: Дорогой Мастер, любимый Самдарши, скажите, пожалуйста, вы столько любви даете нам, находиться с вами такое блаженство. Мой вопрос: как можно быть благодарным вам, чтобы тоже что-то для вас сделать, чтобы выразить свою благодарность за то, что вы даете нам?

Самдарши: Благодарности вполне достаточно. Вы заботитесь обо мне, о нуждах моего тела. И благодарности и любви достаточно. Если вы хотите что-то дать, дайте мне ваш ум, ваше эго. Это моя пища. Я люблю, когда кто-то приносит мне свое эго, я этим питаюсь. Когда вы испытываете любовь, благодарность, ваше эго тает. И это верный путь. Когда вы больше доверяете мне, становитесь ко мне ближе, ваш ум, ваше эго растворяются. И это правильно. Быть с Мастером, быть в его присутствии, радоваться с ним, сидеть с ним, танцевать с ним, петь с ним, общаться с ним. И постепенно вы закончитесь. Если вы будете с Мастером, то однажды вы станете, как он. Чем вы хотите делиться, делитесь, что хотите дать - можете дать.

Вопрос: В моей жизни происходят странные вещи. Если я прихожу в магазин, то прямо передо мной заканчивается вещь, которую я хотела купить, или ломается кассовый аппарат, или случается перерыв и тому подобное. И так происходит постоянно.

Самдарши: Но это совершенно нормально. Вы пришли в магазин, увидели вещь, она вам понравилась, но на следующий день или через три дня ее кто-то уже купил. Поэтому если вам что-то очень понравилось, покупайте сразу, иначе она закончится. Не думайте о завтра.

Вопрос: Но в том-то и дело, что сейчас она на мне и кончается!

Самдарши: Но как это возможно? Вот вам понравилось полотенце, вы на него смотрите и хотите купить, так покупайте. Ведь никто не прыгает к вам и не выхватывает это полотенце из ваших рук. Конечно, если вы промедлите, кто-то может прийти и купить это. Но, может быть, сейчас это изменится, посмотрим. Вы рассказали мне об этих вещах. Возможно, теперь начнутся изменения. Вам что-то понравится, вы придете через десять дней, а вещь будет там же. Может быть, сейчас эта ситуация изменится.

Вопрос: Во время прохождения группы я познакомился с медитацией Випассана. Это стало моей любимой медитацией. Вопрос такой: что важнее, наблюдение или неподвижность? Потому что когда я наблюдаю за воздухом, мое тело начинает двигаться вместе с воздухом.

Самдарши: В теле также есть движение. Без движения вы не сможете дышать. Определенное движение должно происходить в теле. Випассана означает наблюдение и бывает двух видов. Первый: когда вы ничего не делаете, просто сидите и наблюдаете за дыханием. И второй: когда вы двигаетесь, то наблюдаете за активностью тела. В течение дня вы двигаетесь, работаете, что-то делаете, смотрите что-то, идете куда-то. Просто осознавайте действия вашего тела. Но когда вы сидите, то забудьте о теле, и наблюдайте за дыханием.

Вопрос: Не получается забыть о теле. Когда наблюдаю за дыханием, тело начинает двигаться.

Самдарши: Просто наблюдайте за дыханием, и идите внутрь, в это внутреннее пространство. Забудьте о теле. Тогда вы сможете идти глубже. Чем глубже вы будете идти внутрь, тем спокойнее станет ваше тело.

Самдарши: Те, кто хочет принять саньясу, должны медитировать минимум один час в день. И еще очень важно, чтобы саньясины были независимы материально. Здесь много людей, кто-то уже является родителями, много молодых людей, студентов, тех, кто только закончил обучение. Те, кто еще учится, для них нормально быть зависимыми от родителей. Родители должны заботиться о них, пока они учатся. Родители должны заботиться о них с любовью, заботой, помогать материально, как могут, до тех пор, пока ребенок не вырастет и не закончит обучение.

И я говорю родителям - когда ваши дети закончат обучение, попрощайтесь с ними. Скажите им, что они должны идти и зарабатывать деньги самостоятельно. Сейчас ваша ответственность и долг перед детьми закончены. «Мы растили тебя 20-21 год, дали тебе образование, теперь наша работа закончена, а твоя работа должна начаться». Конечно, поддерживайте их в поиске работы, пока они начнут зарабатывать, но не давайте больше. «Пока ты не нашел работу, хорошо, ты можешь питаться в нашем доме, но никаких денег на одежду, украшения и прочее ты не получишь». Иначе вы сделаете из ваших детей калек, лентяев. Сейчас они готовы. Они молоды, имеют образование, знание, они должны идти в материальный мир.

Многие люди думают, что раз они приняли саньясу и медитируют, то они не должны быть материалистами. Но это совершенно неверное понимание. Я говорю, что вы должны идти в мир, зарабатывать свои собственные деньги, быть в миру и делать медитации. Некоторые говорят: «Если мы медитируем, то не можем быть материалистами, если же мы материалисты, то мы не можем медитировать».

Так, если вы медитируете и уходите от материального мира, это означает, что вы делаете вторую ошибку. Первая ошибка - когда вы постоянно были в миру и не медитировали. А теперь вы только медитируете, медитируете, и не находитесь в миру. И вы прыгаете из одной крайности в другую. Если быть только во внешнем мире, это неправильно. Но и находиться только во внутреннем мире - тоже ошибка.

И я никогда не учу вас не работать. Я всегда говорю вам, - идите в мир, зарабатывайте свои деньги. Потому что мир причиняет вам боль. Ведь если вы живёте дома, медитируете, никого не встречаете, сидите за компьютером, играете в игры, то ничего не изменится, ничего не произойдёт, просветление никогда не придёт таким образом. Просветление придёт, если вы живёте нормальной жизнью и медитируете. Вы выполняете ту работу, какую вам дало Существование. Вы пытаетесь получить то, это, работаете, и утром - вечером вы медитируете. В течение всего дня будьте осознанны на работе. И в тот день, когда вы будете в миру и будете осознанны, тогда ваша осознанность достигнет пика. Если у кого-то есть деньги, они говорят: «У нас есть деньги, нам не нужно идти работать». Нет, вам нужно это, чтобы проверить свою осознанность, проверить свою медитацию. Идя в мир, вам встретятся раздражающие вас люди, очень плохие люди, негативная энергия. И встреча со всей этой энергией будет для вас вызовом. Потому что преодоление любой проблемы делает вас более зрелыми. Не думайте: «Я не должен работать, я очень духовный, я медитирующий, мне нужно только просветление». Ничего не произойдет. Итак, это ваша медитация. Работа - это медитация. Работа - это медитация. Работа - это медитация.

Иногда вы получаете работу, и она вам нравится. Если вы ее любите, то это ваша медитация. Если вы что-то любите, это и есть медитация. Но иногда вы делаете то, что вам не нравится. Никто в жизни не получает всего, чего хочет. Нет никого здесь, кто мог бы сказать: «Я получаю все, что мне нравится». И это хорошо, это жизнь. Когда вы получаете то, что вам не нравится, но вынуждены этим заниматься, будьте осознанны. Просто скажите: «Я хочу работать. И что Существование даст мне, то я и буду делать». И если вы принимаете любую работу, то начнете наслаждаться ею.

Когда я медитировал, то никогда не переставал работать. Утром я сидел час-два, и затем шел на работу. 10,12, иногда 16 часов я работал. Затем возвращался, и первое что делал - это медитировал. Потом кушал и шел спать. И моя медитация шла очень хорошо. Я всегда чувствовал себя в порядке.

В медитации вы достигаете определенной точки и не можете продвигаться дальше. Тогда всю энергию, что вы собрали, вы должны отпустить, отдать ее миру. И тогда, сидя в медитации, всю энергию, которую вы потратили за день, вы получаете назад. Когда ваша энергия идет в мир, она становится неосознанной, становится темнотой. Затем, когда вы сидите с закрытыми глазами один час, делая какую-нибудь медитационную технику, вся эта темнота, которую вы выпустили, возвращается к вам и становится светом. Тогда энергия начинает двигаться.

Иначе, если вы достигли определенной точки и не отдаете свою энергию, она превращается в негативную. Отдали энергию - получили назад. Отдали – получили. Это и есть медитация. И когда вы это поймете, то будете отдавать столько энергии, сколько смогут ее принять сотни, тысячи людей. И затем она вернется. Сидите один час, и вся эта энергия возвратится и станет светом, любовью и радостью.

Родителям я говорю, что они ничего не должны давать детям, когда те закончат свое обучение. Скажите детям: «Мы делали, но теперь наша работа закончилась, а твоя началась. Зарабатывай и даже давай что-то нам». Потому что они должны отдавать. Если вы брали у родителей, то должны будете отдать назад. Вы брали у мужа, брали у жены, вы должны расплатиться. Вы все создаете карму друг с другом. И затем вы должны будете расплачиваться, раньше или позже, в этой жизни или в следующей. Никто не свободен. Все, что вы берете у кого то, вы должны будете вернуть.

Детям я говорю, что когда они получают образование, то должны чувствовать свою ответственность. И когда мать и отец заботятся о вас, скажите им: «Достаточно. Вы сделали для нас очень много. Теперь мы должны сами о себе позаботиться». И это правильно.

Существование дало вам тело и ум, для чего? Чтобы вы зависели от других? Зависели от родителей, от мужа? Девушки ищут себе богатого парня. «Он позаботится обо мне. Я буду сидеть дома, а он будет приносить мне то и это». Нет, вам нужно будет расплатиться. Не ищите богатого мужчину или женщину, которые позаботятся о вас и дадут вам денег. Существование дало вам тело и ум. Используйте их. Если вы не используете ваше тело и ум для удовлетворения своих потребностей, для заботы о самих себе, то вы оскорбляете существование. Существование бьет себя по голове: «Я дал ему ум и тело. Зачем?». Правильно будет заботиться о себе, а также о своей семье, о родителях, делиться тем, что у вас есть с другими. Это будет правильное использование вашего ума и тела, которые дало вам существование.

Это не значит, что вам нужно без конца работать. В рабочее время работайте, а затем медитируйте. Давайте себе время утром и вечером, медитируйте, и тогда ваша осознанность будет развиваться. Мне бы хотелось, чтобы вы развивались на трех уровнях. Тело должно развиваться. Оно станет более красивым, более чувствительным, более радостным. Ум должен развиваться. Он станет более совершенным, более думающим, более ясным. Никаких сомнений и беспорядка. И после развития этих уровней начнет развиваться осознанность.

Все используемые медитационные техники работают с телом, умом и осознанностью. Например, медитация «Кундалини». В первой части вы трясётесь - это для тела. Во второй части вы танцуете, течете с музыкой - это для ума. Уму нравится петь, танцевать, любоваться красотой, это все для ума. Третья часть - когда вы идёте к своему существу, идете к большей тишине. И последняя, четвертая часть, - когда вы расслабляетесь 15 минут. Просто полностью расслабляетесь, приходите внутрь, к своему центру. Все эти техники задействуют тело, ум и осознанность. Тогда будет совершенство.

Не нужно оставлять медитацию. Медитируйте и работайте. Тогда вы будете наслаждаться внешним миром, и с медитацией наслаждаться внутренним. И в тот день, когда вы полностью будете находиться в центре, вы станете просветленным. Вы увидите, что все есть божественность, все есть Сознание. Тогда где бы вы ни находились, в миру, окруженные тысячами людей, вы будете видеть, что всюду Бог, всюду Существование.

Однажды Будда стал ищущим и покинул свой дом. В ту же ночь родился его сын. И Будда побоялся войти в комнату жены, опасаясь привязаться к сыну. Он не захотел увидеть его. Он хотел уйти, оставить королевство, родителей, отправиться на поиски. И он не включил свет, не посмотрел на сына и ушел. 12 лет он искал, искал, искал. Кто-то рассказывал ему об одной технике, кто-то о другой, и он всё продолжал поиск. Однажды он просветлел. И первое, что сделал Будда, - вернулся домой, чтобы увидеть свою жену, сына, родителей и королевство. Пока он шел назад, его отец узнал о том, что Сиддхартха (это было его имя) возвращается. Его отец и жена вышли встречать его. 12 лет спустя он возвращается!

Будда прикоснулся к стопам отца, это традиция в Индии. Отец сказал ему: «О, я очень счастлив, что после 12-ти лет ты вернулся назад. Я устал, я стар. Это твое королевство. Позаботься о нем». Будда ответил: «Я не тот сын, которого ты знал. Я полностью изменился. Я не твой сын. Я не заинтересован в управлении королевством. Мое королевство со мной. Мое королевство – это мое пространство».

Затем он поклонился своей жене. Спросил, как она, всё ли у нее в порядке. Она ответила ему: «Всё хорошо. Я смотрю на тебя, и вижу, что ты полностью изменился, твоя аура изменилась. Ты другой. Ты не обычный человек. Можно видеть твоё сияние, твою ауру, твой свет». И она обратилась к сыну: «Двенадцать лет ты спрашивал - где мой отец, кто мой отец. Вот твой отец». И сын прикоснулся к стопам отца, и Будда сделал его саньясином, инициировал его, дал ему имя Рауль. Он был его первым учеником. И тогда жена сказала: «Я хочу задать тебе один вопрос. Я вижу, что за 12 лет ты стал совсем другим. Я вижу в тебе большое изменение, вижу твой свет, твоё сияние, твою ауру. Вижу, что ты что-то получил. Но ответь мне, разве то, что ты обрел, ты не мог обрести в этом дворце? 12 лет назад ты оставил меня и сына и ушел в лес. Теперь ты вернулся преображенным. Но разве здесь нет того, что ты получил там?». Будда молчал. Затем он сказал: «То, что я обрёл, есть всюду. В каждой точке, в каждой клеточке находится эта божественность, которую я обрёл».

Смысл в том, что не нужно говорить: «Я не хочу идти в мир, мир противоположен духовной жизни». Нет, мир приносит вам боль, делая вас зрелыми. Когда вы испытываете боль, то выходите за пределы ума. Поэтому не нужно покидать мир, покиньте свой ум, закончите его. Если вы вне ума, то мир ничего не сможет вам сделать. Нет проблем, нет трудностей. Избавьтесь от ума, а не от мира, от семьи, от работы. Закончите свой ум.

В тот день, когда разрешился мой вопрос, я уже имел семью. И я сказал: «Хорошо, я знаю себя». Я вернулся к своему бизнесу, в свой магазин. Никакого страха от встречи с сотнями людей, каждый день с сотнями людей. Два года я продолжал заниматься большим бизнесом. Я ходил в худшие места. Если кто-то говорил мне: «Это ужасное место с плохой энергетикой», я отвечал: «Тогда я точно туда пойду». Я проверял, смогут ли какие-нибудь люди, места, вещи разрушить моё пространство. Но никто и ничто не могло нарушить моё пространство. И я был обычным человеком, был с семьёй, с людьми. Не делал медитаций, потому что я постоянно в медитации. И два года спустя люди, встретив меня, стали рассказывать обо мне другим, те еще кому-то, и ищущие стали приходить ко мне. И тогда я сказал: «Я уйду. Оставлю свой бизнес отцу, братьям». И я ушел, чтобы создать ашрам. Началась эта работа. Существование захотело, чтобы я занимался этим, и я стал заниматься.

Главная вещь, о которой мы говорим - будьте независимыми. Не зависьте ни от кого. Это для саньясинов. Возникнут проблемы, если вы зависимы. Вы не можете делать то, что вам нравится. Если вам нужно купить что-то, вы просите денег у отца. Он злится: «Почему я должен давать тебе?». И он прав, и вы правы. Поэтому вам следует зарабатывать собственные деньги. У вас есть свои желания, вы хотите то, хотите это, зачем же зависеть от отца. Перестаньте зависеть. После 20-ти лет не зависьте. «Папа, достаточно».

Это я говорю не только вам. Это и моя жизнь также. У меня есть дочь, ей 20 лет. Два года назад я уже сказал ей: «Пока ты учишься в университете - два, три, пять лет - я буду заботиться о тебе. Когда ты получишь диплом, я больше не дам тебе ничего. Иди, работай, используй свой ум, свое тело, зарабатывай деньги и покупай, что захочешь». Сейчас она присылает мне сообщение: «Я хочу духи, часы, то и это». Хорошо, я позабочусь и куплю ей это. Но она также понимает, что еще год-два, и она должна будет встать на свои ноги. Потому что я знаю, если заботиться о ней всю жизнь, она будет неполноценной, не сможет встать на ноги, не станет уверенной, не повзрослеет.

Молодым людям я говорю, как только закончится ваша учеба, скажите родителям: «Очень хорошо, мы вам благодарны, за то, что вы сделали. Теперь мы пойдем в мир и будем зарабатывать для себя сами». И если вы пойдете работать, то обязательно будете зарабатывать, зарабатывать в меру своих способностей. Зарабатывайте для себя, и также для родителей. Зарабатывайте для других тоже. Тогда вы правильно будете использовать данные вам существованием тело и ум.

И если вы саньясины, если зарабатываете свои деньги и не знаете, куда вложить или как потратить их, то для меня, для моего ашрама они всегда нужны. Пожертвования всегда приветствуются. Этот ашрам также для вас. Мне не нужен никакой ашрам. Мне не нужна никакая медитация. Где бы я ни был, там будет медитация. Я присутствую. Ашрам я создаю для людей, для вас. И сколько у вас есть денег, которые вы не знаете, как потратить... «У меня так много денег в кармане, в банке, где-то еще». Сделайте пожертвование. И это верный путь использования денег. Правильное использование, когда у вас есть деньги и вы отдаете их ашраму, людям. Люди приходят туда, медитируют в этом месте. Это правильный путь использования денег. Ашрам растет благодаря пожертвованиям. Ашрам сам не зарабатывает деньги.

Шесть месяцев назад я купил ашрам на пожертвования. И всегда там что-то нужно. Поэтому если кто имеет деньги и не знает, куда их деть, пожертвование правильный путь. Зарабатывайте деньги для себя, и если есть излишки, отдавайте их ашраму.

Об этом я хотел вам сказать. Существует проблема между детьми и родителями. Не думайте, что мир, работа противоположны медитации. Медитируйте и работайте. Выполняйте свою работу, работа – это тоже медитация. Тогда всю жизнь вы будете осознанны, осознанны, осознанны. Если вы не работаете, то упускаете важную часть, вы не станете полностью зрелым.

Если у кого-то есть дом, есть место для медитаций, приглашайте туда друзей. «Когда у вас есть время, приходите в мой дом». Тогда будет хорошо и вам и им. В Алматы, я знаю, есть дом, где три раза в неделю происходят медитации. Вторник, четверг и суббота. Но трех дней не достаточно. Нужно медитировать всю неделю, каждый день. Так, кто хочет пригласить друзей для медитации в свой дом? Поднимите руки те, у кого есть место, и кто хочет приглашать друзей. Вы приглашаете, и кто хочет прийти, пусть приходит. Делайте одну медитацию вместе, а одну у себя дома. И если вы приглашаете людей в свой дом медитировать, то ваш дом становится ашрамом. Будут трудности, но будет и радость. Я бы хотел, чтобы в каждом городе был центр, куда люди могли бы приходить и вместе медитировать, говорить друг с другом о Существовании, о разных вещах, а затем возвращаться домой.

Date: 2015-07-25; view: 418; Нарушение авторских прав