Введение. В работе я полагаю выявить основную сущность развития монашеского движения в средневековье Руси 10-15 века

В работе я полагаю выявить основную сущность развития монашеского движения в средневековье Руси 10-15 века. В том числе речь пойдет о возникновении монашества и об особенностях образа жизни и быта монахов. Выясним что же такое монашество, откуда произошло и что означает это название, что является предметом истории монашества в средние века.

Мо­нашество от греческого означает отшельник. Это одна из ведущих форм осу­ществления христианского аскетического идеала. Аскеза с греческого это упражнения еще с античных времен считалось основой этике и обо­значало своего рода духовную гимнастику.

Предметом истории монашества – одной из религиозных явлений средневековой Руси – является изучение возникновения монашества, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития монашеского движения и особенностей его

Под монашеством принято понимать уход от мирской жизни и следование аскетическому образу жизни во имя спасения души.

Множество людей считают что люди, уходящие от мирской жизни, в монастыре бегут от неудач и войны от семейных проблем. Что монахи это слабые люди, но если взглянуть с другой стороны, то уход в монастырь это духовный подвиг и не каждый на это способен.

Целью курсовой работы является: изучение условий возникновения монашества и выявление основных направлений развития монашеского движения в средневековой Руси 10-15.

Цель, предмет определили следующие задачи:

1. Изучить литературу по истории монашества

2. Выявить особенности зарождения монашеского движения.

3. Отразить важнейшие процессы и закономерности развития средневекового монашества в Руси.

В работе используется христианский словарь по православным понятием а также житие Сергия Радонежского и книги из серии живая история, такие как повседневная жизнь русского средневекового монастыря под авторствам Елены Романенко и интернет ресурсами

Глава 1. история монашества

Монашество, в узком смысле,— это община людей, которая соблюдает обеты бедности, целомудрия и послушания в соответствии с монашеским уставом и отрешенностью от мирской суеты. В широком смысле к монашеству причисляют также отшельников, членов монашеской братии и вообще всех, кто принес монашеские обеты. Монашество сыграло огромную роль в становлении средневековой цивилизации и распространении христианства — на Востоке и на Западе.
Основателем христианского монашества считается Светой Антонии Великий живший 250 — 356. В возрасте двадцати лет он продал свое имение, роздал деньги нищим и поселился отшельником недалеко от дома в Среднем Египте. Святой Антоний проводил дни в молитве, в чтении и заучивании наизусть Священного Писания и других работ. В 35-лет он удалился в одно из уединенных мест, в близи города Писпир, на правом берегу Нила, но скоро молва о его святости быстра, разрослась в Египте и за его пределы. Следующих 20 лет к нему присоединились, и другие отшельники, они селились в кельях поблизости от него. В 305 г. св. Антоний, по многочисленным просьбам отшельников, нарушил свое уединение, согласившись наставлять их в аскетической жизни. Не прошло и десяти лет и общины отшельников, подобные этой, стали впоследствии появляться повсеместно в Среднем и Северном Египте. Это положило начало новой формы, монашеской жизни, которую назвали полуотшельнеческой жизни. Самыми знаменитыми примерами этого образа жизни стали общины в Нитрии и Скее. Здесь жили самые строгие отшельники. Жили они в уединенных кельях, расположенных так, чтобы их обитатели не могли ни видеть, ни слышать друг друга. Собирались все монахи лишь в церкви по субботам и воскресеньям. Некоторые ежедневно собирались по трое или четверо для совместного чтения псалмов или иногда посещали друг друга. Чтобы говорить об духовный делах. Не прошло и пятнадцати лет после появления общины св. Антонием, как св. Пахомий положил начало новому типу монашеской жизни — общежительному монашеству. В 318 г. в Тавенне в Южном Египте он создал первую киновию что означает монашеское общежитие, где монахи стали жить вместе в одном мести обнесенной стеной, в домах, вмещавших по 30—40 человек. На каждого чалена братии возлагалась определенная работа, каждый не зависимо от возраста или умения получал работу. Монастыри полностью обеспечивал себя всем необходимым. Были совместные трапезы, в них монахи могли участвовать по своему желанию, совершались они дважды в день, однако те, кто не желал в них участвовать, получали свой хлеб и соль прямо в своих кельях. Сам образ жизни монахов не был строго регламентирован, так как еще не существовало устава, или общего правила монастырской жизни. Формирования общежительного монашества завершил св. Василий Великий живший 330 — 379. Прежде чем посвятить себя монашеской жизни, он совершил путешествие в Египет. Который считался в те времена главный центром монашеской жизни. Там он изучал монашество в первоистоках, и наиболее привлекательным ему показался общежительный тип. Святой Василий требовал, чтобы монахам были в установленные часы, по которым должна собирается вся братия, на молитву и совместные трапезы. Эти монастыри, стали образом монастырей которые, распространились по всей Греции, а затем и по славянским странам. Однако в Сирии и в некоторых других странах были сохранены, монастыри которые предпочли отшельнический образ жизни. На западе впервые упоминания о восточным монашестве, связаны с св. Афанасия Великого, епископа Александрийского. Вынужденный бежать в Рим в 339 спасаясь от гонения. Позже Евсевий, епископ Верцеллы находившийся Северной Италии, предписал духовенству своего собора вести киновийный образ жизни, и в впервые объединил статус клирика с монашеским статусом. Святой Августин сделал то же в отношении своего духовенства, когда в 388 г. Когда возвратился из Рима в Северную Африку.
Общежительный уклад монашеской жизни, в его форме, на Западе утвердился благодаря усилиям св. Бенедикта Нурсийского живший 480 543. Познакомившись с житиями отцов-пустынножителей и монашеским уставом св. Василия Великого, он стремился приспособить образ монашеской жизни к особенностям условий и климата Западной Европы. В соответствии с системой, принятой св. Бенедиктом, каждый монастырь представлял собой самостоятельную единицу, и каждый монах был пожизненно связан со своим монастырем посредством особого обета, воспрещающего перемену места жительства (stabilitas loci). Бенедикт отчасти смягчил принятую на Востоке строгость монашеской жизни. Он установил часы, в которые монахи собирались на молитву и службы; совместное пение канонических «часов» считалось главной обязанностью бенедиктинских монахов. Бенедиктинство стало определяющей формой монашеской жизни на Западе: к концу XVIII в. Все монастыри Европы, за исключением Ирландских и некоторых Испанских монастырей стали бенедиктинскими. В 910 г. Клюнийском аббатстве, состоялась Клюнийская конгрегации, явившейся самостоятельной ветвью бенедиктинства, которая положило начало возникновению монашеских орденов на Западе. Монашеский устав св. Бенедикта был дополнен принципом централизованного управления, при котором настоятель главного монастыря осуществлял руководство целой сетью подчиненных монастырей. Клюнийское аббатство стало сердцем монашеской жизни на Западе с X по XII в., пока ему не пришлось уступить свое первенство аббатству Сито и цистерцианцам, самым прославленным из которых был св. Бернар Клервоский 1091-1153.

Глава 1.2.появление монашества на Руси

В древнейших русских летописях упоминается, первые монахи, и монастыри на Руси лишь после крещения князя Владимира; первая датировка относится по времени правления князя Ярослава 1019–1054. Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира в «Слове о законе и благодати», которое он произнес между 1037 и 1043 гг., будучи священником при дворе князя, говорил, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». Но это были подобия монастырей, которые были на востоке или на западе в Европе. Скорее всего, Иларион, упоминал просто об христиан, живших в отдельных домах вблизи церкви в строгой аскезе, и собиравшихся вместе только на богослужение, но не имевших еще монашеского устава, что давали послабления в иноческих обетов. Еще не было правильного пострижения в монахи, также в можно заметить, что в летописях написано что, не было больших успехов в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта в 1037, вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения.

Под тем же 1037 г. В древнерусский летописец торжественно повествует: «И при сем нача вера хрестьянска плодитися и раширяти, и черноризьци почаша множитися, и монастыреве починаху быти. И бе Ярослав любя церковныя уставы, попы любяше повелику, излиха же черноризьце». И дальше летописец сообщает, что князь Ярослав основал два первых на Руси монастырь имени святого Георгия Георгиевский и св. Ирины первый женский монастырь Ирининский. Первые правильные монастыри по восточному образцу были основаны они в Киеве. Они назывались ктиторскими, или, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Для Византийской империи такой вид монастырей были обычным явлением, хотя и не главным. Из дальнейшей истории этих монастырей видно, что древнерусские князья использовали свои ктиторские права на монастыри; особенно это сказывалось при заложения новых монастырей, и назначения, настоятелей на должность главы этой обители. Это означает полную копирку византийской системы отношений между ктитором и основанным им монастырем. Такие монастыри часто получали названия по имени святого покровителя ктитора. По этому первые христианское монастыри носили имена, Георгий, и Ирина имя святых покровителя князя и его супруги. Эти обители потом становились родовыми монастырями, и усыпальницами. Они получали от своих ктиторов деньги и другие дары, например иконы книги утварь, а иногда и земли. Почти все обители, основанные в домонгольский период, были либо княжескими, либо ктиторскими монастырями.

Совершенно отличное от княжеского монастыря был у знаменитой киевской пещерной обители — Киевского Печерского монастыря. Он возникает из аскетических устремлений отдельных лиц. Выходцами из простого народа. Он прославился не знатностью ктиторов и не княжескими усыпальницами и не богатством своего алтаря или красотой здания. А той любовью, мудростью которую каждый мог снискать там. Также современников удивлялись аскетическим подвигам послушников и самих монахов. Современники и летописцы утверждают что вся жизнь монахов, «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».

Хотя Печерский монастырь очень скоро приобрел общенациональное значение и сохранил это значение и свое влияние на духовно–религиозную жизнь народа и в позднейшие времена, в истории его основания осталось много неясного. Опираясь на различные научные разыскания, можно представить эту историю следующим образом.

Об основании пещерного монастыря из летописей значится в 1051 г. В связи с рассказом о возведении на митрополичью кафедру священника церкви в Берестове село к юго–западу от Киева, находившееся во владении Ярослава. Звали его Иларионом, и был он, как свидетельствует летопись, «муж благ, книжен и постник». Жизнь в Берестове, в это время была не спокойной, хотя имена там князь обычно проводил большую часть времени. А с князем там была дружина и двор по этом. В связи с этим Иларион вынужден был искать более подходящие место. Для уединенной молитвы, аскетических практик. В удаленной от суеты месте. На лесистом холме, на правом берегу Днепра, к югу от Киева, он вырыл себе маленькую пещерку, которая и стала местом его аскетических бдений. Это дошло до Ярослав и он решил сделать его митрополитом. В это время никто не занимал митрополичью кафедру. Князь велел епископам хиротонисать его. Он был первым митрополитом русского происхождения. Новая должность Илариона не способствовало его духовному росту. Она поглощало все его время, и теперь он лишь изредка мог приходить в свою пещерку. Но очень скоро у Илариона появился последователь.

Это был отшельник, который звали Антония, известен он как основатель Печерского монастыря. Хотя о его жизни мы знаем, очень мало, и только отрывочны. Его житие, было написанное в 70–е или 80–е гг. XI. Но через три столетия оказалось утраченным. Так что мы знаем об Антоний. Был он уроженец города Любеча, близ Чернигова, имел сильное стремление к подвижничеству, что привело его в Киев. Некоторое время он жил в пещерке Илариона, а потом отправился дальше на юг. Из жития он бал на Афоне, или Болгарии, как утверждает М. Приселков, мы не можем точно утверждать. Более вероятно, что он был в Болгарии.

Этот вопрос для истории Печерского монастыря имеет не такую важность. Более значимым, как для духовной и религиозной жизни первоначальных обителей и братии был не Антоний, а настоятель монастыря Светой Феодосий. Антоний принадлежит к тем подвижникам, которые подают яркий пример своей собственной жизнью, но не имеют призвания к наставничеству и учительству. Из жития Святого Феодосия. Можно видеть, что Антоний предпочел оставаться в тени, а управление новой обителью передал в руки других братий. Лишь из жития Антония можно составить представления о очень запутанной церковной и политической обстановки сложившийся в Киеве и всей Руси. Антоний может и не был на Афоне, но нужна была легенда о благословении Святой горы на основания монастыря. Возможно, был умысел придать Печерскому монастырю, выросшему из аскетических устремлений русской среды, печать «византийского» христианства, связав его со Святой Афонской горой и представив его основание как почин Византии. После своего возвращения Антония с Афона как рассказывает житие, он был очень опечален и не удовлетворенным строем жизни в Киевских монастырях это мог быть лишь монастырь святого Георгия. Он снова удалился в уединение место в пещеру Илариона. Благочестие Антония снискало у верующих такое великое почитание, что сам князь Изяслав, сын и преемник Ярослава, приходил к нему за благословением.

Но Антоний недолго оставался в одиночестве. Уже между 1054 и 1058 году. К нему присоединился священник, который в Печерских летописях известен под именем Великого Никона или Никона Великого. Интересно его происхождении видь не каких у поминаний о нем нет, где родился, знаем только что он был в преклонном возрасте, когда пришел к Антонию. Есть догадки у М. Приселкова, что Великий Никон был не кто иной, как митрополит Иларион, который в 1054 или 1055 г. по требованию из Константинополя был сведен с кафедры и заменен греком Ефремом. При этом Иларион, разумеется, сохранил свой священнический сан; он появляется уже как иерей, принявший великую схиму; при пострижении в схиму он, как и положено, переменил имя Иларион на Никон. Теперь, когда монастырь начал стремительно расширятся, его деятельность в нем приобрело большой размах. Будучи священнослужителем, он, просит у Антония, постригать послушников в монахи. Он, как мы видим стал живым, воплощением идеи общенационального служения своего и многих других монастырей. По пришествию времени он оставляет Печерскую обитель и после недолгой отлучки, он снова возвращается в монастырь, и становится настоятелем. Он умирает, прожив долгую, насыщенную событиями жизнь. Никон стоит в самом средоточии национально–культурных событий XI в. Поскольку все они так или иначе были связаны с Печерским монастырем. Он представлял то древнерусское национальное настроение монашества. Монашество в те времена было против греческого иерархического устройства, так и вмешательство киевских и других князей в жизнь Церкви.

Если с именем Великого Никона связан национально–культурный расцвет Печерского монастыря, то с именем святого Феодосия мы можем, видеть уже действительно духовное и наставническое развития русского монашества. Роль Феодосия для истории монашества во много больше роли Антония. Его житие, было написанное монахом Печерского монастыря Нестором в 80–е гг. В ту пору, когда там жил Никон Великий. Нестор рассказывает нам о Феодосии как об аскете, воплотившим в жизнь все идеалы христианского благочестия. Нестор пишет о житие Феодосия под влияниями Византийских авторов. Житие Феодосия написано, так как писали в Восточной церкви. Но в житии Феодосий представляется, целостным и живым, таким простым и естественным, что в повествовании Нестора нельзя уже видеть только подражание Византийским образцам написания. Феодосий пришел к Антонию в 1058 году или несколько раньше. Благодаря суровости своей аскезы и духовных подвига Феодосий занял видное место среди обитателей монастыря. Благодаря своему положению через четыре года он был избран большинством голосов и стал настоятелем в 1062. За это время число братии многократно увеличилось настолько, что Антоний и Варлаам. Первые игумены монастыря решили расширить пещеры. Но число братии выросло на столько что, Антонию пришлось, обратился к киевскому князю Изяславу с прошением пожаловать монастырю землю над пещерами для строительства церкви. Монахи получили согласия на землю. По пришествию времени была, выстроена деревянная церковь, новые кельи. Все строения были обнесены деревянным частоколом. Эти моменты есть в житии Феодосия. Нестор, составляя житие, связывает возведение наземного монастыря с именно началом настоятельства Феодосия. Правильнее было бы считать, что ко времени настоятельства Феодосия были завершены эти строительные работы. Важнейшим трудом еще в первый период его игуменства стало введение общежительного устава Студийского монастыря. Из жития Феодосия мы узнаем, что он стремился сам к строгому исполнению устава, но и требовал исполнения иноческих обетов для всей братии. Труды Феодосия заложили духовное основание Киево–Печерского монастыря и сделали из него на следующие два столетия образцом древнерусского монастыря.

Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах Руси. Из помещенного в Патерике рассказа о ссоре наставников печерской братии, Антония и Никона, и князя Изяслава. Произошло это из–за пострижения в монахи, Варлаама и Ефрема которые были, княжескими дружинниками. Но и мена из этой ссоры мы узнали, что в Киеве был и другой монастырь Светой Мины. О том, как и когда он был основан у нас, нет точных сведений и источников. Возможно, что монастыря и вовсе не было в Киеве, а просто там жил черноризец–болгарин из византийского или болгарского монастыря Святой Мины. Ушедший вместе с Никоном из Киева и за ссоры с князем. Никон оставил Киев, чтобы избежать княжеского гнева. После он направился на юго–восток. К берегу Азовского моря и остановился в городе Тмутаракани монастырь. В то время там правил князь Глеб Ростиславич, внук князя Ярослава до 1064. В Тмутаракани, которая у византийцев известна была под именем Таматарха. Никон между 1061 и 1067 гг. основал монастырь в честь Божией Матери и оставался в нем до 1068 года, до своего возвращения в Киев, в Печерский монастырь, где с 1078 по 1088 г. он был избран настоятелем.

Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061 или 1062 году. князем Изяславом. Для управления эти монастырем он пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в политической борьбе за Киев и титул великого князе был, Всеволод. Он в свою очередь тоже основал монастырь под названием Михайловский и Выдубицкий в 1070 году. И велел заложить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители. Спасский Берестовский монастырь, вероятно, всего был основан Германом, ставшим впоследствии Новгородским владыкой 1078–1096. В источниках этот монастырь часто называют «Германичем». Другой, Кловский Влахернский монастырь, называвшийся также «Стефаничем», был основан Стефаном, настоятелем Печерского монастыря 1074–1077и епископом Владимира–Волынского 1090–1094. Но его судьба была трагической, он был разрушен татарами.

Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства. С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Многие насчитывают в одном Киеве до 17 монастырей.

В XI в. Строится много, монастырей и вне Киева. Мы уже упоминали монастырь в Тмутаракани. Монастыри появляются также в Переяславле 1072–107, в Чернигове 1074, в Суздале 1096. Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII–XIII века, насчитывалось до 17 монастырей. Самыми знаменитыми монастырями среди других были Антониевский и Хутынский. Основателем их были Светой Варлаамом Хутынским. Как правило, новые монастыри были княжескими, или ктиторскими. В этом нет нечего странного, что каждый князь стремился иметь в своем городе один монастырь или несколько. Поэтому в столицах всех княжеств, строятся монастыри мужские или женские. Ктиторами некоторых из них были и епископы. Всего до середины XIII в. на Руси было до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях.

Были и топографически монастыри, они располагались на торговых и водных путях Древней Руси пример водный путь из Варяг в Греки, в городах по Днепру, в Киеве и вокруг него, в Новгороде и Смоленске. С середины XII века. появляются монастыри в Ростово–Суздальской земле во Владимире–на–Клязьме и Суздале. В этот период мы можем утверждать о первых шагах в монастырской колонизации Заволжья, где в основном строились небольшие скиты и пустыньки. Колонизация осуществлялась выходцами из Ростово–Суздальской земли, постепенно продвигавшимися в сторону Вологды. Сам город Вологда был построен как поселение около монастыря Святого Герасима в 1178. В честь Святой Троицы. Далее монастырская колонизация пошла на северо–восток, в направлении к месту впадения реки Юг в Сухону.

Первые шаги монастырской колонизации к северу от Волги, в так называемом Заволжье, впоследствии, переросли в великое движение, русского монашества. Которое усеяло скитами и пустынями огромную область от Волги до Белого моря в мести Поморья и до Уральских гор.

После вторжения и попадания Руси под власть золотой орды. Много монастырей было разграблено, и уничтожено. Нетронутыми остались только те, монастыри которые находились, в новгородском княжестве.

Хотя от платежа дани татарам было избавлено все русское

духовенство со всеми церковными людьми. У тартаров была концепция полного веротерпенния ко всем религиям, и к русской православной церкви. Церковь не терпела от ханов притеснений, но, наоборот, митрополиты получали от ханов особе льготные грамоты, которыми обеспечивали права и привилегии духовенству на неприкосновенность церковного имуществ. В тоже время именно церковь стала той силой, которая сохраняла и воспитывала не только религиозное, но и национальное единство русского христианства. И мена монастыри стали носителями национальной идеи об обледенения русских земель.

Вообще православное духовенство пользовалось у монголов почетом и покровительством. В 1270 г. хан Менгу-Тимур издал следующий указ: "на Руси не дерзнет никто посрамлять церквей и обижать митрополитов и подчиненных ему архимандритов, протоиереев, иереев и т.д." Хан Узбек даже расширил привилегия церкви: "Все чины православной церкви все монахи подлежат лишь суду православного митрополита, отнюдь не чиновников Орды и не княжескому суду. Тот, кто ограбит духовное лицо, должен заплатить ему втрое. Кто осмелится издеваться над православной верой или оскорблять церковь, монастырь, часовню тот подлежит смерти без различия, русский он или монгол. Да чувствует себя русское духовенство свободными слугами бога". Но у нас нет источников для утверждения что как то поменялась монашеская жизнь.

Глава 2. особенности русского монашества

10 и 15 век это особый отрезок для истории русского монашества, именно в этот период подвижничество обрело, определенны, национальные черты характерны именно для русских. Многочисленные описания житий многих подвижников этого времени показывает нам, что люди становятся монахами с разными судьбами, но обнаруживают в себе одни и те, же устойчивые черты, опираясь на житии можно составить обобщенный портрет средневекового монаха и монастыря. Будущие монахи происходили из богатых семей. Чаще всего из служилой или боярской знати или купеческой среды, реже из крестьян или ремесленников. Это давало будущему монаху возможность уже с детства приобщится к чтению и письму и изучать священные писания. В юные годы будущие монахи избегает детских игр и шалости, как повествует почти каждое житие, и именно с этого начинается любое известное православной житий. С начала чтения богословских книг и житий святых а потом их осмысления, хождения в церковь по нескольку раз в неделю. Именно с этого начинается его духовное образование, которое пробуждает в нем неодолимое стремление к уединению и иноческому житию. Часто выбор стать монахом не находил отклика у своих родителей. Не многие родители одобряли иноческие наклонности сына или сыновей, особенно если у них он был единственным сыном в семье, и не было возможности зависти нового. Поскольку как единственный наследник, будущего поместья он был обязан поступить на государеву службу, чтобы сохранить землю за семьей, или, если он из купеческой семьи, продолжить дело отца. После кратковременных или долгих внутренних терзаний и внешней борьбы, будущий монах покидает родительский кров и тайком уходит в какую-нибудь не особенно удаленную обитель, которая известна ему из рассказов, изображавших суровую тамошнюю жизнь и встает на путь монаха. В монастыре начинается его инокиннская служба. Чтобы доказать что он достоин подстрига. Он должен с терпением и смирением выполняет самую тяжелую и грязную работу не многие выносят это и возвращаются обратно. Но те, кто остаются, и продолжают, служит, понимают что работа, не мешает их внутреннему духовному росту. Посещения церкви вмести с других братьями, в ходит в их обязанности. Также стояния на вечерних и ночных богослужениях до конца. Послушничество продолжается несколько лет. Потом каждый послушник, должен получить благословение у настоятеля монастыря или у старца которому он прислуживал. У монаха был выбор уходит из монастыря, или найти новое уединенное место. Где он мог бы продолжать свои аскетические изыскания или остаться при монастыре. Очень немногие уходили и основывали новые монашеские скиты. В ту пору Северо-Восточная Русь была не изведанной землей, покрытой дремучими и непроходимыми лесными чащобами, которые укрывали монахов от суеты и шума мира. И наилучшим образом помогала ему пребывать в уединении и духовной собранности.

Многие из древнерусских подвижников начинали свои трудное пустынножительства без монашеского послушание в монастыре например, Сергий Радонежский и его брат Стефан, возможно, также Савва Вишерский. Подвижник жили в шалашах например, Сергий и Стефан, Герасим Болдинский, Кирилл Новоезерский и другие. Или в дуплах деревьев например, Павел Обнорский. Спят монахи на сухой листве или на мху. Его рацион состоит из лесные ягоды и коренья, которые он собирает в лесу. Также мог быть сухой хлеб, который редкие путники кладут ему в подвешенную на сук сплетенную из прутьев им самим корзину. Так было, например, у Герасима Болдинского, Феодора Ростовского, Сергия Радонежского. Днем и ночью монахи отдавали много времени молитве и пению псалмов. Носили ветхие платье не укрываемые от холодов длинной русской зимой. При долгих стояниях на молитве многие просто замерзали от мороза. Летом тоже было не сладко поставная жажда, также жара и духота, множество насекомых искусывают руки и лицо молящегося. Жизнь в посте и молитве это преодоления бессилия тело и укрепления духа. Мороз и зной помогают в становления духа и веры. Поэтому икона древнерусского святого, например, Кирилла Белозерского или Александра Свирского, не стилизация, а верное изображение действительного облика подвижника. Худоба обветренное лицо иссохшие тело, вот как выглядел пустынник в те времена.

Но недолго остается пустынник в своем уединенном скиту. Иногда два пустынножителя, например, Павел Обнорский и Сергий Нуромский, сходятся вместе и решают остаться вдвоем, чтобы поддерживать, друг друга в трудной отшельнической жизни. Или же слухи распространяются, о суровом пустыннике. Из городов и сел к нему идут люди не надолго или на всегда. Перед смертью монах передает своему послушнику или послушникам наказ, чтобы они выбрали себе старшего. Иногда к отшельнику приходит инок ищущий уединения и спасения от мирских искушений. Инок должен по строит себе деревянную хижину рядом с учителем. Вмести постятся и молятся также за иноком остается помогать монаху по делам. Собрать хворост приготовить дров на зиму или приготовить еду. Со временем скит разрастается и становится пустынью. Братия строят деревянную церковь, и основатель монашеской колонии, которого все считают настоятелем нового братства, идет к местному архиерею, а иногда прямо в к митрополиту с просьбой о благословении для основания нового монастыря и об освящении церкви, а также для нового монастыря нужна утварь там он получает все. Если основатель обители сам грамотен, то владыка рукополагает его в пресвитеры и постригает его если он не подстрижен. Теперь после всех формальностей он может, совершает богослужения и таинства. Но часто монахи из большого смирения уклонялись от рукоположения и оставались лишь настоятелем своей обители, без сана. Тогда епископ присылает в новый монастырь иеромонаха, снабдив его необходимыми для богослужебными книгами и антиминсом и вручает ему иконы Спасителя и Божией Матери как свое благословение братии монастыря.

Во так могли появиться новые монастыри, часто на крутых берегах неисчислимых рек и озер, или глубоко в лесных чащобах неведомых человеческому глазу. Но откуда открывается чарующая и завораживающая красота Северной Руси. Серебряная водная гладь перемежается с дремучими еловыми и сосновыми лесами, суровость которых смягчается белизной березовых стволов. Можно часами стоять тут и созерцать эти чудные картины, когда ранней осенью в лучах заходящего солнца белые стволы и золотые листья берез светятся на красноватом фоне хвойных деревьев, стоящих тихо и неподвижно, в своем темно-зеленом одеянии, словно о чем-то задумавшись... Цвета темнеют, но воздух остается чистым и прозрачным. Колокольный звон раздается не вдруг, а постепенно доносится издали и опять уходит вдаль. Монашеская братия сходится на вечерню...

Новый монастыри состояли из нескольких деревянных келий, стоящих вокруг деревянной церкви, рядом с церковью стоит большой дом это монастырская трапезная. Весь монастырь окружен деревянным частоколом. Между кельями находились огороды, которые были для братии единственным способом наполнить амбары пищей. Как правило место где будет построен будущий монастырь, расчищается от леса руками самой братии из полученных бревен и сооружается церковь и другие постройки. При этом стоит заметить, что зимы на Руси суровые, а лето короткое по этому нужно было спешить. Но в отличие от западных монастырей. У русских монастырей есть периоды уклада монашеской жизни.

Вначале новые монастыри на Руси жили по особножительскому уставу; каждый брат строит себе свою собственную келью, обрабатывает свой огород, сам печется о своей одежде и пропитании, плетет корзины или занимается другим рукоделием, а потом за свои изделия выменивает у крестьян хлеб. В одиночестве пребывает он в своей келье и по своему разумению молится там и поет псалмы. Братия собираются вместе лишь на богослужения. Начальником у них обычно бывает основатель обители. В определенном смысле русское особножительство напоминает строй жизни палестинской лавры св. Саввы.

Но постепенно многие монастыри переходят к киновии. При общежительном уставе ни у кого из братии нет личного имущества, работают они на монастырь, и монастырь обеспечивает их пищей и одеждой. Все, что приносит огород или крохотное поле, идет в монастырский погреб. Монахам запрещено питаться у себя в кельях или хранить в них съестные припасы. Братия собираются в трапезной, где после общей молитвы и благословения настоятеля все иноки получают одинаковую пищу. Монастырские послушания распределяются настоятелем, без его разрешения или благословения ни один инок не предпринимает и не начинает ничего. Многие иноки отдаются в послушание пожилым монахам и во всем исполняют их волю. Часто отношения между пожилыми и молодым монахам имеют характер старческого руководства. Пожилые монахи, иногда имеющие в монастыре определенные должности, образуют монастырский собор, или собор старцев, который вместе с настоятелем управляет обителью.

Большую роль в древнерусской монастырской жизни играла личная духовная одаренность настоятеля. Именно в этом заключалось принципиальное различие между древнерусским иночеством и средневековым монашеством Запада. Там процветание монашества зависело от прочности организации, которая с самого начала в деталях определяла аскетическую жизнь братии ордена, ведя ее по определенному руслу. В Древней Руси, напротив, строй монастырской жизни определялся личностью основателя монастыря и игумена. Особое значение приобретали именно те обители, основателями которых были лучшие представители древнерусского подвижничества, чьи заветы соблюдались долго после кончины самих основателей. Ученики всегда стремились сохранить духовный настрой своих наставников, и если позже они сами становились основателями новых монастырей, то устраивали их в духе аскетической традиции своей религиозной alma mater. Тут надо особенно подчеркнуть, что для древнерусского инока главное было не в духовном содержании этой традиции, не в ее преимуществах или ее церковном признании, а скорее в личности, в духовном облике основателя обители. Часто объективное содержание аскезы отступало на второй план перед личностью самого аскета и его подвигами. Самое характерное в древнерусской религиозности — это то, что не сама система, а духовный пример носителей этой системы играет главную роль; древнерусский человек в своем христианском мире живет всегда в окружении этих примеров и образов — икон и святых, которые оживотворяют религиозную систему (догматы и веру) и ведут его к истинно религиозной жизни; эти образы говорят ему, что всякому человеку открыт путь к такой жизни по примеру прославленных святых подвижников.

Все это надо учитывать, когда мы обращаемся к древнерусскому монашеству, ибо в его истории обнаружилось, что образ подвижника имел гораздо больше значения, чем само подвижничество. Особенно ярко это сказалось в истории древнерусского общежития. Уже в киевскую эпоху, как упомянуто, существование общежития больше зависело от влияния св. Феодосия, чем от официального признания киновии самой совершенной аскетической системой монастырской жизни. По мере того как со временем образ основателя обители тускнел в памяти поколений, установленный им строй монастырской жизни страдал от этого и претерпевал искажения. В свою очередь, и возрождение общежития связано не с какими-либо распоряжениями и реформами церковных властей в XIV в., но с влиянием отдельных выдающихся подвижников, которые явились творцами этого возрождения. Переход совершался медленно и не везде равномерно. Не было это и реформой снизу, которая бы, вырастая из среды самого иночества, получила затем всеобщее распространение и, применяясь к усилению аскетических настроений в народе, накладывала бы на них свою печать. Возрождение киновии произошло и не в результате принципиального признания инициативы ее возобновителя, это было просто этапом на пути его собственного духовного роста. Не совсем ясно, сознавал ли возобновитель общежития необходимость введения киновии только для своего монастыря или для всех обителей. Роль реформатора, который ставит перед собой великую цель и ревностно стремится к ее осуществлению, очень мало подходила для смиренного древнерусского подвижника. Но смирению не противоречила надежда на то, что его собратья и ученики сохранят его отношение к иночеству.

Поэтому не будет преувеличением утверждать, что аскетическое и монастырское возрождение явилось следствием подвигов простого древнерусского инока. Мы имеем в виду основателя знаменитого русского монастыря, Троице-Сергиевой лавры, св. Сергия Радонежского.

Глава 2.1 особая роль христианства в культуре и государстве

Крещение Руси оказало огромное влияние на историю государства российского. Во первых принятие христианства позволило Руси войти в семью западных народов тем самым расширить экономические связи с Византией. Христианство плотно связало государство, и народ и пронизывало все слои жизни и культуру народа. Церковь всегда уделялось особое внимание на народа так и на само государства. Положившим начало христианизации стала женщина княгиня Ольга. А подхватившим это начинания был Владимир который 988году крестил киевлян а потом и всю Киевскую Русь. Это то был трудный процесс перехода от язычества и поклонения множеству богов к христианству и веру в единого бога. Но в отличие от запада крещения Руси было мирным, причинно в том сильная княжеская власть. Но и наличие многих крестьян и до крещения. Но даже при этих условиях на полную христианизацию ушла целая эпоха.

Утверждение христианской религии способствовало укреплению великокняжеской власти, ликвидации «дофеодальной Руси, вплоть до конца Х, когда в ряде восточнославянских земель существовали собственные князья под эгидой Киева. И действительно церковь всегда была за объединения земель вокруг православного правителя.

Христианство сыграло очень важную роль в идеологическом обосновании власти киевских князей над другими князьями. «С момента крещения на князя взирает... всемилостивое око благого бога. Князя сажает на престол сам бог».

Христианства на Руси, было утверждено в качестве государственной религии. Оно оказывало большое влияние на различные сферы общественной и религиозной жизни древней Руси. Во первых ускорилась уничтожения местных и племенных различий в разных волостях Руси. Во вторых было сформировано древнерусской народность с единым русским языком, общей культурой традиции, и этническим самосознанием. В третьих была ликвидирована местная языческая традиция, которая также мешало формированию этнической консолидации. Хотя различия в культуре и быту продолжали сохраняться и обнаружились позже, когда настал период феодальной раздробленности. И был усугубленной татаро-монгольским нашествием. Связи с этим отдельные части Руси обособились друг от друга или попали под власть иноземных завоевателей.

Крещение Руси стало важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура приобрела отличные черты до того не свойственные для языческой Руси.

Христианство на Руси стало самым большим фактором, ускорившим об единения и складывание единой древнерусской народности из восточнославянских племен. По тому, что с их различной культурой, бытом и традиции они не когда бы не об единились. Но христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания как этнического, так и обще государственного.

Можно упомянуть, что христианство принесло славянам письменность, был создан церковнославянский алфавит, составленный братьями и просветителями Кириллом и Мефодием во второй половине IX века.

Центром христианского просвещения стали монастыри, в частности самый знаменитым был Киево-Печерский монастырь, основанный Святым Антонием и Святым Феодосием во второй половине XI века. Первым летописцем истории государства стал преподобный монах Нестор. В монастырях были собраны большие библиотеки, в них ходили рукописных книги.

Но нужно сказать, что в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, и литература языческой Руси в это время была богатой и разнообразной. Но ее запретили как антихристианскую пропаганду. Это означало ее потерю. Специально не записывали на пергамент и бумагу эти сказания и эпосы. Определенная вина лежит на церковные круги, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.

Принятие христианства стало мощным толчком для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию в Древнюю Русь стали активно проникать труды Святых отцов. Также проникала мировая цивилизации. И наследие античной и Ближнее Восточной культуры.

Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Лет за сто до крещения Киевской Руси, христианство было принято в Болгарии. А в Чехии греческие и католические миссионеры боролись за влияниями. И Греки чтобы укрепить свои позиции выработали славянский алфавит и переводили на него христианских и культовых книг. Таким образом, Киевская Русь получила письменность на славянском языке. Уже при князи Владимире были построены и организованы школы. Ученики в них набирались принудительно из детей «народной чади». Что означает дети из верхних слоев общества.

Крещение оказало и огромную роль на технологическую сторону культурной жизнь страны. В частности на развитие техники обработки земли что способствовало увеличению увеличению сбора урожая в Киевской Руси. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, очень способствовало повышение потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского жития. Можно говорит что в значительной мере культура овощеводства была занесена из Византии вместе с монашеским уставом. Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. От византийцев русские узнали о технические приемах кладки стен, выведения сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов для их поддержания. Способ кладки древнейших киевских и новгородских церквей - греческий. Не случайно названия строительных материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков. И первые каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, вероятно, построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой христианской княгине - Ольге.

Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские,- отмечает И. Грабарь, - сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань). Тем не менее, русские работы показывают «хорошо усвоенный стиль византийских образцов, а их тематика в большинстве случаев церковная».

Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета.

Крещение Руси тесным образом привязало русских в семью не только христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции и достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Тем не менее, Владимир, креститель Руси, чувствовал свою державу полноправной среди других христианских народов. Но случилось страшное событие Рима - католики взяли Константинополь и византийская империя пала. После этого началось ускоренное обучения своих священников, а на киевскую кафедру был посажен Илларион Русин первый митрополит из русских. Но самое яркое событие и для государства и церковки это битва на Куликовом поле где бились два послушника Александр Пересвет и Сляба которых послал Сергей Радонежский

Заключение

Слова «монах» и «монастырь» имеют один общий корень. По греческие это моно что означает один и действительно монашество это одинокое спасение и духовное развития. Большую часть жизни монах проводит в одиночестве. Монахи не эгоистичные люди, они делают это для того, чтобы им ни кто не помешал жить по закону Божьему, либо только в уединение можно развить свой дух. Но в миру есть много соблазнов которые постоянно отвлекают нас от истины. Монахи жившие в одиночестве, редко находят единомышленников сегодня многим сейчас милея другие способы духовного возвышения не свойственных для нас. Но в старину люди были другие более сильная чем сейчас. Монастыри складывались из общин людей, объеденных общими интересами, идеями и образом жизни. Со временем эти общины обживались, вели общее хозяйство. Вот так и появились первые монастыри. Первые в мире монастыри появились в Малой Азии и на побережье Средиземноморья. Первые монастыри на Руси появились во времена Владимира Красно Солнышка креститель России. И монастыри России стали неотъемлемой часть русской культуры и истории. В разные времена и эпохи когда только становилось монашество и строились монастыри немногие тогда думали что Русь станет единственной православной державой на долгие времена. Но сначала нужно было учится у греков постигать таинства и изучать священные книги. И были времена когда монастыри служили крепостями а монахи меня рясы на кольчугу и в отличие от своих западных рыцарей монахов не забывали для чего они нужны не для покорения или разрушения, а для спасения и созидания. Но эти временя, проходили и наступал мир в монастырях размещались школы и библиотеки. Были и времена гонения и на церковь и на служителей ее и были гонители иноверцы и свои, и была держава наша царская или советская но церковь в всегда была с народом. Иноческая жизнь, или монашество, - есть удел только немногих избранных, имеющих «призвание», т. е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. В процессе исторического развития в монастырей и монашества появлялись свои правила - нормы поведения и образа жизни. И в наше время идеал монашества не исчерпал себя.