Психологические и социальные факторы

Герсковиц был первым, кто впервые отметил, хотя не вполне корректно определил терапевтическую природу шангоистского транса одержимости. Он утверждал, что те афро–американцы в культах Нового Света, которые регулярно переживали одержимость, были лучше адаптированы, чем их соплеменники, не имевшие подобного опыта [8]. Хотя ритуальный транс изначально действует как церемониальная терапия на физиологическом уровне, его психосоциальная польза также очевидна.

Во–первых, одержимость обеспечивает санкционированную реакцию на стресс и сопровождается разрядкой подавленных эмоций и фрустраций.

Во–вторых, ее целью является усиление эго путем обретения силы и социального контроля в ритуальной церемонии. Наконец, это состояние повышает общий престиж человека в определенной субкультуре.

Одержимость может быть реакцией на специфический индивидуальный стресс или стресс, вызванный распространившимся влиянием культуры. Например, в первом случае, как показали исследования Douyon культа Вуду, потери сознания (одержимость) случаются даже вне контекста церемоний после каких–либо серьезных личных огорчений – ссор, открытия обманов или смерти кого–либо из членов семьи [5]. Тогда одержимость выполняет функцию защитной реакции на стресс, и, тем самым, достигаются два преимущества: немедленная диссоциация от неприятной реальности и снятие ответственности за последующее поведение. Сходство в данных функциях транса обнаружено у умбанда* (Бразилия) и шангоистов, вверяющих свои проблемы в руки богов [12].

Взаимосвязь между ритуальной одержимостью и субкультурной фрустрацией более очевидна. Люди, принадлежащие смешанным сообществам, и маргиналы с большей вероятностью позволят себе вхождение в состояние одержимости как следствие глубокой фрустрации, дефицита образования и доходов и невозможности достичь социальной мобильности в сообществе в целом [10]. При отсутствии санкционированных способов достижения высокого положения культы одержимости позволяют справиться со стрессом, формируя собственную субкультуру с установленными средствами облегчения фрустрации и повышения престижа. Несмотря на то что последователи культа Шанго – это, в основном, бедные малообразованные темнокожие, принадлежащие к низшим классам общества, у них есть поддерживающая и тесно объединяющая их субкультура, а также чувство гордости и ощущение самореализации.

В обоих случаях ритуальная одержимость выступает как механизм психологической защиты, как нормальная адаптивная реакция, обеспечивающая поддержание целостности «Я». Защитные механизмы сами по себе универсальны, хотя их форма определяется культурой и зависит от ряда обстоятельств. Они необходимы для поддержания психологического здоровья, снижения тревоги и стресса и поддержания чувства собственной ценности. Защитные механизмы функционируют, соответственно, бессознательно и хотя содержат, в определенной степени, момент самообмана, их нельзя считать патологическими, пока это не переходит в крайность. Ритуальная одержимость, рассмотренная как защитный механизм, представляет собой общественно признанный способ совладания с различными стрессами – она позволяет мгновенно уйти от неприятной реальности, ослабить фрустрацию и достичь могущества, социального контроля и престижа. Следовательно, члены культа учатся впадать в одержимость, чтобы справиться с собственными проблемами. Те, кто испытывает ритуальный транс и одержимость в культе Шанго, в данном обществе не расцениваются как психически нездоровые, напротив, они высоко почитаются и считаются удостоенными благосклонности богов.

Шангоистская одержимость дает возможность выражения подавленных эмоций и разрядки фрустрации, в состоянии одержимости также разрешено такое поведение, которое было бы неприемлемым в других случаях. Одно из наиболее заметных проявлений ритуальной одержимости – это чрезмерно преувеличенная демонстрация силы, могущества. «Одержимые» зачастую соперничают, чтобы оказаться в центре внимания, и от них ожидают, что они выполнят сложные требования остальных участников церемонии. Феномен «демонстрации силы» является, по сути, усилением «Я», его можно объяснить тем, что большинство из нуждающихся в удовлетворении психологических потребностей наиболее часто проявляются в компенсаторных реакциях [21]. Действительно, в шангоистском культе женщины гораздо чаще, чем мужчины, впадают в состояние одержимости, что, по–видимому, свидетельствует о том, что женщины сталкиваются с гораздо большим количеством барьеров на пути к социальным достижениям. Позитивные эффекты одержимости включают также: контроль за действиями других членов культа, знаки признания, благоговейный страх и уважение со стороны религиозного сообщества, межличностные отношения, запрещенные в нормальных состояниях сознания, и инверсию сексуальных ролей. Терапевтически одержимость допускает направленное на достижение личных целей поведение, снимая с человека ответственность за него, позволяет удовлетворить потребности эго благодаря «обретению» силы и могущества, а затем – и обрести престиж в данном сообществе.

Трансовый опыт обусловливает и социальное признание, с усилением состояния одержимости растет и престиж. Однако качество одержимости также влияет на степень почтения в обществе. Значимыми факторами являются интенсивность и число вхождений в транс, количество позитивных поступков, совершенных в ИСС, а также статус «божеств», которые «овладевали» человеком [12]. Стоит заметить еще раз, что человек учится впадению в транс, который выполняет функцию психологической защиты и удовлетворяет потребности эго, что необходимо для поддержания целостности «Я».

Если смотреть шире, одержимость способствует укреплению социальной структуры шангоистского сообщества. Симпсон перечисляет такие его неочевидные последствия, как установление взаимодействия между личностью и обществом, обретение собственного индивидуального места в жизни культа, удовлетворение от приобщения к тайнам избранных и эмоциональное освобождение от обыденной жизни с ее повседневными обязанностями [18]. В конечном итоге, транс одержимости действует как терапевтический метод, который развился в контексте религиозной деятельности и приносит пользу и отдельному человеку, и сообществу в целом.

Заключение

Несмотря на традиционные попытки связать состояние одержимости с душевными заболеваниями, ритуальный транс в культе Шанго, по–видимому, выполняет терапевтическую функцию, принося пользу в психологической, физиологической и социальной сферах. Результаты научных наблюдений по ритуальному трансу говорят о том, что он действует подобно психиатрической технике отреагирования, включает интенсивные эмоциональные реакции, запредельное торможение и ведет к достижению нового уровня баланса в функционировании автономной нервной системы. На психологическом уровне транс может быть рассмотрен как защитный механизм – бессознательные способы снижения фрустрации и повышения самооценки. Наконец, на социальном уровне одержимость позволяет повысить собственный престиж в определенной субкультуре. В целом, этот вид транса сформировался – как естественное по происхождению ИСС – в контексте религиозной практики и действует как институционализированное, социально поощряемое терапевтическое средство совладания со стрессами, которые несет данная культура.

Литература

1. Beaubrun M. H. Mental Health and the Interaction of Cultures in the Caribbean // Proceedings, Tenth Biennial Conference of the Caribbean Fedtion of Mental Health. – Caracas, 1975.

2. Bourguignon E. Trance Dance // The Highest State of Consciousness / Ed. by J. White. – Garden City: Doubleday, Garden City, 1972. – P. 331–343.

3. Bourguignon E., Evascu T. Altered States of Consciousness Within a General Evolutionary Perspective: A Holocultural Analysis // Behavior Science Research, 1977. – V. 12. – P. 197–216.

4. Deikman A.J. Bimodal Consciousness // Archives of General Psychiatry, 1971. – V. 25. – P. 481–489.

5. Douyon E. L'examen au Rorschach des Voudistantes Haitiens // Trance and Possession States / Ed. by R. Prince. – R. M. Bucke Memorial Society, Montreal, 1966.

6. Gazzaniga M. The Split Brain in Man // The Nature of Human Consciousness / Ed. by R. Ornstein. – San Francisco, 1973.

7. Gellhorn E., Kiely W. F. Mystical States of Consciousness: Neurophysicho–logical and Clinical Aspects // Journal of Nervous and Mental Diseases, 1972. – V. 754. – P. 399–405.

8. Herskovits M.J. Cultural Anthropology. – N. Y., 1955.

9. Kiev A. Spirit Possession in Haiti // Am. J. of Psychiatry, 1961. – V. 118. – P. 133–138.

10. Kiev A. The Psychotherapeutic Value of Spirit Possession in Haiti // Trance and Possession States / Ed. by R. Prince. – Montreal: R. M. Bucke Memorial Society, 1966.

11. Lex B. Physiological Aspects of Ritual Trance // Journal of Altered States Consciousness, 1975. – V. 2. – P. 109–122.

12. Mischel F. A Shango Religious Group and the Problem of Prestige. – Ann Arbor, 1958.

13. Neher A. Auditory Driving Observed with Scalp Electrodes in Normal Subjects // Electroencephalography and Clinical Neurophysiology, 1961. – V. 13. – P. 449–451.

14. Ornstein R. The Psychology of Consciousness. – Freeman, 1972.

15. Prince R. (ed.) Trance and Possession States. – Montreal, 1966.

16. Sacerdote P. Applications of Hypnotically Elicited Mystical States to the Treatment of Physical and Emotional Pain // International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 1977. – V. 25. – P. 309–322.

17. Sargant W. The Mind Possessed. – N. Y., 1974.

18. Simpson G. E. Religious Cults of the Caribbean, Institute of Caribbean Studies. – Puerto Rico: San Juan, 1970.

19. Tart C. (ed.) Altered States of Consciousness. – N. Y., 1969.

20. Verger P. Trance and Convention in Nago–Yoruba Spirit Mediumship, 5; Mediumship and Society in Africa / Eds. by J. Seattle and J. Middleton. – L.: Routledge and Kegan Paul, 1969. – P. 50–68.

21. Walker S. Ceremonial Spirit Possession in Africa and Afro–America. – Brill Leiden, 1972.