СТУПЕНИ АТМА-ВИЧАРЫ

Существует также три ступени Атма-вичары - это немного другая оценка. Первые две относятся к нидидхьясане. Последняя относится к Сахаджа-стхити.

Итак, первая ступень - это жесткая концентрация на уровне ума с погружением внутрь и отрицанием мира. При этом сильно теряется действие в осознавании. Это то, что хорошо для ритритов, но не для обычной жизни. В этом состоянии нет присутствия Сахаджа-стхити, потому что Сахаджа-стхити - это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на Ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Сахаджа-стхити нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Т.е. если мирские объекты возникают, то концентрация будет разрушена. В сущности, это ступень неопытного практикующего.

Вторая ступень. На этом уровне уже возникает нидидхьясана (непрерывное умосозерцание). В ритрите вы держите концентрацию на Ахам-вритти постоянно, но если ритрит закончится, она тоже закончится. Пока вы в ритрите, вы держите и достигаете нидитхьясаны таким способом.

Вторая ступень нидидхьясаны другая.

Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания Ахам-вритти через отталкивание, через восприятие внешних объектов. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание Ахам-вритти. Это не то же самое, что и работа с тройной формулой: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы занимаетесь только Атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания.

Это более высокая ступень Атма-вичары При этом дхьяна не падает. Т.е. вы держите такую же дхьяну как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы возбуждать уровень Атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны.

Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенная вещь среди практикующих.

Один практикующий мне жаловался: “Да, я хожу в городе как непостижимое существо. Я все время в Атма-вичаре, но у меня есть привязанность к книгам. Я подхожу к книгам и думаю: “Сейчас я сумею возбудить энергию Атма-вичары интересом к книгам”. Через пять минут я чувствую, что у меня интерес к книгам и нет вообще никакой Атма-вичары. Стоит мне признать это, все уже заканчивается, и я выполняю концентрацию на книгах. Я побыстрее убегаю оттуда, пытаясь восстановить состояние Атма-вичары”.

Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для возбуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что возбуждаем только ум и нет никакой Атма-вичары. Но если правильно воспринимать внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания Атма-вичары.

Действие в осознавании здесь теряется незначительно, т.е. до некоторой степени вы можете действовать в этом мире. Оно теряется, но не совсем, как в первом случае. Это более продвинутый уровень. Здесь не нужно вводить формулу: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на Атма-вичаре.

Однажды со мной произошел следующий случай. В это время я, как обычно, непрерывно практиковал Атма-вичару. Прошел уже где-то год после того, как я достиг нидидхьясаны, и я удерживал ее,непрерывно. Это было потрясающее сознание, которое восхищалось способностью его удерживать. Если ты бежишь на автобус и в это время интегрируешься, удерживая Атма-вичару на уровне второй дхьяны - это что-то! Или если ты даешь деньги кому-либо и при этом каждое мельчайшее движение отслеживаешь, может, не подобно Будде, который отслеживал 10 в минус 27-й степени мелькания глаза, но ты очень хорошо все отслеживаешь, возникает такое сознание.

И с таким сознанием и вот таким взглядом (расширяет глаза) я зашел в частную лавку, где продавали книги. Тогда продавец подошел ближе и стал рядом, контролируя мои действия. Он почувствовал, что что-то не то и насторожился.

Но я просто хорошо концентрировался и находился на этом уровне - самовозбуждение осознавания без потери концентрации (дхьяны) на ахам-вритти. Действие в осознавании теряется, но незначительно. Вы можете действовать, но вы немного как бы заторможены, потому что вам нужно делать и Атма-вичару, и учитывать этот мир. Это хорошо для группы обеспечения Хинаяны, которая делает Бхакти молча с мауной, не спеша, немного заторможено, но осознавая.

Здесь еще нет полного Сахаджа-стхити, но оно более устойчиво чем в первом случае и зависит от поддержания осознавания внешних объектов. Если внешние объекты будут беспокойными, оно тоже потеряется.

Третий уровень - это уже не нидидхьясана, а Сахаджа-стхити. Это распространение ахам-вритти на все окружающее - это интеграция, это переход к Лайе.

Вначале была точечная ахам-вритти, затем ахам-вритти начала отталкиваться от внешних объектов, немного их признавать и брать их энергию для возбуждения. Наконец, на третьем уровне, нидидхьясана перерастает в настоящее Сахаджа-стхити. Это уже не удержание чувства “я”, это не пребывание в чит-джада-грантхи - это начало растворения чит-джада-грантхи, переход в Лайю (растворение).

Вы начинаете видеть “Я” во внешних объектах: в домах, деревьях в облаках, вы начинаете осознавать некое расширенное присутствие, и это присутствие имеет ясность, четкость - оно очень глубокое, и внешние объекты не забирают его как раньше. Вы чувствуете, что теперь вы можете как угодно впитывать объекты, расширяться, воспринимать объекты, но везде вы видите только ахам-вритти.

Тогда вы видите, что ахам-вритти - это не маленькое чувство в маленьком теле, а это тотальное присутствие. И вы видите луну или звезду, но вы не видите нечто отдельное, вы чувствуете их как часть себя - это очень потрясающее состояние. Вы видите, что одновременно с восприятием луны или с восприятием самой далекой звезды, есть вы как сознание, как воспринимающий. И там, где есть звезда, там есть и вы - воспринимающий, значит, это часть вашего единого сознания.

Тогда вы движетесь, но на самом деле ничего не движется - это трансцендентальное присутствие всегда остается. Вот это - Сахаджа-стхити.

Затем вы работаете с его углублением и удержанием, на что у вас уходит вся жизнь. Это переход к Лайе, к растворению. После этого наступает полное Сахаджа-стхити, когда никакие факторы внешних объектов не разрывают вашу самоидентификацию, ничто кроме осознавания, естественного присутствия, для вас не является настоящим, ничто не является серьезным - все исчезает: все миры, все люди, воспринимающий, воспринимаемое, все дхармы, вся ваша накопленная карма, все мысли - все начинает исчезать. Не то, что оно начинает исчезать - вы понимаете бессущностность этого, и вы видите, что это просто следствие выхода из Сахаджа-стхити. И вы просто всегда удерживаете Сахаджа-стхити.

Если же вы что-либо делаете, то, удерживая Сахаджа-стхити, вы это делаете как лилу, в игровом варианте. И когда вы укореняетесь в этом - это ступень Стхита-праджня (устойчивый в мудрости).

Когда вы обретаете этот центр, то вы чувствуете, что его вы не можете потерять во сне, вы его не можете потерять при сновидениях, вы его не можете потерять вообще никогда. Более того - он никогда и не терялся.

P. S. Эта лекция возникла благодаря монаху Сат-Чит-Ананде, который просил меня когда-то прочитать лекцию по Атма-вичаре для книги.

ответы на вопросы

На первых фазах медитации, у меня возникает страх, что самостоятельно у меня ничего не получится. В ритрите оно интенсивно, качественно и настолько великолепно…, но я боюсь, что когда я сам, то не смогу выполнить медитацию.

Когда вы практиковали дома - хуже получалось?

Несомненно.

Здесь вы ведь будете практиковать вместе с нами целую неделю, поэтому у вас должно получиться. Когда вы попадаете в поле высокой энергии, у вас могут происходить опыты сами по себе, даже без приложения усилий. Поэтому важно, где вы практикуете.

Ощущение “Я” должно быть в голове или в сердце?

В Хридайям. Ощущение “Я” называется также Хридайям - Духовное Сердце. Но на самом деле, вы не найдёте его в конкретном месте в этом теле. Ощущение “Я” может переживаться в любом месте. Если вы концентрируетесь жёстко на ахам-вритти, у вас будет ощущение “Я” именно в голове, в области макушки. За счёт практики работы сознания, прана движется по каналам. Ветер движется по каналам, и в местах, соответствующих вашей карме, он останавливается - вы там чувствуете “Я”. Но в принципе, оно может ощущаться в любом месте. И вы не должны держать его в голове. Держите где-то немного глубже уровня сердца.

Иногда это чувство “Я” расширенное, а иногда точечное, сконцентрированное. Я в этих случаях начинаю беспокоиться. Как правильно?

Концентрируясь на чувстве внутреннего “Я”, вы должны достичь дхьяны. Дхьяна - это степень вашей концентрации. На уровне первой дхьяны вы испытываете блаженство. На уровне второй дхьяны - радость. На уровне третей дхьяны - глубокое осознавание. Это точечная концентрация. И вы должны достигать насколько возможно сильной фиксации на этом чувстве “Я”. Это подобно концентрации в Раджа-йоге на точку. В данном случае роль точки выполняет ахам-вритти. Это тонкая точка, только в вашем сознании - сукшма дхарана.

Сукшма дхарана - это самый высший вид дхараны. Вы должны достигать ясности за счёт такой точечной концентрации на внутреннем чувстве “Я”, но затем вы должны переходить к расширению. Расширение - это следующая ступень. Когда вы достигаете глубокой концентрации на внутреннем чувстве “Я” и чувствуете, что её хватит, чтобы расширить своё сознание, вы переходите к расширению.

Выполняя такую пульсацию, вы смотрите: вот вы концентрируетесь на внутреннем чувстве “Я”, вот всё ваше сознание собранно в “Я”, все ваши чувства, весь мир сводится к одной мысли - ахам-вритти - больше ничего не существует, ни тела, ни этого мира, ни других мыслей, ничего. Вы достигаете такой предельной фиксации на внутреннем чувстве “Я”.

Когда же ваш ум немного притупляется или вы устаёте, вы, наоборот, расширяете сознание. Вы пытаетесь этот предельный пик осознавания, достигнутый в концентрации, развернуть и расширить техниками и приемами для расширения.

Когда вы расширяете сознание, вы чувствуете, что вы можете его расширить только до некоторой степени, а дальше наступает тамас - затуманенное, спутанное мышление, неясность - мысли вас снова одолевают. Тогда вы снова возвращаетесь к прежней концентрации на ахам-вритти и вот так пульсируете своим сознанием. Во время такой пульсации вы должны достичь глубокой концентрации на ахам-вритти - насколько возможно. А во время расширения вы должны достичь насколько возможно большего расширения сознания.

Ты - в тысячах звёзд,

Ты - в мириадах Вселенных,

Ты - Свет Нерождённый,

Date: 2015-07-23; view: 483; Нарушение авторских прав