Беседы с Аннамалаем Свами 6 page

Бхагаван писал в одном из своих стихов («Улладу Нарпаду», ст. 4): «Если у тебя есть форма, то и у Бога есть форма; если у тебя нет формы, тогда и у Бога ее нет».

Если во всех формах ты способен видеть проявления Бога, то как ты можешь говорить, будто у Бога нет формы? В «Рибху Гите» сказано: «Все формы суть Брахман».

Вопрос: Я где-то читал, что все формы суть Его формы, и все же у Него нет формы. Аннамалай: Да. На поверхности океана много волн, которые придают ему внешнюю форму, но сама по себе вода бесформенна. Маниккавачагар говорил: «Бог есть и свет и тьма; Он и мужчина и женщина; Он и реален и ложен; Он – это все».

Вопрос: Недавно я получила письмо от друга. Пока я его читала, я наполнялась счастьем. Мойум был взволнован. А потом я подумала: «К этому человеку у меня есть привязанность. Моя любовь не одинакова для всех».

Аннамалай: Если ты любишь какого-то конкретного человека, то это нехорошо. Почувствуй любовь ко всем. В ней отсутствие желания.

Вопрос: У меня есть хороший друг, который десять лет просидел в тюрьме. Он доведен до отчаяния. Могу ли я что-то сделать, чтобы ему помочь? Аннамалай: Вся Вселенная управляется Богом. Нам следует всякое бремя складывать к его стопам. Оставь Богу бремя управления миром. Бог уже решил, какие действия наши тела будут выполнять в этом мире. Тело твоего друга в тюрьме согласно Божьей воле. Но Бог не лишает свободы человеческий ум. Люди всегда свободны в том, чтобы обратиться к нему. Они всегда могут повернуться к Я и перестать ассоциировать себя с деяниями тела.

Если ты хочешь помочь своему другу, пошли ему несколько книг Бхагавана. Тогда у него будет возможность узнать о своем собственном Я. Если он поймет их, он сможет попытаться достичь внутренней свободы, даже несмотря на то что его тело находится в тюрьме. Он, вероятно, страдает от того, что его тело заключено в тюрьму. Если он, читая наставления Бхагавана, хотя бы отчасти начнет понимать, в чем состоит его истинная природа, он может прийти к пониманию, что в тюрьме находится только его тело. Никто не может посадить в тюрьму Я. Если он научится отождествлять себя с подлинным Я, он станет свободнее своих тюремщиков.

Следствием нашего неведения относительно Я являются только несчастья и страдания. Твой друг, вероятно, чувствует себя несчастным, потому что думает, что его посадили в тюрьму. Те, кто вне тюрьмы, в большинстве своем также несчастны, потому что они ограничивают себя, отождествляя с телом. Люди вне тюрьмы все находятся в заключении. Они заключили себя в свои собственные тела, ложно отождествившись с ними. Люди, которые пребывают в неведении о Я, ведут несчастливую жизнь, будь то в тюрьме или вне ее.

Ауробиндо в тюрьме много занимался садханой. И Ганди тоже. Если у тебя правильное к этому отношение, тюрьма может быть очень подходящим местом для медитации.

Вопрос: Чтобы утвердиться в Я, требуется много усилий. Я неуверена, что мой друг способен совершать усилия. Аннамалай: Да, требуется огромное усилие. Когда дерево сырое, оно сразу не загорится. Сначала его нужно просушить на солнце. Когда наш ум просушился благодаря постоянным медитациям, одна искра Я воспламенит его.

Некоторые люди подвергаются большим страданиям из-за своей прошлой грешной кармы. Это страдание до некоторой степени очищает ум, точно так же как солнце высушивает сырые дрова. После того как ум очистится до определенного уровня, он делается более подходящим для джняны.

Бог часто создает для нас множество трудностей, просто чтобы отвлечь наше внимание от мира и обратить на Я. Когда у нас что-то болит и мы расстраиваемся, мы начинаем задаваться вопросом: «Что мы можем сделать такого, что помогло бы избавиться от этих страданий?» И мы часто обращаемся за помощью к Богу. Страдания этого мира часто являются подарком от Бога. Именно через врата нужды и страданий мы можем войти в царствие Божье. Страдание кажется существующим только из-за того, что мы отождествляемся с телом и умом. В реальности нет ни нужды, ни страдания.

Бхагаван обычно говорил: «В Божьем творении нет ничего неправильного. Нужда и страдание существуют только в уме».

Если мы страдаем из-за ложных идей о себе самих, мы можем научиться выходить за пределы страдания, отказываясь от этих идей или обращаясь к Богу. Страдание дает нам стимул бежать от собственного самоограничивающего невежества. Если бы Бог не посылал эти подарки в виде нужды и страдания, многие люди удовлетворились бы проживанием своей жизни вдали от Бога и в неведении относительно своей истинной природы.

Вопрос: Сжигает ли карму полностью милость Гуру? Может ли Гуру забрать часть нашей прошлой плохой кармы?

Аннамалай: Я служил Бхагавану многие годы. Благодаря моей долгой службе Бхагавану – от всего сердца и с полным посвящением этому ума – кармы моих предыдущих жизней были легко стерты. И все его милостью. Когда этот период закончился, Бхагаван сказал мне: «Твои кармы кончились». Я не ожидал, что Бхагаван даст мне такое великое благословение.

Найдешь ты или нет такого великого Гуру, как Бхагаван, зависит от твоей кармы. Нечего даже надеяться найти такого Гуру, если в предыдущих жизнях не выполнял тапас.

Путь джняны для тех, у кого осталось совсем мало кармы. Те, кому еще предстоит отработать много кармы, не могут успешно следовать путем джняны, потому что у них нет способности оставаться безмятежными и недвижимыми. Только те, кто научился пребывать в недвижи́мости и безмолвии, могут остаться в Я.

Если кому-то настолько повезет, что он найдет Гуру, подобного Бхагавану, то ему следует остаться с ним и служить ему от чистого сердца. К Бхагавану приходило много людей, они выполняли севу (служение) и говорили, что хотят Самореализации. Спустя какое-то время многие из этих людей забывали о той цели, ради которой пришли к Бхагавану. Они начинали барахтаться в политических играх ашрама и вскоре теряли свое желание Самореализации. Другие получали несколько хороших переживаний и уходили, думая, что учиться больше нечему.

Если тебе представился случай остаться с Гуру, не следует растрачивать впустую счастливую возможность, покидая его, или потакать делам суетным, находясь рядом с ним.

Вопрос: Я читал, что если кто-то усиленно медитирует, процесс медитации продолжается и ночью. Незадолго до того как лечь спать, я повторяю себе: «Я не тело, я не ум, я изначально существующее Я». Будет ли от этого толк? Будет ли это работать ночью? Аннамалай: То, что ты делаешь, очень хорошо. Если ты идешь спать с этим сильным господствующим в уме убеждением, оно будет работать и когда ты спишь. Если эта идея присутствует, пока ты спишь, на следующее утро эта мысль сама собой придет как первая мысль дня.

Вопрос: Свами часто говорит, что нам не следует отождествлять себя с телом. Если я отвергну идею о том, что это тело мое, какой еще инструмент смогу я использовать, чтобы осознать Я? Разве мне не нужно до некоторой степени быть отождествленной с телом, чтобы использовать его для садханы? Аннамалай: Ты носишь рубашку. Означает ли это, что ты должна принимать эту рубашку за самою себя? Ты носишь рубашку, чтобы было теплее, но ты же не говоришь: «Я – рубашка». Ты можешь использовать тело в качестве инструмента для осознания Я и не думая: «Я – это тело». Просто рассматривай тело как полезный инструмент.

Вопрос: Некоторые аспекты этого учения меня озадачивают. Нет сомнения в том, что Бхагаван был реализованным, но в том состоянии он, тем не менее, осознавал свое тело. Когда Бхагаван болел, он не говорил «мне больно», он говорил «ему больно». А поскольку у него все же было осознание боли в теле, он должен был все еще до некоторой степени отождествляться с ним. Аннамалай: Даже когда тело испытывало боль, Бхагаван был запределен ему. На него не воздействовало ничего, что происходило с телом.

Вопрос: Он был запределен ему в том смысле, что оно его не интересовало и не беспокоило, но он, тем не менее, осознавал, что тело испытывает боль. Аннамалай: Было осознание боли, но не было ощущения: «Это мое тело; больно мне». Ты можешь осознавать птиц, порхающих вокруг дерева, не думая при этом: «Я являюсь этим деревом, и эти птицы мои». Вот так и Бхагаван мог осознавать ощущения тела, не думая: «Я – это тело, и эта боль моя». Бхагаван носил тело, так же как другие носят дхоти.

Ты придаешь слишком большую важность телам: и телу Бхагавана, и своему собственному. Это возможно – существовать, ни в малейшей степени не осознавая тела. То, что ты испытываешь в глубоком сне, должно тебя убедить, что такое возможно. Все твои вопросы и сомнения приходят с уровня «тело-ум», исходят из идеи, что ты – это тело и личность. Ты можешь понять, каковы взаимоотношения между телом и Я, переживая Я таким, каково оно есть на самом деле. Но чтобы получить это переживание, ты должна сначала отказаться от идеи, что являешься телом и личностью. У тебя никогда не будет этого переживания, пока ты все еще цепляешься за ошибочные идеи по поводу тела. Ты не разрешишь своих сомнений по поводу тела, обсуждая их, – ты разрешишь их, только от них отказавшись.

Вопрос: Каковы взаимоотношения между истинным «Я» и ложным «я»? Какова связь между ними? Аннамалай: Как могут быть какие-то взаимоотношения или какая-то связь между тем, что одно только и существует, и чем-то таким, чего никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего ума? Только Я существует. У него нет взаимоотношений или связей с чем бы то ни было, потому что нет ничего, отдельного от него, чтобы оно с ним как-то соотносилось. Ложное «я» не обладает подлинностью – это просто ошибочное мнение. Когда ты в конце концов перестаешь верить в то, что являешься личностью, вселившейся в тело, ты осознаешь то, чем на самом деле являешься.

Если страдающий косоглазием посмотрит на Аруначалу, он увидит две вершины вместо одной. Если бы такой человек не знал, что видит мир искаженным, он мог бы подумать: «Каковы взаимоотношения между этими двумя вершинами? Как мне построить мост между ними?» Для такого человека есть лишь один подходящий ответ: «Твое видение ущербно. Если ты исправишь свое зрение, то увидишь, что существует только одна вершина. Ты увидишь, что вторая вершина никогда не существовала нигде, кроме твоего ума».

Твое духовное видение имеет изъян. Оно заставляет тебя видеть объекты вместо одного лишь Я. Ты можешь вылечить этот изъян, утвердившись в Я. Ништха не осознает множественности, он осознает одно только Я.

Вопрос: Я наблюдаю, как это учение развивается внутри. Этим утром, когда я проснулся, моей первой мыслью было: «Я обретаю убежище у стоп Бхагавана». Но потом сразу же возникла вторая мысль: «Кто обретает убежище?» Думаю, что это новое отношение – следствие наставлений Свами.

Аннамалай: То, что ты задаешься этим вопросом, правильно.

Вопрос: Я чувствую внутри своего рода алертность. Аннамалай: Если ты исследуешь источник мысли, как только она появляется, твое внимание переадресовывается Я. Я всегда алертно. Это его природа.

Вопрос: Я привык держаться за что-то, например за форму Бхагавана. Это часть моего стремления к безопасности. По каким признакам я могу судить о том, что желание быть в безопасности уходит? Аннамалай: Ты крепко держишься за настоящего Бхагавана, только когда отказываешься от всякой поддержки. Отказываясь от всякой поддержки, ты не отказываешься от безопасности, ты обретаешь большую безопасность в подлинном Бхагаване.

Даже образ, форма Бхагавана – майя. Он обитает в нас как Я. Вот подлинный Бхагаван. Святой Маникка-вачагар после того, как получил благословение Шивы, написал песнь, в которой воздает хвалу Шиве, называя его майявадин (тот, кто предлагает нам веру в майю). Мы должны с помощью Гуру понять правду о майе, а потом, пользуясь его милостью, выйти за ее пределы.

Чиннасвами однажды попытался напугать меня, сказав: «Не верь тому, что тебе говорит Бхагаван. Он майявадин. Он собьет тебя с толку и обманет».

Я ответил: «Он может обмануть мое тело и ум, но, делая так, он покажет мне Я».

Однажды, в первые годы моего пребывания здесь, я пошел на гору, чтобы посетить пещеру Мангового Дерева, где Бхагаван раньше жил. Рядом с ней в позе падмасана сидел садху с длинными спутанными волосами. Я подумал, что этот человек только притворяется садху, и вошел в пещеру, не обращая на него внимания.

Когда я вышел и прошел мимо него, он гневно вскричал: «Ты прошел мимо меня, не сделав намаскарам! Я тебя за это прокляну! Ты будешь уничтожен!» Я засмеялся и сказал: «Я пришел к Аруначале, потому что хотел, чтобы меня уничтожили. Пусть же твое проклятие сбудется, потому что я хочу уничтожения своего эго!»

Садху очень расстроился, когда увидел, что я совершенно его не испугался.

Вопрос: На днях Свами говорил, что можно жить здесь, у подножия Аруначалы, но если ум человека находится не здесь, он ничего не добьется, здесь оставаясь. И «Аруначала Пуранам», и Бхагаван говорят, что просто мысль об Аруначале может привести к мокше. Как следует понимать эти утверждения в свете того, что говорит Свами? Аннамалай: «Те, кто думает об Аруначале, обретутмукти», – в писаниях сказано так. Но даже если кто-то находится у Аруначалы, он может не испытывать никакого почтения к горе.

Можно не считать ее Богом. Многие люди живут здесь, лишь иногда мимолетно о ней думая. Как мы можем делать вывод, что такие люди живут с Аруначалой? Дело в том, что ты находишься там, где пребывает твой ум.

Если кто-то здесь живет, но его ум целиком занят мыслями о другом месте, то он на самом деле и находится в том месте. Вот история, которую обычно рассказывал Рамакришна Парамахамса.

Однажды два друга пошли послушать лекцию на тему «Бхагаватам». Пока они туда шли, один из них подумал: «Ну что толку в этом „Бхагаватам“? Дай-ка я лучше вместо этого схожу к проститутке и получу удовольствие». И он пошел в дом к проститутке, а его друг пошел слушать лекцию. Пока первый человек лежал с проституткой, он начал чувствовать себя немножко виноватым за то, что сделал. Он подумал про себя: «Как хорошо было бы использовать это человеческое воплощение, чтобы слушать истории о Господе и медитировать на Господа». И он начал с интересом вспоминать о тех историях из «Бхагаватам», которые уже слышал раньше. Из-за этих чувств его ум был с «Бхагаватам», несмотря на то что его тело было с проституткой.

Другой человек, который пошел слушать «Бхагаватам», думал о том, что его друг мог бы делать с проституткой. Он думал про себя: «Должно быть, мой друг проводит время гораздо веселее меня». Его тело присутствовало на беседе, но его ум был не с «Бхагаватам». Он был с проституткой.

Тот человек, который был с проституткой, заработал пунью за прослушивание «Бхагаватам». Другой человек, несмотря даже на то что физически он и присутствовал на беседе, принял на себя грех за пребывание с проституткой.

Вопрос: Получается, что когда Бхагаван говорил, что мысль об Аруначале дает мукти, он не имел в виду единичную случайную мысль, он имел в виду, что удерживать ум на Аруначале следует постоянно. Аннамалай: В «Акшаранамалаи» есть стих: «О Аруначала! Когда я думаю о тебе, а значит, попадаю в сеть твоей милости, ты, как паук, туго связываешь меня и поглощаешь меня».

Если подумать об Аруначале хотя бы раз, Аруначала отвечает, стараясь втянуть тебя в себя. Она это делает, заставляя тебя думать о ней все больше и больше. Когда эти мысли сильны и постоянны, это заставляет тебя полностью сдаться. Подобно пауку, она затем затягивает тебя в свои сети и окончательно уничтожает. Так что в том случае, если преданный готов, можно сказать, что и единичная мысль об Аруначале может постепенно привести к освобождению.

Вопрос: Связь с Аруначалой, она только в сердце или и в уме тоже? Аннамалай: Первый стих «Акшаранамалаи» имеет два значения:

1 О Аруначала! Ты вырываешь с корнем эго тех, кто думает о тебе в Сердце.

2 О Аруначала! Ты вырываешь с корнем эго тех, кто думает «Аруначала я есть» [43].

Так что можно иметь связь как в уме, так и в Сердце. Связь в Сердце, конечно, лучше, поскольку это и есть подлинная Аруначала.

Вопрос: Некоторые люди не почитают Аруначалу. Они просто живут и работают здесь. Приносит ли им какую-то пользу та энергетика, которая исходит от горы? Аннамалай: Ты можешь взять из океана столько воды, сколько сможешь унести, но если ты не станешь утруждать себя тем, чтобы спуститься к берегу с ведром, ты не получишь вообще ничего. Аруначала дает свою милость только тем, у кого есть хоть какой-то сосуд, чтобы его наполнить. Если ум наполнен любовью к Аруначале, он автоматически создает пространство внутри себя, которое способно принять некоторую долю милости.

Многие делают прадакшину вокруг горы Аруначала. У них много желаний, они многого хотят достичь. Разумеется, они могут получить то, что хотят. Но если ты делаешь гирипрадакшину в качестве садханы, для того чтобы обрести знание Я, тогда ты именно это и получишь.

У большинства людей есть много желаний, исполнения которых они хотят. Но редко кто скажет Богу: «Я не хочу ничего. Сделай так, чтобы у меня не было желаний, вот мое единственное желание». Такой человек подойдет для того, чтобы получить милость.

В «Кайвалья Наванитам» есть стих:

Если подойдешь к дереву, окажешься в тени;

если подойдешь к огню, согреешься;

если подойдешь к реке и напьешься,

твоя жажда будет утолена;

если приблизишься к Богу, обретешь Его милость.

Если ты к Нему не приблизишься

и не получишь милости, разве Его в том вина?

Большую милость получает тот,

кто совершенно не имеет желаний.

У такого человека нет даже желания мокши.

Вопрос: Насколько эффективна прадакшина вокруг Аруначалы? Она так же полезна, как и медитация на Я? Аннамалай: Аруначала излучает благодать Я. Если ты обходишь ее с почтением, держа свой ум в тишине или думая о Я, ты получаешь сатсанг Я. Великая духовная сила исходит от Аруначалы. Ее можно почувствовать, если идешь к горе со смирением, почтением и тихим умом. Если прадакшина вокруг Аруначалы делается с правильным отношением, очищаются как ум, так и тело. Если у тебя есть ощущение, что хочется сделать прадакшину, значит сделай. Пока идешь, медитируй. А если в другой раз тебе захочется посидеть в медитации, то посиди в медитации. И то и другое по сути одно и то же, если делается должным образом. Что бы ни делало тело, всегда следует прочно удерживать осознание Я. Главный момент как прадакшины, так и медитации – отказ от отождествления с телом, утрата идеи я-есть-тело.

Вопрос: Я чувствую, что Аруначала подобна матери, которая отправится со мной в любое место, даже когда я буду в другой стране. Аннамалай: Аруначала никуда не отправляется. Аруначала – это Я, а Я не приходит и не уходит. Слово ачала на санскрите означает «недвижимый».

Вопрос: В «Аруначала Махатмьям» есть стих, в котором говорится, что все те, кто живет в радиусе тридцати миль от Аруначалы, достигают освобождения без усилия или посвящения [44]. Что Свами думает об этом стихе? Аннамалай: Для освобождения необходимо постоянно держать Аруначалу в памяти. Нужно также иметь веру в Аруначалу и вручить себя ей. Аруначала – это чистое Сознание, это не инертная глыба камня. Если у тебя есть вера в то, что Аруначала – это Гуру, который поведет тебя, она откликнется и будет руководить тобой должным образом. Но чтобы получить такое руководство, нужно вручить себя горе и иметь сильную веру в нее.

Аруначала подобна огню: если подойдешь близко, то можешь согреться или даже обжечься. Но если ты обособляешь себя, даже если физически ты близко, ты можешь не почувствовать жара.

Вопрос: Я чувствую сильную привязанность к Аруначале. Я также чувствую необходимость быть в тишине и уединении. Не знаю даже, как я смогу жить вдали отсюда, снова в том внешнем мире. Аннамалай: Привязанности и желания обычно создают зависимость. Но желание оставаться здесь, у Аруначалы – это хорошее желание и его можно поощрять. Это очень хорошо – быть привязанным к Аруначале, потому что Аруначала – это Я. Когда ты думаешь об Аруначале, ты разворачиваешь ум в сторону Я.

Вопрос: В большинстве случаев, когда я следую практике «Кто я?», я стараюсь прочувствовать присутствие «Я есть» внутри себя. Но иногда мне просто нравится ощущать, что я каким-то образом нахожусь в присутствии Бхагавана. Бывает, что когда я смотрю на его изображение, оно наполняется светом. Когда я вижу Бхагавана таким, я всегда ощущаю радость и умиротворение. В таких случаях я ничего не прошу у Бхагавана. Мне просто нравится сидеть и наслаждаться его присутствием.

Иногда у меня есть потребность любить и быть любимым. В такое время я чувствую, что в самоисследовании есть что-то сухое, что оно лишено эмоций. Но несмотря на это, в большинстве случаев я следую путем самоисследования. Только иногда у меня бывают эти периоды бхакти. Когда они заканчиваются, я возвращаюсь к самоисследованию с еще большей энергией и, пожалуй, добиваюсь лучших результатов. Поэтому я часто прекращаю самоисследование и смотрю на изображение Бхагавана. В таких случаях мне доставляет огромное удовольствие представлять, что я сижу перед настоящим Бхагаваном. Что Свами думает о таком подходе и такой практике?

Аннамалай: Если есть желание добиться прогресса на духовном пути, нужно держать внимание на Я. Но поскольку Бхагаван – это тоже Я, ты можешь добиться прогресса и думая о нем. Это хорошо, когда чувствуешь любовь и преданность Бхагавану. Чем больше мы его любим, тем больше в ответ его милость изливается на нас.

Вопрос: Я хотел это узнать, потому что иногда у меня возникает ощущение, будто бы я смотрю на реальную физическую форму Бхагавана. В таких случаях я чувствую глубокий покой. Я не уверен, что должен потакать себе, погружаясь в эти состояния. Аннамалай: Когда я раньше смотрел на фотографию Бхагавана, он, казалось, говорил мне: «Я вышел за пределы этого тела и утвердился в качестве Сознания. А теперь ты попробуй сделать то же самое».

Бхагаван – это Я. Если сконцентрируешься на его образе, он позовет тебя за собой. Он постарается вытянуть тебя в истинное Я.

Вопрос: Иногда я чувствую себя ребенком. Я чувствую, будто держу Бхагавана за руку. Я также чувствую, что он укрывает и защищает меня. Такое странное, похожее на детское ощущение, как будто я напуган всем вокруг, кроме Бхагавана. Аннамалай: Иметь любовь к Бхагавану и иметь любовь к собственному Я – это одно и то же. Если у нас есть любовь и преданность по отношению к форме Бхагавана и мы предаемся ему, он приведет нас к реальности.

Я, Сознание, невозможно увидеть, потому что это не объект, который может восприниматься. Но мы можем удерживать внимание на Я опосредованно, получая даршан через форму Бхагавана.

Вопрос: По-моему; путь бхакти – это путь без усилия. Когда я исследую «кто я?», я чувствую, что должен прилагать огромное усилие, чтобы заставить умутихнуть. Путь бхакти кажется мне более приятным, в нем больше радости и меньше усилий. Аннамалай: Поклоняться Гуру всегда полезно, но куда лучше жить в учении Гуру. Можешь следовать пути бхакти, если хочешь, но тебе следует помнить, что преданному практически невозможно понять, прогрессирует он или нет. Тебе не следует делать скороспелые заключения о том, что ты не продвигаешься вперед в самоисследовании, только из-за того, что ты считаешь его трудным. И не следует думать, что в качестве бхакты ты добьешься большего, просто потому что тебе легко удается вызывать приятные состояния ума.

То же самое Сознание, которое находится внутри тебя и внутри формы Бхагавана, присутствует и внутри всякой другой формы. Мы должны научиться соединяться с этим Сознанием, постоянно его осознавая.

Вопрос: Я знаю, что Бхагаван внутри каждой формы, но иногда я чувствую, что его милость лучше чувствуется, когда концентрируешься на его образе. Самоисследование – такая тяжкая работа! Занимаясь ею, редко ощущаешь покой или блаженство. Иногда хочется сделать себе небольшую поблажку, посмотрев на фотографию Бхагавана. Аннамалай: Нет ничего плохого в том, чтобы смотреть на фотографию Бхагавана. Это очень хорошая практика. Но тебе не следует отвлекаться от твоей главной цели – установить, что ты являешься Сознанием. Не привязывайся к блаженным состояниям и не предпочитай их поиску Я. Если ты привязываешься к блаженным или спокойным состояниям, ты можешь потерять интерес к главному предмету своего поиска. Хорошо чувствовать себя умиротворенным и блаженным, но не потакай себе в этих состояниях за счет самоисследования. Если ты осознаешь внутреннее Я, если осознаешь, что ни одного атома не существует вне Я, ты будешь переживать истинный покой и блаженство Я. Ты станешь этим покоем и блаженством, вместо того чтобы быть тем, кто их переживает. Если ты в уме наслаждаешься временными состояниями покоя и блаженства, тот, кто переживает мир и блаженство, не захочет угаснуть в Я и исчезнуть.

Не привязывайся к ментальному покою. Иди за его пределы к покою настоящему, который приходит от бытия Я.

Вопрос: Я думаю, что потакаю себе в этих промежуточных периодах бхакти, потому что у меня есть страстная тяга к любви. Может быть, я и сам дарю любовь только потому, что хочу больше получить в ответ. Аннамалай: В состоянии Я всегда присутствует подлинная любовь. Но когда любовь ограничена или направлена на одного человека, она становится желанием. Такого рода любовь создает страдание, а не счастье. Если ты осознаешь Я и любишь всех в равной мере, то это – мудрость.

Вопрос: Но разве не правильно направить свою любовь на реализованную личность? Аннамалай: Да. Если ты любишь реализованное существо, ты в конце концов обнаружишь, что можешь в равной степени любить всех людей.

Во время Дипама, ежегодного десятидневного праздника, отмечаемого здесь, со всей Южной Индии стекаются преданные, чтобы поклониться Аруначале-Шиве. Его изображение провозят на колеснице по улицам. Люди, которые поклоняются таким способом, имеют очень ограниченную концепцию Бога. Тот Бог, который в храме, колесница и все люди, наблюдающие процессию, – все они проявление Бога. Тебе нужно выработать внутренний взгляд, который все видит как Я. Это трудно сделать, если ты ограничиваешь Бога определенной формой.

Бхагаван однажды сказал, что он осознает течение времени только три раза в год: в последний день этого праздника Дипам, в день Махапуджи (годовщина смерти его матери) и в его собственный джаянти. В каждый из этих дней к Бхагавану приходило много людей. В ашраме это были самые загруженные дни. В другое время большого стечения народу не было. Джняни редко осознает течение времени, потому что концепция времени принадлежит уму, а не Я.

Вопрос: Иногда, когда я здесь сижу, я себя ощущаю ребенком на празднике. Я очень счастлив, потому что кажется, что в таком месте, как это, очень легко осознавать Я. Здесь я всегда очень счастлив. Следует ли мне делать какие-то усилия, пока я здесь сижу, или просто расслабиться и наслаждаться благом сатсанга? Аннамалай: Есть тамильское стихотворение:

Искателю, который хочет осознать истину,

следует идти путем, указанным шастрами,

ему следует идти путем мудрых.

Майя ослабляет свою хватку,

если идешь путем мудрых.

Отвергни майю, обретя различение.

Если отвергнешь майю,

твои рождения и смерти окончены.

Получая сатсанг, мы легко можем преодолеть майю. Сейчас, когда мы слушаем эту беседу, наш ум настроен на Я. Вот почему тебе так радостно. Когда ум полностью настроен на Я, не существует самой возможности думать о чем-то, что не есть Я.

Вопрос: (Задан молодой парой из Австралии) Необходима ли брахмачарья тому, кто находится в поиске осознания Я? Аннамалай: Помогайте друг другу на пути как друзья. Если будет присутствовать какое-либо сексуальное желание, вы будете терять духовную силу. Даже если вы просто смотрите на кого-то и чувствуете, что хотите от них что-то, вы теряете некоторое количество духовной энергии. В семье всегда бывают сильные привязанности. Муж будет дарить жене много любви и наоборот. И оба будут дарить много любви детям. Если вы серьезно относитесь к садхане, оставайтесь в безбрачии и всю свою энергию отдайте самоисследованию. Вы не можете держаться Я, до тех пор пока у вас есть сильные привязанности к другим.

Date: 2015-07-23; view: 260; Нарушение авторских прав