Annotation

Гйянаватар Свами Шри ЮКТЕШВАР из Серампура (1855 — 1936) - как никто другой сумел подметить ту основу, которая выражает единство, существующее между христианскими писаниями и священными писаниями Индии — Санатан Дхармой. Располагая тексты священных писаний на безупречно чистом операционном столе своего разума, он рассекал их скальпелем высшей интуиции и вследствие этого был в состоянии выделить из позднейших напластований, вставок и ошибочных заключений учеников, последователей и переписчиков те истины, которые первоначально были сформулированы упомянутыми пророками. Благодаря духовной прозорливости Гйянаватара Шри Юктешвара, выраженной в предлагаемой читателю книге, оказалось возможным установить полнейшее согласие между трудной для понимания Книгой Библии (Евангелия) «Откровение» и учением индийской философской системы Санкхья. СВЯТАЯ НАУКАПРЕДИСЛОВИЕВВЕДЕНИЕГлава 1 ЕВАНГЕЛИЕСУТРА 1СУТРА 2СУТРА 3СУТРА 4СУТРА 5СУТРА 6СУТРЫ 7–10СУТРЫ 11, 12СУТРА 13СУТРА 14СУТРЫ 15, 16СУТРА 17СУТРА 18Глава 2СУТРА 1СУТРА 2СУТРА 3СУТРА 5, 6СУТРЫ 7–12СУТРА 13СУТРЫ 14, 15СУТРЫ 16–21СУТРА 22Глава 3СУТРЫ 1–4СУТРЫ 5, 6СУТРЫ 7, 8СУТРЫ 9–11СУТРЫ 12–18СУТРЫ 19–22СУТРА 23СУТРА 24СУТРЫ 25, 26СУТРА 27СУТРА 28СУТРА 29СУТРА 30СУТРЫ 31, 32Глава 4 ОТКРОВЕНИЕСУТРЫ 1–3СУТРЫ 4, 5СУТРА 6СУТРА 7СУТРА 8СУТРА 9СУТРА 10СУТРА 11СУТРА 12ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СВЯТАЯ НАУКА

Свами Шри Юктешвар Гири. СВЯТАЯ НАУКА ПРЕДИСЛОВИЕ

Пророки всех стран во все века успешно достигали цели в своем стремлении познать Бога. Входя в состояние истинного озарения — состояние нирвикальпа самадхи,— эти святые люди познавали Высшую Реальность, находящуюся за пределами всех форм и символов. Опыт и духовные заветы этих мудрецов превратились со временем в священные писания мира. Эти писания, будучи облачены в пестрые одежды разноязычных слов, кажутся внешне совершенно непохожими друг на друга; тем не менее все они — одни прямо и ясно, другие — в скрытом или символическом виде — являются выражением одной и той же Истины Духа. Мой учитель — гурудэва Гйянаватар ¹ Свами Шри ЮКТЕШВАР из Серампура (1855 — 1936) — как никто другой сумел подметить ту основу, которая выражает единство, существующее между христианскими писаниями и священными писаниями Индии — Санатан Дхармой. Располагая тексты священных писаний на безупречно чистом операционном столе своего разума, он рассекал их скальпелем высшей интуиции и вследствие этого был в состоянии выделить из позднейших напластований, вставок и ошибочных заключений учеников, последователей и переписчиков те истины, которые первоначально были сформулированы упомянутыми пророками. Благодаря духовной прозорливости Гйянаватара Шри Юктешвара, выраженной в предлагаемой читателю книге, оказалось возможным установить полнейшее согласие между трудной для понимания Книгой Библии (Евангелия) «Откровение» и учением индийской философской системы Санкхья. Как поясняет во Введении к своей книге мой гурудэва, эти страницы были написаны им во исполнение поручения Бабаджи — святого гурудэвы Лахири Махасайи, который в свою очередь был гурудэвой Шри Юктешвара. Христоподобные жизни этих трех великих учителей я описал в своей книге «Автобиография Йога», изданной «Товариществом Самопознания» в Лос–Анджелесе. Санскритские сутры ², помещенные в «Святой Науке», проливают дополнительный яркий свет на «Бхагавад Гиту» и другие великие писания Индии. Парамаханса Йогананда 249–й год Двапара–Юги (1949г. н.э.) ¹ Гйянаватар — воплощение мудрости: от санскритских слов: гйяна — мудрость, аватара — божественное воплощение (Прим. редакции). ² В настоящем издании за санскритским текстом сутр, представляющих краткое резюме учения Вед, следует их перевод на русский язык. (Прим. редакции). ВВЕДЕНИЕ

Эта Кайвалья Даршана — толкование Конечной Истины — написана Прийей Натхом Свами ¹ — сыном Кшетранатха и Кадамбини из рода Карада.

По поручению Великого Наставника Махаватара Бабаджи, имевшему место в Аллахабаде, это толкование в конце 194–го года текущей Двапара–Юги публикуется на благо всему миру. Настоящая книга имеет своей целью с возможно большей ясностью показать, что между всеми религиями имеется существенное единство; что между истинами, проповедуемыми различными верованиями, нет никакой разницы; что существует один единственный путь, которым шло развитие как внешнего, так и внутреннего мира; и что существует только одна единственная истина — истина, признаваемая всеми священными писаниями. Однако эта основная Истина нелегко постигается. Разногласия, существующие между различными религиями, беспросветная темнота людей делают почти невозможным устранение той пелены тумана, которая разделяет верующих и мешает им увидеть эту великую Истину. Культивируемый в каждой вере дух вражды и нетерпимости по отношению к другим верованиям, глубочайшее неведение расширяют пропасть, отделяющую одну веру от другой. И лишь немногие особо одаренные личности оказываются в состоянии подняться выше этих условностей, выйти из–под влияния исповедуемых ими верований и постичь абсолютную идентичность истин, проповедуемых всеми великими религиями. Цель настоящей книги продемонстрировать идеальное согласие, лежащее в основе различных религий, и помочь их действительному объединению. Задача эта поистине титаническая, но, находясь в Аллахабаде, я был удостоен этого святого поручения. Аллахабад, эта священная Прайяга Тиртха, это место слияния трех священных рек: Ганги, Джамуны и Сарасвати — является также местом встреч мирских и духовных лиц в те периоды, когда там проводится Кумбха Мела. Но миряне пока не могут разорвать тенета, которыми они сами же себя опутали, и не могут подняться до духовной свободы; точно так же и приверженцы духовного пути, отрекшись однажды от мирской жизни, не в состоянии спуститься с достигнутых высот и смешаться с беспорядочной толпой мирян. И все–таки лица, целиком погрязшие в мирских делах, нуждаются в определенной помощи и руководстве со стороны тех святых созданий, которые несут людям свет. Место, где такая помощь могла бы практически оказываться, должно располагаться там, где контакты между мирянами и духовными лицами были бы осуществимы в действительности. Как раз Тиртха и удовлетворяет всем требованиям, которые могут быть предъявлены к подобному месту встреч. Будучи расположена на краю света, вдали от мирских бурь и потрясений, она как нельзя лучше подходит для этой цели, и садху (отшельники, подвижники), несущие миру благие вести, найдут Кумбха Мелу идеальным местом, где они могли бы передавать свои духовные знания всем тем, кто в состоянии воспринимать их. Именно для подобной миссии я и был избран, когда в январе 1894 года посетил Кумбха Мелу, остановившись в Аллахабаде. Вот как это произошло. Однажды я гулял по берегу Ганга, как вдруг меня окликнул какой–то человек, проводивший меня затем к великому Бабаджи, с которым я и удостоился беседы. Великий Бабаджи был гурудэвой моего гурудэвы Лахири Махасайи из Бенареса. И получилось так, что эта святая личность в период Кумбха Мелы оказалась для меня Парамгуруджи ² махараджем, хотя я и встретился с ним первый раз в жизни. ¹ После окончания этой книги в 1894 году, Бабаджи пожаловал ее автору титул «Свами». Позднее, этот титул был официально утвержден монашеским Орденом Свами в штате Бихар, куда автора пригласил маханта (глава) монастыря Гайя Будды. Здесь автор принял монашеское имя Шри Юктешвар и причислен к ветви Ордена, именуемой Гири (гора). (Прим. переводчика). В беседе с Бабаджи мы говорили об особого сорта людях, которые в последнее время стали часто посещать здешние места паломничества. Я скромно высказал предположение, что это были люди гораздо более образо ванные, чем большинство жителей Запада, люди, жившие в отдаленных частях света — в Европе и Америке, — люди, исповедовавшие различные религии и совершенно не имевшие представления о действительной значимости Кумбха Мелы. Это были люди, охотно вступавшие в контакты с духовными лицами, — конечно, в той степени, в какой это соответствовало их образованности; Однако эти иностранцы были, к сожалению, заражены грубым материализмом. Некоторые из них были выдающимися учеными – исследователями в своей области науки и философии, но они не понимали и не признавали того факта, что между различными религиями имеется существенное единство, не признавали того, что религии имеют единую основу. Выходило так, что исповедание различных религий воздвигает почти непреодолимые барьеры, которые угрожают разделить человечество на веки вечные. Мой Парамгуруджи махарадж Бабаджи улыбнулся. Затем, удостоив меня титула Свами, возложил на меня задачу написать эту книгу. По неизвестной мне причине именно я был избран тем, кто начнет устранять упомянутые выше барьеры между людьми и поможет восстановить ту великую Истину, которая лежит в Основе всех религий. Настоящая книга делится на четыре части — в соответствии с четырьмя ступенями в развитии познания. Наивысшей целью религии является Атмагйана — познание своего Я. Однако для достижения этой цели совершенно необходимо познание внешнего мира. Поэтому первая часть книги занимается Ведой, т.е. Евангелием – благовествованием того, как устроен этот внешний мир. Она посвящена установлению фундаментальных истин мироздания и описанию эволюции и инволюции Вселенной. Установлено, что всякое живое существо в ряду творений от самых высоко организованных и развитых до самых простейших страстно жаждет обладания тремя вещами: Существованием, Сознанием и Блаженством. Именно они являются предметом рассмотрения второй части предлагаемой книги. Третья часть книги излагает пути и методы достижения указанных целей жизни. В четвертой части рассматриваются откровения, которые приходят к тем, кто в своих исканиях трех идеалов жизни продвинулся далеко вперед и вплотную подошел к их реализации. Метод изложения, принятый мною в книге, сводится к следующему: во–первых, приводится формулировка того или иного утверждения восточных мудрецов в ее принятой форме на языке санскрит; во–вторых, дается ее перевод, комментарий и сопоставление с соответствующими местами священных писаний Запада. Этим путем я старался показать, что между учениями Востока и Запада нет никаких заметных расхождений, не говоря уже о каких бы то ни было противоречиях. Я надеюсь, что смысл и значение этой книги, написанной в таком стиле по указанию моего Парамгурудэвы, не будут упущены теми, для кого она предназначается. На это тем более отрадно надеяться, что век Двапара–Юги характеризуется быстрым развитием во всех областях знаний. Для пояснения того, что переживаемый современным миром период является именно Двапара–Югой и что на сегодняшний день (1894 год) уже минуло 194 года этой юги, принеся с собой быстрое развитие человеческих знаний, обратимся к счислению юг и путем несложных математических расчетов покажем это. Восточная астрономия учит, что луны обращаются вокруг своих планет, а планеты, вращаясь вокруг собственных осей, вместе со своими спутниками–лунами, в свою очередь, обращаются вокруг Солнца; Солнце же, имея некоторую звезду в качестве своего двойника, вместе с планетами и их спутниками обращается со своим двойником вокруг общего центра масс с периодом примерно в 24000 земных лет — астрономическое явление, служащее причиной обратного движения точек равноденствий по Зодиакальному кругу ³. Кроме этого движения Солнце участвует также в другом движении: оно обращается вокруг Великого Центра, именуемого Вишну–Набхи; последний является местонахождением творческой силы — Брахмы — магнетизма Вселенной. Брахма управляет дхармой — ментальной силой внутреннего мира. Когда Солнце в своем совместном вращении приходит в точку, расположенную наиболее близко к Великому Центру Вишну–Набхи – средоточию Брахмы (а это событие имеет место в то время, когда точка осеннего равноденствия оказывается в знаке Овна), то дхарма — ментальная сила — развивается настолько, что человек оказывается в состоянии легко понимать все, даже тайны Духа. ² Парамгуру буквально означает: «учитель за пределами», т. е. является учителем другого учителя. Суффикс «джи» передает особое уважение. Махарадж — буквально: «великий царь», этот титул часто прибавляется к именам особо выдающихся духовных личностей. ³ Согласно данным современной астрофизики, причиной предварения равноденствий является прецессия земной оси (а следовательно, и плоскости небесного экватора) в поле тяготения, создаваемом Солнцем и Луной (основная причина), а также под влиянием поля тяготения больших планет Юпитера и Сатурна (дополнительная причина). Период прецессии оценивается в настоящее время приблизительно в 26000 лет, что очень близко к данным древних мудрецов–йогов. (Прим. переводчика). В начале двадцатого столетия точка осеннего равноденствия будет находится в созвездии Девы и наш мир, таким образом, попадает на начальную часть восходящей ветви Двапара–Юги (см. диаграмму, рис.1).

Диаграмма, рис.1. По прошествии 12000 лет, когда Солнце переходит в самую удаленную от Великого Центра Брахмы точку своей орбиты (это событие имеет место, когда точка осеннего равноденствия вступает в границы Зодиакального созвездия Весы), ментальная сила — дхарма — падает до такого низкого уровня, что человек оказывается не в состоянии понимать что–либо за пределами грубой материи. И точно таким же образом, когда Солнце в дальнейшем своем движении вокруг Великого Центра начинает приближаться к ближайшей к этому Центру точке своей орбиты, ментальная сила — драхма — начинает возрастать. Этот рост постепенно достигает своего максимума в другую половину периода, т.е. в следующие 12000 лет. Каждый из периодов в 12000 лет производит радикальные изменения как во внешнем — грубоматериальном — мире, так и во внутреннем — интеллектуальном, или электрическом мире. Такой период называется Дайва–Югой (электрическая пара). Таким образом, Солнце за период в 24000 лет завершает полный оборот вокруг своего двойника и тем самым заканчивает один электрический цикл продолжительностью 12000 лет на восходящей дуге и один такой же цикл на нисходящей дуге. Развитие дхармы — ментальной силы — происходит очень постепенно и делится на четыре различных стадии, в каждом из 12000–летних периодов. Первая стадия, занимающая по времени 1200 лет, за которые Солнце проходит 1/20–ю долю своей частичной орбиты, т.е. орбиты во взаимном обращении со своим двойником (см. рис. 1), называется Кали–Югой. В это время ментальная сила — дхарма — имеет самое низкое значение и составляет лишь одну четверть от максимально возможного; человеческий интеллект при этом не способен понимать что–либо за пределами грубоматериальной части этой постоянно изменяющейся сущности внешнего мира. Вторая стадия, обнимающая период времени в 2400 лет, называется Двапара–Югой. Солнце в этот период проходит 2/20 доли своей частичной орбиты. Дхарма — ментальная сила — претерпевает за этот срок развитие до более высокой ступени и достигает половины возможной величины; человеческий интеллект способен в это время постичь сущность тонкой материи, а именно: сущность различных видов электричества и тех его характеристик, которые лежат в основе строения внешнего мира. Третья стадия, длящаяся 3600 лет, в течение которых Солнце проходит очередные 3/20 доли своей орбиты, называется Трета–Югой. Дхарма в этот отрезок времени достигает ещё более высокого уровня развития: человеческий интеллект становится способным понимать Божественный магнетизм — источник всех электрических сил, от которых зависит существование Вселенной. Четвертая стадия, охватывающая 4800 лет, в течение которых Солнце проходит еще 4/20 доли своей частичной орбиты, называется Сатья–Югой. Дхарма достигает в этот период своего полного, наивысшего развития: человеческий интеллект может при этом постичь все, даже Божественный Дух, находящийся за пределами нашего видимого мира. Ману — великий риши (озаренный мудрец) последней Сатья–Юги — в своей Самхите описывает Юги в таких ясных, детальных и поэтических выражениях:

⁴ Суммарная длительность Крита–Юга (она же «Золотой Век мира», или Сатья–Юга) составляет, таким образом, 400 +4000 + 400 = 4800 лет. ⁵ Следующая — Трета–Юга — будет иметь длительность 300 + 3000 + 300 = 3600 лет; Двапара–Юга: 200 + 2000 + 200 = 2400 лет; Кали–Юга: 100 + 1000 + 100 = 1200 лет. Период Сатья–Юги имеет длительность, равную 4000 лет; кроме того имеются еще 400 лет перед началом и 400 лет в конце Сатья–Юги; они представляют собой ее сандхи, т.е. переходные периоды между предыдущей и последующей Югами. Таким образом, полная длительность Сатья–Юги равняется 4800 земных лет. При вычислении продолжительностей других Юг и их переходных периодов следует иметь в виду, что они образуются из некоторого количества тысячелетий и такого же количества столетий. Из этого правила следует, что 3000 лет образуют длительность Трета–Юги, а 300 лет до ее начала и 300 лет в ее конце — соответствующие сандхи Трета–Юги. В сумме это составляет 3600 лет. Таким же образом находим, что 2000 лет — это длительность Двапара–Юги, а ее предварительное и заключительное сандхи — переходные периоды между соседними Югами — длятся по 200 лет. Общая продолжительность Двапара–Юги получается равной 2400 лет. Наконец, одна тысяча лет — это продолжительность основной части Кали–Юги; ее начальный и конечный периоды длятся соответственно по 100 лет, а в общей сложности она тянется 1200 лет. Общая длительность всех четырех Юг составляет 12000 лет; этот период образует одну Дайва–Югу, или, иначе, одну электрическую пару. Две таких пары, то есть период в 24000 лет, составляет полный электрический цикл. С 11501 года до нашей эры, когда точка осеннего равноденствия только что вступила в созвездие Овна, Солнце начало удаляться от той точки своей орбиты, которая находилась на наименьшем расстоянии от Велико–го Центра, и стало двигаться к точке, которой соответствует наибольшее удаление от него; в согласии с этим интеллектуальная сила человека начала убывать. За время в 4800 лет, которые потребовались Солнцу, чтобы пройти Сатья — часть упомянутой Пары, то есть 4/20 доли своей частичной орбиты, интеллект человека совершенно утратил способность восприятия духовных знаний. В течение следующих 3600 лет, когда Солнце двигалось по нисходящей ветви Трета–Юги, интеллект постепенно лишился всех способностей постижения Божественного магнетизма. По мере дальнейшего движения Солнца по нисходящей ветви Двапара–Юги, на что потребовалось еще 2400 лет, человеческий интеллект утратил способность понимания электрических сил и явлений. Наконец, в последующие 1200 лет, в период завершения Солнцем нисходящей ветви Кали–Юги, оно достигло точки своей орбиты, наиболее удаленной от Великого Центра, В этот момент точка осеннего равноденствия только что вступила в границы созвездия Весов. Интеллектуальная сила человека упала здесь настолько, что он уже не был в состоянии понимать что–либо за пределами грубой материи. Время около 500 года нашей эры было, таким образом, самым темным отрезком как собственно Кали–Юги, так и всего цикла, охватывающего 24000 лет. И, действительно, история подтверждает точность этих расчетов, выполненных древними индийскими риши; она отмечает также, что в этот период во всех странах господствовали невероятное невежество и страдания людей. С 499 года нашей эры Солнце стало приближаться к Великому Центру. В соответствии с этим и интеллект человека в своем развитии постепенно пошел на подъем. Однако в течение 1100 лет начавшейся восходящей ветви Кали–Юги, то есть вплоть до 1599 года нашей эры, интеллект человека все еще оставался на таком низком уровне, что не мог познать электричества — сукшмабхуту,— то есть более тонких чем грубая материя элементов в строении мира. В политической области, вообще говоря, тоже не было спокойствия ни в одном государстве. В последовавшее за этим время, когда закончился переходный период — вечернее сандхи Кали–Юги,— ознаменовавший собой соединение с наступающей Двапара–Югой, люди стали понемногу замечать существование более тонких материй — панча–танматр, или, иначе, электрических сил и их свойств; в общественной жизни тоже наметился поворот к более стабильным отношениям. Вот несколько иллюстраций. Около 1600 года нашей эры Вильям Гилберт исследовал магнитные силы и обнаружил присутствие электричества во всех веществах. В 1609 году Иоган Кеплер опубликовал результаты своих исследований, в которых он сформулировал важнейшие законы астрономии. Галилео Галилей в это же время сконструировал и изготовил первый телескоп. В 1621 году Дреббел из Голландии изобрел микроскоп. Около 1670 года Ньютон сформулировал закон всемирного тяготения. В 1700 году Томас Сэвери применил паровую машину для поднятия воды. Двадцатью годами позже Стефен Грей провел исследования воздействия электричества на человеческое тело. В политической области начал замечаться интерес со стороны граждан к государственным институтам; цивилизация в силу этого продвинулась во многих направлениях вперед. Так, например, Англия объединилась с Шотландией, в результате чего образовалось сильное государство. В Южной Европе Наполеон ввел свой новый законодательный кодекс. Америка добилась независимости. Во многих частях Европы сохранялось мирное со–стояние. Развитие науки сопровождалось тем, что страны и континенты начали покрываться железнодорожными путями и телеграфными проводами. Благодаря изобретению паровых и электрических машин, а также устройств другого рода и все более широкому их внедрению в производство, началось практическое использование тонких материй, хотя их природа и не была еще ясно понята. В 1899 году закончится ⁶ начальный переходный период Двапара–Юги длительностью в 200 лет — ее Двапара–сандхи — и начнется собственно Двапара–Юга, которая будет длиться 2000 лет и принесет человечеству ясное понимание всех электрических явлений, электрических сил и их характеристик. Таково великое понятие Времени, управляющего Вселенной. Никто из обычных людей не может уклониться от этого влияния; исключение здесь представляют только те личности, которые будучи исполнены божественно–го дара чистой Любви, стали святыми; в процессе своего духовного развития такие лица были крещены в священном потоке Пранавы (т.е. в святых вибрациях Аум), а их способности к восприятию Природы расширились при этом настолько, что они оказались в состоянии понять Царство Божие. Положение мира по отношению к нынешнему периоду Двапара–сандхи (1894 год) в индийских календарях указано неправильно. Астрономы и астрологи, составлявшие эти календари, руководствовались указаниями не–которых исследователей, таких как Кулукка Бхатта, живших в темном веке Кали–Юги и исследовавших санскритские писания. Современные сторонники этих ученых поддерживают их выводы о том, что продолжительность Кали–Юги составляет 432000 лет, из которых к сегодняшнему моменту (1894 г. нашей эры) уже прошло 4994 года и остается еще 427006 лет. Какой печальный прогноз! Впрочем, к счастью ошибочный… Впервые эта ошибка вкралась в календари около 700 года до нашей эры — во время царствования раджи Парикшита, как раз в год завершения последней нисходящей Двапара–Юги. В те времена великий махараджа Юдхиштхира, зная о приближении начала темной Кали–Юги, передал свой трон старшему сыну, упомянутому выше радже Парикшиту. Сам же махараджа Юдхиштхира вместе со всеми мудрецами своей свиты удалился в Гималайские горы — настоящий рай на земле. Вследствие этого получилось так, что в свите оставшегося царствовать раджи Парикшита не оказалось никого, кто смог бы разобраться в принципах правильного летоисчисления и чередования различных Юг. Таким образом, по завершении 2400 лет, составлявших оканчивавшуюся тогда Двапара–Югу, никто не отважился возвестить о наступлении темных веков Кали–Юги, вычислив год ее начала, точно так же, как никто и не указал точно, когда наступит конец Двапара–Юги и сколько еще лет остается до этого конца. В соответствии с упомянутым выше неправильным методом вычислений, первый год наступившей Кали–Юги нумеровался как 2401–й, то есть в нее включалась и вся истекшая Двапара–Юга. Когда же в 499 году новой эры 1200 лет истекли, а это — длительность истинной Кали–Юги (в нисходящей ветви), то есть когда Солнце достигло в своем движении самой удаленной от Великого Центра точки своей частичной орбиты (в этот момент точка осеннего равноденствия вступила в границы созвездия Весы), этот год — самый темный период Кали–Юги — согласно таким расчетам считался 3600–м, а не 1200–м, как следовало бы. С завершением нисходящей Кали–Юги, то есть после 499 года новой эры, Солнце, двигаясь по своей орбите, начало приближаться к Великому Центру — и в соответствии с этим интеллектуальная сила людей стала развиваться и расти. И вскоре ошибка, допущенная, при составлении календарей, стала все чаще подмечаться мудрыми людьми того времени. Эти люди установили, что длительность Кали–Юги, вычисленная мудрецами древности, равнялась всего 1200 годам. Однако, поскольку интеллект новых ученых был развит еще недостаточно высоко, то ошибку в календарях они подметили, но устранить ее причину были не в состоянии. Стремясь устранить возникшие противоречия, они предположили, что 1200 лет, составляющие истинную длительность Кали–Юги, это не земные годы, а годы богов, то есть, что длительность Кали–Юги равна 1200 годам Дайва, причем каждый из этих годов состоит из 12 Дайва –месяцев, каждый из которых, в свою очередь, имеет 30 Дайва –дней. Каждый же Дайва –день равен одному периоду обращения нашей Земли вокруг Солнца, то есть одному земному году. Таким образом, у этих ученых мужей получилось, что 1200 лет Кали–Юги должны равняться 432 тысячам земных лет (30х12х1200=432000). Однако чтобы после всей этой путаницы выяснить истинное положение дел, нам необходимо уточнить местонахождение весенней точки равноденствия на небесной сфере весною 1894 года Согласно астрономическим справочникам, точка весеннего равноденствия находилась в этот период в созвездии Овна на угловом расстоянии 20° 54' 36» от его границы — в точке, где расположена звезда Ревати. Проведя соответствующие вычисления, мы найдем, что точка весеннего равноденствия в своем попятном движении пересекла границу Овна 1394 года тому назад. Вычитая 1200 лет (длительность последней Кали–Юги на восходящей ветви) из найденных 1394 лет, мы по–лучим номер года текущей восходящей Двапара–Юги, в который вступил сейчас мир Солнечной системы. Мы видим, что 1894–му году нашей эры соответствует 194–й год новой Двапара–Юги. С учетом всего этого можно легко объяснить и ошибку, вкравшуюся в древние календари. Для этого достаточно к полученному нами числу ⁶ Книга написана в 1894 году. (Прим. переводчика). 1394 прибавить упомянутые выше 3600 лет — и мы получим 4994 — тот самый номер, которым обозначает в индийских календарях текущий 1894–й год новой эры — распространенная ныне ошибочная теория ⁷. В настоящей книге рассматриваются некоторые истины — такие, например, как свойства магнетизма, как его ауры, как различные виды электричества и т.п., то есть такие, которые современной наукой полностью еще не исследованы. Пять видов электричества можно легко понять, если обратить свое внимание на работу нервов, которая по сути своей имеет чисто электрическую природу. Каждый из пяти видов чувствительных нервов обладает специфическими, присущими только ему характеристиками и выполняет соответственно только свои уникальные функции. Так, например, оптический нерв проводит только те сигналы, которые были возбуждены светом, но не реагирует на звуковые или иные раздражения; в свою очередь, чувствительные окончания слухового нерва отзываются только на звуковые воздействия и не могут выполнять функции других органов чувств и т.п. Отсюда становится ясным, что имеется пять видов электричества, соответствующих пяти свойствам электричества космического. Вообще же, если взять магнитные явления в целом, то в настоящее время сила восприятия человеческого интеллекта в этой области так ограниченна, что было бы совершенно напрасным трудом пытаться представить эти явления понятными широкой публике. Лишь в Трета–Юге интеллект человека разовьется настолько, что свободно будет воспринимать свойства Божественного магнетизма (очередная Трета–Юга начнется в 4099 году нашей эры). Сейчас же личности, преодолевшие влияние великого Времени и достигшие восприятия таких явлений, которые обычные люди не воспринимают и воспринять не могут, встречаются исключительно редко. Да эта книга и писалась не для них: подобные возвышенные люди не найдут в ней для себя ничего нового. В заключение этих вводных замечаний отметим, что различные планеты, оказывающие влияние на земную жизнь в разные дни недели, позаимствовали этим дням и свои имена; аналогично этому, от различных созвездий, влияющих на нас в те или иные месяцы года, произошли названия индийских месяцев. Но и более длительные отрезки времени — такие, как великие юги, тоже оказывают свое специфическое влияние на человека в течение перекрываемых ими периодов; следовательно, и в названиях годов было бы очень желательно иметь определенные указания на то, к какой юге они относятся. Если наступление и ход той или иной юги определять по положению точек равноденствия, то такой метод летосчисления внутри соответствующей юги будет покоиться на научной основе, причем использование его устранит многочисленные неудобства, возникавшие в прошлом в результате того, что минувшим эрам присваивались названия каких–либо высокопоставленных земных личностей, а не по явлениям, происходившим среди созвездий на небесной сфере. По этой причине мы предлагаем именовать и нумеровать год, в котором настоящее Введение написано, 194–м годом Двапара–Юги вместо наименования 1894–й год новой эры; тем самым будет точно указываться время текущей ныне Юги. Предлагаемый метод исчисления господствовал в Индии вплоть до воцарения на троне раджи Викрамадитьи, когда была введена эра Самват. Поскольку в силу вышеизложенного метод летосчисления по югам напрашивается сам собой, то мы рекомендуем его для внедрения в самую широкую практику среди населения. Ныне в 194–м году Двапара–Юги, темные века Кали–Юги давно отошли в прошлое. Мы приближаемся к постижению духовных знаний, и люди нуждаются в нежной, заботливой помощи друг другу. Я надеюсь, что публикация этой книги, написанной мною по поручению моего святейшего Парамгуру–Махараджи Бабаджи, по–служит этой великой духовной цели. Свами Шри Юктешвар Гири Серампур, Западная Бенгалия. 26–го числа месяца Фальгун ⁸ 194–го года Двапара–Юги (1894 год н.э.) ⁷ Обратившись к схеме (рис. 1) читатель убедится, что точка осеннего равноденствия находится сейчас, то есть в 1894 году н.э., среди звезд созвездия Девы и что ее положение соответствует Двапара–Юге на восходящей ветви. ⁸ Индийский месяц Фальгун приходится на февраль–март европейского календаря, его продолжительность 30 дней. Он является последним месяцем индийского года. (Прим. переводчика). Глава 1 ЕВАНГЕЛИЕ

СУТРА 1

Парабрахма — Дух, или Бог,— существует вечно; Он является совершенным, неизменным и абсолютным, без начала и конца. Он представляет собой единственную, неделимую сущность.

Предвечный Отец, именуемый также Богом, Свами Парабрахмой, есть единственная Реальная Сущность —Сат; Он есть все во всем во Вселенной. Человек всегда во что–то верит: в частности, он интуитивно верит в существование упомянутой Сущности. Составные элементы видимого мира, являющиеся объектами наших Органов чувств, а именно: звуки, давление на кожу, световые излучения, вкусовые свойства, запахи — суть лишь некоторые характеристики этой Сущности. А поскольку человек отождествляет, себя с грубо материальным телом, состоящим из элементов с перечисленными свойствами, то он оказывается в состоянии воспринимать своими несовершенными органами чувств только эти отдельные элементы и характеристики, но отнюдь не полностью всю ту Сущность, которой они принадлежат. Поэтому–то Вечный Отец, Бог, являющийся единственной реальной Сущностью во Вселенной, и не воспринимается человеком нашего грубоматериального мира. Он будет воспринят им только тогда, когда человек, поднявшись над всем творением Тьмы — Майи,— станет божественным. Сравните эти утверждения индийских писателей с евангелическими текстами: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». (Апостол Павел, «Послание к евреям», гл. 11, ст. 1) «Иисус сказал им: Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Я это Он». (Евангелие от Иоанна, гл. 8, ст. 28) СУТРА 2

В нем (в Парабрахме) источник всех знаний и всякой любви, в нем — корень всякой силы и всякой радости.

Природа Бога–Отца — Пракрити — проявляется во всемогущей силе Шакти, или другими словами, в Вечной Радости (Ананде), которая производит мир; эта Природа проявляется также и во Всеведущем Ощущении —Чит,— которое превращает этот мир в сознательный. Так как человек является подобием Бога, то, направляя внимание внутрь себя, он может постигнуть названные Силу и Ощущение — эти исключительные качества своего Я; при этом Силу Всемогущества он познает в форме своей воли (Васаны), обладающей способностью проявлять радость (Бхогу), а Чувство Всезнания — в виде своего сознания (Чэтаны), которое и воспринимает эту радость (Бхокта). Сравните это с утверждением из Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину со–творил их». (Бытие, гл. 1, ст. 27) СУТРА 3

Парабрахма является причиной Вселенной; Он заставляет проявиться инертную Природу (Пракрити). От Ом (иначе: Пранава, Слово, которое является проявлением Всемогущей Силы) происходят: Кала (Время), Деша (пространство), а также Ану (атомы); эти последние представляют собой вибрационную структуру проявленного творения.

Проявление Всемогущей Силы (Антипатии — отталкивания — с ее частным выражением — Всезнающим Ощущением, или Любовью, то есть Притяжением) есть вибрация, которая обнаруживается в виде своеобразного звука, обозначаемого обычно такими терминами, как Слово, Амен, Аминь, Ом (Аум). Своими различными аспектами Аум выражает идеи изменения и разделения. Идея изменения, существующая в Вечно Неизменном, есть Время (Кала). Идея разделения, существующая в Вечно Неделимом, есть Пространство (Деша). Следствие, вытекающее из них есть идея Частиц, бесчисленных атомов (на санскрите: Патра или Ану). По этой причине упомянутые четыре понятия: Слово, Время, Пространство и Атом — выражают одно и тоже, то есть по существу это не более, чем просто идеи. Слово, проявляясь и облекаясь плотью (внешним веществом), создает весь этот видимый мир. Таким образом. Слово (Аум, Аминь), будучи проявлением Вечной Природы Всемогущего Отца или, что то же, проявлением Его Собственного Я, неотделимо от понятия Бог и потому само является Богом. Это подобно тому, как мощь огня неотделима от понятия «огонь» и является не чем иным, как самим огнем. Те же утверждения содержатся и в Евангелии: «…так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия…» (Откровение, гл. 3, ст. 14) «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через Него начало быть, что начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть… И Слово стало плотию и обитало с нами…» (Евангелие от Иоанна, гл. 1, ст.1, 3, 14) СУТРА 4

Причиной творения видимой Вселенной являются Ану, то есть Атомы. В совокупности они называются Майей, или силой иллюзии, принадлежа–щей Богу; каждый индивидуальный Ану называются Авидьей, то есть неведением.

Эти атомы, представляющие собой как внутри, так и снаружи вышеупомянутые четыре идеи, образуют престол Духа, Творца, который, освещая их, создает эту Вселенную. Все в совокупности они носят название Майя — Тьма, так как мешают восприятию Духовного Света. Каждый из них в отдельности называется Авидьей — Неведением, ибо оно делает человека незнающим даже своего собственного Я. Отсюда следует, что упомянутые выше четыре идеи, ведущие ко всяческой темноте и непониманию, и имеются в виду христианским Евангелием, когда в нем говорится о четырех животных. Человек — до тех пор пока он отождествляет себя со своим грубо материальным телом — оказывается в положении неизмеримо более низком, чем положение рассматриваемого первичного Атома с его четырьмя аспектами, и потому не в состоянии постичь этот Атом. Но если он поднимается выше атомарного уровня, он приобретает способность постижения не только самого Атома, включая его внутренние и внешние свойства, но и вообще всего творения в совокупности, то есть всей Вселенной, а значит любого творения как проявленного, так и непроявленного (то есть «спереди и сзади», как сказа–но в «Откровении»). Сравните это с текстом Евангелия: … и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.» (Откровение, гл.4, ст. 6) СУТРА 5

Тот аспект Парабрахмы, который выражается Всепроникающей Любовью, есть Кутастха Чайтанья.
Индивидуальное Я, будучи Его проявлением, есть одно с ним.

Проявлением Прэмабидьжя Чит (то есть Притяжения, Всеведущей Любви) является Жизнь, иначе: Вездесущий Дух Святой; это проявление называется Мировой, Космической Душою (на санскрите: Кутастха Чайтанья, или Пурушоттама), которая светит во Тьму (Майю), чтобы побудить каждую частицу двигаться к божественности. Однако Тьма, Майя, или ее индивидуальная часть, присущая каждому человеку,— Авидья, Неведение, будучи по своей природе отрицанием, не может воспринять или постичь Духовный Свет и отражает, отталкивает его. Этот Святой Дух, будучи проявлением Всеведущей Природы Вечного Отца, Бога, является не чем иным, как самим Богом. Поэтому отражения упомянутых духовных лучей называются Сынами Божиими, на санскрите соответственно: Абхаса Чайтанья или Пуруша. Аналогичные сведения содержатся и в Евангелии: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его…» «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал.» (Евангелие от Иоанна, гл. 1, ст. 4,5,9–11) СУТРА 6

Атом под влиянием Чит (Космического Знания) формирует Читту —спокойное состояние разума, который, будучи одухотворен, именуется Буддхи (Космический Интеллект). Его противоположностью является Манас (Индивидуальный разум), в котором живет Джива — индивидуальное Я с Аханкарой, то есть эго–сознанием — идеей отдельного существования.

Этот Атом (Авидья, Неведение), находясь под влиянием Космической Любви (Чит, Духа Святого), становится одухотворенным — наподобие того, как намагничивается железо в магнитном поле,— и приобретает созна–ние, то есть способность чувствования; тогда его называют Махат (Сердце, Читта). И поскольку он оказался таковым, в нем зарождается идея отдельного существования индивидуального Я; с этого момента он называется Аханкарой (Эго), или Сыном человеческим. Будучи таким образом намагниченным, он имеет два полюса, один из которых влечет его к Истинной Сущности (Сат), а другой, напротив, отталкивает от нее. Первый из полюсов называется Саттвой, или Буддхи — Космическим Разумом, который и определяет, что является Истиной. Второй полюс, будучи частицей Космического отталкивания — Всемогущей одухотворенной Силы, определенной выше,— производит эфемерный мир наслаждений (Ананда) и носит название Анандатва, или Манас — индивидуальный разум. СУТРЫ 7–10

Читта — одухотворенный Атом, внутри которого возникает Аханкара (идея отдельного существования индивидуального Я), имеет пять проявлений в виде электрических полей (аур). Они, эти пять электрических полей — аур, строят из себя каузальное (причинное) тело Пуруши.
Эти же пять видов электричества — Панча Таттвы, используя входящие в состав каждого три качества (Гуны), а именно: Саттву (положительное качество), Раджас (нейтральное качество) и Тамас (отрицательное качество),— производят Гйяна–индрии (органы познания, органы чувств), Карма–индрии (органы действия), и Танматры (объекты чувств).
Эти пятнадцать атрибутов плюс индивидуальный разум (Манас) и Космический интеллект (Буддхи) образуют семнадцать «утонченных» членов тонкого тела — Линга шариры.

Этот одухотворенный Атом, Читта (Сердце), будучи проявлением Отталкивания, из пяти своих различных частей порождает пять видов электрических полей — аур: одно поле возникает из средней части Атома, следующие два — из двух крайних частей, и еще два — из промежуточных областей, расположенных между сред–ней и каждой из двух крайних. Указанные пять видов электричества, притягиваясь под влиянием Космической Любви (Святого Духа) к Истинной Сущности (Сат), создают магнитное поле, которое называется телом Саттва–Буддхи — Космического Интеллекта. Сами эти пять видов электричества являются причинами всех других сущностей во вселенной и называются по–санскритски Панча–Таттвами, то есть пятью Коренными Причинами; их рассматривают также, как причинное тело Пуруши — Сына Божия. Все эти электричества, являясь дальнейшим проявлением поляризованной Читты, тоже находятся в поляризованном состоянии и также наделены тремя качествами — Гунами: Саттвой (положительным началом), Тама–сом (отрицательным началом) и Раджасом (нейтральным началом). Положительные начала пяти электричеств являются Гйяна–индриями, то есть органами чувств: обонянием, вкусом, зрением, осязанием и слухом. Эти положительные качества, притягивая под влиянием Манаса (индивидуального разума) противоположный полюс одухотворенного Атома, строят тело индивидуального разума. Нейтральные начала пяти видов электричеств суть Карма–индрии, то есть органы действия: выделительная система, воспроизводительные органы, органы речи, органы движения (ноги) и органы трудовых навыков (руки). Эти органы, будучи проявлениями нейтральной энергии одухотворенного Атома (Читты, Сердца), образу–ют энергетическое тело, называемое телом энергии — телом жизненной силы, или телом Праны. Отрицательные начала пяти видов электричеств составляют Панча–Танматры — пять объектов чувств: запахи, вкусы, видимые объекты, объекты осязания, звуки. Эти объекты, будучи объединены с помощью нейтрализующей силы органов действия с органами чувств, удовлетворяют желания Сердца. Перечисленные пятнадцать атрибутов одухотворенного Атома с двумя полюсами — Разумом и Интеллектом — образуют Лингашариру (иначе: Сукшма–шариру) — тонкоматериальное тело Пуруши, Сына Божия. Рис. 2 Пояснение к рис. 2: эта схема имеет единственную цель — показать последовательное развитие различных аспектов творения и отнюдь не претендует на то, чтобы иллюстрировать частные взаимоотношения этих аспектов друг с другом. (Примеч. ред.). СУТРЫ 11, 12

Вышеназванные пять объектов, являющиеся отрицательными началами пяти электричеств, комбинируясь друг с другом, создают идею грубой материи, которая предстает перед нами в пяти различных вариациях: Кшити (твердое состояние), Ап (жидкое состояние), Тэджас (огненное состояние), Марут (газообразное состояние) и Вйома, или Акаша (эфирное состояние). Эти разновидности материи образуют внешнюю оболочку, носящую имя Стхулашарира — грубо материальное тело Пуруши, Сына Божия. Эти пять видов грубой материи и называвшиеся ранее пятнадцать атрибутов, а также Манас (Индивидуальный Разум), Буддхи (Космический Интеллект), Читта (Сердце) и Аханкара (Эго) образуют те двадцать четыре Начала, или Старца, которые фигурируют в Евангелии: «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца…» (Откровение, гл. 4, ст. 4) Двадцать четыре начала (принципа), составляющие творение Тьмы, Майи, суть не что иное, как результат развития Неведения, Авидьи. Если это Неведение составлено только из идей, о которых говорилось выше, то соответствующее творение не проявляется на видимом грубо материальном уровне, а представляет собой лишь игру идей на Вечной Сущности Бога Отца. СУТРА 13

Вселенная, описываемая таким образом и простирающаяся от Вечной Сущности, Бога, до грубо материального творения, разделена на семь различных Сварг, или Лок. а) Самой первой из них, высшей, является Сатья–лока — сфера Бога, единственной во всей Вселенной Истинной Сущности (Сат). Никакое название не может описать эту Сущность. Ни одно из созданий Тьмы или Света не в состоянии дать ей определение. Поэтому седьмая сфера так и называется: Анама — безымянная. б) Следующей по порядку сферой идет Таполока — сфера Святого Духа, который олицетворяет собой Вечное Терпение, ибо покой этой сферы не может быть нарушен никакой ограниченной идеей. Даже Сыны Божии не могут познать эту сферу, и потому она называется Агама — недосягаемая. в) Следующей сферой является Гйяналока — сфера духовного преображения, духовной рефлексии, сфера Сынов Божиих, Царство Духовного Света. В этой сфере зарождается идея об отдельном существовании Я. Она лежит за пределами постижения какого бы то ни было Творения Тьмы, Майи, и потому называется Алакшья —Непостижимая. г) Далее идет Махарлока — сфера Атома — начала созидания Тьмы, Майи, от которой Дух испытывает отражение. Она является соединительным звеном, единственной связью между духовным и материальным творениями и называется Десятой дверью — Дасамадвара. д) Этот Атом окружен Сварлокой — сферой магнитной ауры, сферой электричеств. Сфера характеризуется отсутствием каких бы то ни было творений, даже органов чувств и их объектов, хотя они и являются по природе своей чрезвычайно тонкими вещами. Сфера называется Махасунья — Великим Вакуумом. е) За Махасуньей идет следующая сфера — Бхуварлока — сфера электрических свойств. В ней совершенно нет никаких видов грубой материи. Здесь присутствует исключительно тонкая материя. Поэтому сфера называется Сунья — Обычный Вакуум. ж) Последней, самой низшей сферой является Бхулока — сфера грубо материальных форм, которые воспринимаются всеми и во всякое время. Поскольку Бог создал человека по образу своему и подобию, то тело человека тоже построено по образу нашей Вселенной: материальное тело человека имеет внутри себя тоже семь жизненных центров, которые называются Паталами. И если человек направит внимание к своему Я и, занимаясь настойчиво и усердно, преуспеет на этом правильном пути, он воспримет в этих центрах Духовный Свет. Центры эти изображаются в Евангелии как семь Церквей, а свет, воспринимаемый в них наподобие сияющих звезд, описывается как семь Ангелов. Вот для сравнения соответствующие места Евангелия: «…и, обратившись увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому.» «…Он держал в деснице своей семь звезд.» «…семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.» (Откровение, гл.1, ст. 12, 13, 16, 20) Только что описанные семь сфер, или Сварг, и семь Патал составляют четырнадцать Бхуван, то есть четырнадцать отдельных стадий развития Вселенной.
СУТРА 14

Пуруша окружена пятью оболочками — кошами.

Пуруша — Сын Божий — окружена, экранирована пятью покровами, которые называются оболочками, или коушами. 1. Первой из этих пяти оболочек является Сердце, Атом (Читта); она построена, как уже говорилось, из четырех идей. Читта может чувствовать, или наслаждаться, и, таким образом, является местом пребывания блаженства — ананды, и потому называется Анандамайя–коша. 2. Вторую оболочку составляют магнитоэлектрические ауры, которые суть проявления Буддхи — высшего, Космического Разума, различающего правду от неправды. И так как эта оболочка является местопребыванием знания — гйяны,— то она называется Гйянамайя–коша. 3. Третья оболочка является телом Индивидуального Разума — Манаса, составленного из органов чувств, о чем уже говорилось раньше. Она называется Маномайя–коша. 4. Четвертая оболочка образует энергетическое тело — тело жизненной силы (энергии) — Праны. Оно, как говорилось выше, состоит из органов действия и называется Пранамайя–коша. 5. Пятая и последняя из этих оболочек представляет собой грубую материю — внешний покров Атома. Это грубо материальное тело, получая питание — Анна,— поддерживает и весь видимый мир и потому называется Аннамайя–коша, то есть пищевая оболочка. Действие отталкивания, представляющее собой проявление Всемогущей Энергии, заканчивается на создании затемняющих оболочек и начинает проявляться действие притяжения — Всемогущей Любви, сосредоточенной в самой глуби Сердца. Под влиянием Всемогущей Любви Атомы, притягиваясь друг к другу, сближаются все тес–нее и теснее и образуют последовательно эфироподобные, газообразные, огненные, жидкие и твердые формы. Таким путем этот видимый мир оказывается со временем украшенным солнцами, планетами, лунами — всем тем, что мы относим к неодушевленному царству мироздания. Таким же образом с течением времени, когда Божественная Любовь достигает высокого развития, в эволюционный процесс втягивается также и Авидья, Неведение, то есть частицы Тьмы, Майи — проявленной Всемогущей Энергии. Аннамайя–коша — внешняя, грубо материальная оболочка Атома — в результате этого процесса отодвигается на второй план, и это дает возможность вступить в действие Пранамайя–коше — оболочке, составленной из Карма–индрий — органов действия. В этом органичном состоянии, когда Атомы, обнимая друг друга, концентрируются все теснее и теснее вокруг Сердца, они предстают перед нами как растительное царство мироздания. Когда и Пранамайя–коша отодвигается и изолируется, на сцене появляется Маномайя–коша — оболочка, со–ставленная из Гйяна–индрий — органов познания (органов чувств). Атомы в данном случае познают природу внешнего мира и, притягивая другие Атомы различной природы, формируют такое тело, которое необходимо для наслаждения, а это означает появление во Вселенной животного царства. Когда и Маномайя–коша отстраняется и изолируется, то становится видимой также и Гйянамайя–коша — интеллектуальная оболочка — тело, состоящее из электричеств. И тогда Атом, приобретая силу различения правильного и неправильного, становится Человеком — разумным существом во Вселенной. Когда Человек, используя Божественный Дух — Всеведущую Любовь внутри своего Сердца,— оказывается в состоянии отстранить, изолировать также и Гйянамайя–кошу, он дает возможность проявиться и самой внутренней оболочке — Читте, Сердцу (Читта составлена из четырех идей). Человек, достигший такого состояния, носит в мироздании имя Дэвата, или Ангела. Если же и последняя, самая внутренняя оболочка — Сердце — тоже отстраняется и изолируется, то в этом случае не остается ничего, что бы привязывало Человека к миру Тьмы, Майи: Он становится свободным, саннь–яси. Сыном Божиим, и вступает в другой Мир — в Царство Света.
СУТРЫ 15, 16

Все то, что мы видим во сне, признается нами после пробуждения призрачным и нереальным.
Однако и наши восприятия в бодрствующем состоянии точно так же нереальны и призрачны, ибо они являются лишь итогом заключений — не более.

Когда человек сравнивает свои идеи относительно грубой материи, познаваемой в бодрствующем состоянии, со своими представлениями об аналогичных идеях во сне, то сходство, существующее между этими представлениями, приводит его к естественному заключению, что и видимый им внешний мир на самом деле тоже выглядит совсем не так, как он его представляет. И если он пытается далее составить более подробные и точные понятия об этом мире, то обнаруживает, что все его представления являются в сущности не чем иным, как только идеями, вызванными совместными действиями пяти объектов чувств (отрицательных качеств пяти внутренних электричеств) с пятью органами чувств (то есть, с пятью положительными качествами упомянутых электричеств) при посредничестве пяти органов действия (нейтральных качеств тех же электричеств). Этот союз пятнадцати атрибутов электричеств осуществляется индивидуальным разумом (Манасом), а окончательные трактовка и понимание воспринятого выполняются космическим интеллектом (Буддхи). Отсюда видно, что все представления человека в бодрствующем состоянии,— это, действительно, всего лишь Парокшагйяна, то есть некое резюме нашего знания о мире. СУТРА 17

Все, что требуется для познания истины, это Гуру, избавитель, который пробудил бы нас к бхакти — ревностным занятиям — и способствовал бы восприятию истины.

Когда человек с помощью своей Апарокшагйяны (истинного восприятия) познает несущественность внешнего мира, он по достоинству оценит позицию Иоанна Крестителя, который свидетельствовал о Свете и принес известие о пришествии Христа, причем сделать это он смог лишь после того, как достаточно развил в своем сердце небесный дар любви. Любой искренний продвинутый искатель истины, может встретить одного из таких богоподобных мудрецов, который любезно согласится быть его духовным наставником, Сат–Гуру, Избавителем. Следуя с большим старанием святым наставлениям таких божественных личностей, человек становится способным сосредоточенно направлять все свои органы чувств внутрь, к их общему центру–сенсориуму (на санскрите: Трикути или Сушум–надвара), являющемуся вратами во внутренний мир. Тогда он услышит там голос, подобный странно «стучащему» звуку — космическую вибрацию, которая и является тем Словом, что фигурирует в Евангелии; это слово на разных языках и в разных религиях обозначается по разному: Амен, Аум, Аминь. Там же такой искатель со временем сможет увидеть и Богом посланное сияющее тело Радхи, символизируемое в христианском Евангелии предтечей Христа — Иоанном Крестителем. Сравните это с Евангелием: «…так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия…» (Откровение, гл. 3, ст. 14) «…Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною». (Там же, ст. 20) «…Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн… Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете…» (Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 6, 8) «…Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу…» (Еванг. от Иоанна,гл. 1, ст. 23) Странная природа этого звука, исходящего, подобно водному потоку, из высших неизвестных областей мироздания и растворяющегося в грубой материи, породила у разных народов различные фигуральные ассоциации; многие народы называют его именами рек, считающихся у них священными: например, индусы считают такой рекой Гангу, Вайшнавы — Джамуну, христиане — Иордан ¹. Человек, уверовавший благодаря своему светящемуся (астральному) телу в существование истинного Света — источника жизни нашей вселенной,— становится крещенным в священном потоке этого звука. Это крещение является вторым рождением человека и называется Бхакти–Йога; без такого крещения человек никогда не сможет познать истинную природу внутреннего мира — Царство Небесное. Сравните с Евангелием: «Был Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». (Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 9) «…истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше ², не может увидеть Царствия Божия». (Там же, гл. 3, ст. 3) ¹ Вайшнавы — поклонники Вишну — Бога–хранителя Вселенной. Иордан — см. Евангелие от Матфея, гл. 3, ст. 13–17 (Прим. переводчика). ² В западных переводах Библии (например, в английском) вместо «свыше» стоит «снова». Такой же смысл имеет и русский текст, но он более точно соответствует оригиналу. На этой ступени развития сын человеческий начинает раскаиваться в своих заблуждениях; он отворачивается от грубо материального творения и постепенно обращается к своей божественности, к Вечной Сущности, к Богу. А когда развитие неведения остановлено, человек шаг за шагом постигает истинный характер творения Тьмы, Майи — как игру идей Высшей Природы на его собственном Я, которое лишь и является истинной Сущностью. Такое истинное понимание называется Апарокшагйяна.
СУТРА 18

Освобождение (Кайвалья) наступает в том случае, когда человек достигает отождествления своего Я с Космическим Я, с Высшей Сущностью.

Если всякое развитие неведения остановлено и неведение изолировано, то сердце, будучи идеально прозрачным и очищенным, больше не отражает падающий на нее духовный свет; напротив, оно само активно проявляет его, а человек отныне посвященный и помазанный, становится Санньяси — свободным, или иначе, Христом Спасителем. Сравните с Евангелием: «…на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.» (Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 33) В результате достижения состояния Христа сын человеческий становится вторично крещенным ³, или растворившимся в потоке Духовного Света; поднимаясь над миром Тьмы, Майи, он вступает в духовный мир, где объединяется с абхаша–чайтанья (то есть с Пурушей) — Сыном Божиим, как это случилось с Господом Иисусом из Назарета. В этом состоянии человек получает спасение от оков Тьмы, Майи, на веки вечные. Сравните с текстами Евангелия: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими…» (Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 12) «…истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». (Еванг. от Иоанна, гл. 3, ст. 5) Следовательно, когда человек входит в духовный мир и становится Сыном Божиим, он познает Космический свет — Дух Святой — как совершенное целое, как единую сущность, а свое Я — всего лишь как некоторую идею, покоящуюся на небольшом осколке Света Аума. Затем он приносит себя в жертву Святому Духу, на алтарь Господа Бога; это означает, что он совершенно забывает пустую идею о своем отдельном существовании и становится единым целым с Космическим Духом. А будучи единым с Космическим Святым Духом Бога Отца, он становится единым и с самой Истинной Сущностью, то есть с Богом. Это единение Я с Вечной Сущностью, Богом, называется Кайвалья ⁴. Сравните с Евангелием: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». (Откровение,гл. 3, ст. 21) ³ Под первичным крещением понимается обычное крещение в церкви, как правило в младенческом возрасте. (Прим. пе реводчика). ⁴ Слово «Кайвалья» в буквальном смысле означает «изоляция», то есть абсолютная независимость, освобождение через посредство единения с Богом. (Прим. переводчика). Глава 2
ЦЕЛЬ

СУТРА 1

Здесь начинается жажда освобождения.

Когда человек начинает понимать, пусть даже чисто умозрительно, истинную природу видимой вселенной, понимать истинные взаимоотношения, существующие между ним и вселенной, когда он начинает понимать, что только под влиянием Тьмы (Майи) он оказался полностью ослепленным, и что только оковы Тьмы заставили его забыть свое истинное Я и принесли ему почти все его страдания,— тогда он естественно желает освободиться от всех этих зол и грехов. Тогда освобождение от оков Майи, превращается в первостепенную задачу всей его жизни.
СУТРА 2

Освобождение есть упрочение Пуруши (дживы, души) в своем истинном Я.

Когда человек возвышается над идеей творения Тьмы, Майи, и полностью избавляется от ее влияния, он освобождается от ее оков и попадает в сферу своего истинного Я — в сферу Вечного Духа.
СУТРА 3

И тогда прекращаются все его страдания и достигается конечная цель (истинное осуществление желаний, постижение Бога).

До тех пор пока человек отождествляет себя с грубо материальным телом и терпит поражение за поражением в попытках найти успокоение в своем истинном Я, он чувствует, что его желания, воспринимаемые как стремления сердца, остаются неудовлетворенными. Стремясь удовлетворить их, он должен раз за разом перевоплощаться на тропе жизни во все новые и новые тела из плоти и крови, подвергаясь тем самым непрерывному влиянию Тьмы, Майи, и должен, разумеется, выстрадать все перипетии жизни и смерти — как в настоящем, так и в будущем. СУТРА 5, 6

Все беспокойства, волнения и несчастья порождаются Авидьей — неведением.
Неведение есть восприятие несущественного и невосприятие существенного.

Неведение (Авидья) — это ошибочное, неправильное представление о существовании того, чего на самом деле не существует. Из–за Авидьи человек верит в то, что грубо материальные творения вселенной — это единственное реально существующее, и что за пределами этого нет больше ничего. При этом он забывает, что грубо–материальная вселенная есть в сущности не что иное, как игра идей на вечном Духе — единственной Истинной Сущности, находящейся за пределами понимания грубо материального творения. Это неведение является не только страданием само по себе, но также и источником всех остальных страданий человека.
СУТРЫ 7–12

Авидья, неведение, имея в силу поляризованности двукратную мощь, про–является как эгоизм, привязанность, отвращение и слепое упорство.
Затемняющая сила Майи создает эгоизм и слепое упорство; сила поляризации вызывает привязанность (притяжение) и отвращение (отталкивание).
Эгоизм является результатом неумения различать фи