Число членов НРД в Британии 5 page

приверженцами сатанизма, а 46% и 42% преданы язычеству и колдовству соответственно (респондент мог выбрать одновременно несколько ответов).¹ Обычно считается, что колдовство отлично от сатанизма прежде всего тем, что никак не соотносится с христианством. Вот что говорится в одном докладе:

Колдуны отличаются от христиан тем, что не верят в грех и не принимают ни идеи искупления, если речь идет о внешней силе (Боге или Христе), ни идеи искушения со стороны злых духов (Сатана).²

Гностическое богослужение описывают как «утверждение единого комплекса стремлений и идеалов». В отличие от гностического богослужения, Черную мессу сатанистов описывают как пародию или осквернение христианской мессы.³ Тем не менее «христианская» разновидность сатанизма есть лишь одна из его разновидностей. Существуют и другие формы, например, Церковь Сатаны. Такие разновидности обычно называют палладиз-мом или люциферизмом.⁴ Кроме того, у сатанистов есть общие с магическими религиями ритуалы и символика, но есть и свои отличительные, например, пятиконечная звезда, направленная одним лучом вниз, или рогатый козел.

В книге уже шел разговор о важном различии внутри сатанизма. На него нам указывает и Мелтон:

При изучении многообразия современного сатанизма в нем можно проследить две отчетливые тенденции. С одной стороны, существуют группировки так называемых «больных». Они состоят из людей, практикующих оккультизм, чтобы скрыть свои абнормальные занятия различного свойства:

сексуальные, садо-мазохистские, психопатические, тайные и незаконные... Для этих группировок характерны отсутствие идеологии, разрозненность и кратковременность существования. Обнаружение группировки нередко полагает конец ее существованию.

С другой стороны, есть общественные группировки, члены которых всерьез принимают сатанизм... Для христианина оба эти типа сатанизма достойны отвращения, однако по своему поведению они принципиально различаются, и их не следует путать.¹

Дальнейший разговор о сатанизме идет в основном тексте книги. Там упоминаются споры, развернувшиеся вокруг различных групп, описанных в этом разделе. Можно лишь добавить, что некоторые евангелические христиане считают, что борьба в данной сфере должна идти на совершенно ином уровне, чем это обычно делается в отношении других НРД. Евангелический союз, например, заявляет, что:

Сегодня христианская Церковь стоит лицом к лицу с очевидным фактом: демоны и злые духи вовсе не басни из прошлого. По всей стране специально обученные священники имеют опыт освобождения людей от вселившихся в них злых духов, приносящих мучения... Как говодит Преподобный Джон Баннер: «Иногда при изгнании злых духов из человека, они обращаются к своей жертве... Вселившийся демон может даже цитировать Библию... Стоит лишь начать копаться в оккультных делах, как тут же тебя станет обихаживать Сатана, говоря при этом: „Я дам тебе невиданную власть". Но, позвав духа тьмы в свое сердце, ты становишься одержим злым духом, ты уже — обитель зла».²

Буклет, из которого взята эта цитата, также предупреждает об опасности астрологии и «ужасных гороскопов» и говорит о том, как опасно детям ходить на традиционный праздник кануна Дня Всех Святых.³

PAGANISM (ЯЗЫЧЕСТВО)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

RAELIANS (ПОСЛЕДОВАТЕЛИ РАЁЛЯ) ^\

Тринадцатого декабря 1973 года французу Клоду Ворильону явился инопланетянин и предложил войти в его корабль. Когда тот вошел, инопланетянин, маленький человек, стал объяснять ему, что когда-то совсем давно на далекой планете существовало человечество, достигшее того же уровня развития науки и технологии, которого нам предстоит достигнуть в ближайшие годы...

Позволяя избавиться от заложенного в человеке иудео-христианского чувства вины и не ввергая его в пучину мистицизма восточных учений, чувственная медитация дает возможность узнать свое тело и, главное, научиться так владеть им, чтобы наслаждаться звуками, красками, вкусом, лаской и особенно сексуальностью, ощущаемой всеми чувствами, так, чтобы воспринять космический оргазм, бесконечный, абсолютный, просветляющий сознание, связывающий того, кто его достиг, со Вселенной, часть которой — в человеке, и часть которой — человек.²

Сообщается, что Элогим, «наши отцы из космоса», переименовали Клода Ворильона (род. в 1946 г.) в Раёля, что обозначает «посланник приходящих с неба».³ В посланиях, переданных Раёлем, говорится, что мы рискуем истребить человеческий род, что человеческий род был создан по образу Элогим, который давным-давно произвел на свет совершенную конструкцию — ДНК. Элогим поручил Раёлю организовать движение для того, чтобы Раёль мог передавать сообщения на Землю и построить Посольство (желательно вблизи Иерусалима) для официальных встреч с политическими лидерами Земли.⁴

Последователи Раёля должны ежедневно практиковать Чувственную Медитацию. Существует программа обучения медитации, которая «представляет собой курс пробуждения, рассчитанный на неделю обучения и содержащий в общем 12 упражнений». В Европе и Северной Америке работают центры, где можно медитировать в одиночку или в группе. Распространяются и записи, причем некоторые

«предназначены для прослушивания совместно с партнером противоположного пола; таким образом, не состоящие в браке могут рассчитывать на встречу с человеком, с которым они обязательно обретут духовную гармонию... и с кем они могут надеяться на обретение гармонии физической».¹

До сих пор последователи Раёля не жили в общинах. Многие считают, что прежде всего надо сосредоточиться на профессиональной карьере, чтобы развиваться самим и вносить деньги в движение.² Члены движения должны жертвовать 10% от своих доходов: 3% на нужды Британского движения последователей Раёля и 7% на международное движение.³ Приверженцы Раёля могут узнать друг друга по специальному медальону в форме шестиконечной звезды с вписанной в нее свастикой — символу бесконечности, эмблемой наших Создателей. «Но кроме того, он [медальон] служит катализатором психики при попытке телепатического общения с Элогим и помогает пробуждению сознания.»⁴

RAJA JOGA (РАДЖА ЙОГА)

см. BRAHMA KUMARIS (БРАХМА КУМАРИС)

(RAJNEESHISM) THE OS НО MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ ОШО РАДЖНИША) ^\

Это целое искусство медитации: как сосредоточиваться на действии, как отказываться от мышления и как обращать в бытийный разум энергию, обычно предназначающуюся для процесса мышления.²

Медитация приведет тебя к твоей природе... Она принесет понимание, любовь, раскованность, ответственность. Она благословит тебя и все твое существование. Медитация — единственный действенный метод. Она ключ, главный ключ.³

Международный Не-Университет Раджниша независим... Мы не готовы идти на компромисс в нашем подходе к образованию ради официального признания...

Не-Университет представляет собой новую область в образовании, он не принимает соревновательности в обучении, системы экзаменов и практики усвоения знаний запоминанием. Не-Универсистет — структура не авторитарная, нетрадиционная и не принимающая признанных установок. В свете озарения Бхагвана Шри Раджниша, старая образовательная система неэффективна. Она не только неэффективна, но еще и оказалась бедствием для человечества. Она служит прошлому против будущего.⁴

Религия внезапно соскочила с алтарей и воплотилась в танцы в Центре Тела.1

Где есть один мои саньясин, там есть я.²

Утверждается, что в 1953 году Бхагван Шри Раджниш (1931-1990) будучи в университете получил просветление. В 1960 году он читал лекции по философии в университете Джа-балпура. Затем оставил университет и стал разъезжать по Индии, «читая лекции огромным толпам и откровенно выражая свои бескомпромиссные, радикальные взгляды на религию, секс и политику».³ В 1974 в Пуне была основана община, названная Ашрам Шри Раджниша. Сюда приезжали тысячи людей со всего света. Количество постоянно проживающих в общине выросло до 2 тысяч человек. Как и многие паломники, Бернард Левин «был ошеломлен просветлением в Пуне».⁴ Иные же приезжали из Пуны с рассказами о сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах, об ущербе, наносимом в результате предлагаемых в Пуне программ, посвященных физическому и умственному здоровью людей.

Летом 1981 года Бхагван внезапно исчез из Пуны. Через несколько недель в штате Орегон открылся международный центр его последователей, расположенный в имении площадью 64 тысячи акров. Последователи Бхагвана сами построили громадный комплекс помещений, известный как Раджнишпурам. Работа добровольцев называлась «проводить время в поклонении». Уже в то время по всему миру было открыто около 300 Центров Медитации Раджниша. В Британии крупнейшими из них были Медина (большой загородный дом недалеко от Бери Сейнт-Эдмундс, Кальптару) и появившийся позже Центр Тела в северной части Лондона. Центры предлагали последователям Раджниша и всем желающим пройти платные вечерние, месячные курсы или курсы выходного дня. Основной курс Терапии Раджниша, длящийся год, стоил 3500 фунтов стерлингов, включая питание, проживание и НДС. Выбор курсов был широк: биоэнергетика, владение телом, работа тела, плотничество и столярные работы, дегипнотерапия, биоэнергитический

баланс, интуитивный массаж, нео-тантрическая йога, ребефинг и многие другие. После окончания курса обычно следовало приглашение посетить Раджнишпурам. Стоимость такого путешествия измеряется тысячами долларов. В начале 80-х годов в Великобритании насчитывалось около трех-четырех тысяч саньясинов; в те годы Раджниешизм был самым модным альтернативным религиозным/духовным движением в Англии и быстро распространялся. Последователям движения говорили, что для того, чтобы стать саньясином Раджниша (или новым саньясином), необходимо иметь горячее желание повергнуться перед Бхагваном, быть очень честным и открытым, наслаждаться жизнью и любить себя самого. Внешними проявлениями преданности Бхагвану были: 1) ношение одежды оранжевого цвета (чаще такие одеяния выглядели скорее розовыми или алыми), благодаря чему члены движения получили прозвище «Оранжевые» («The Orange People»); 2) принятие нового имени; 3) ношение портрета Бхагвана на ожерельи, состоящем из 108 бусинок сандалового дерева, и называемом «мала».

До того как стать саньясином, большинство последователей Бхагвана проходят как минимум двухдневный курс, вводящий в технику «хаотического дыхания», разработанную самим Бхагваном.

При проведении Динамической Медитации Раджниша ме-дитирующий произвольно увеличивает фактор стресса до максимума, чтобы потом разрядиться и расслабиться. Вход в стрессовое состояние достигается быстрым хаотичным дыханием, при котором обнаруживаются и выходят на поверхность подавленные эмоции и внутренняя напряженность. Затем чувства, доселе скрытые, выплескиваются при очищении (катарсисе), выражающемся в криках, визге, плаче, смехе и прочих подобных проявлениях. Далее наступает третья стадия, когда медитирующий подпрыгивает, размахивает руками и выкрикивает: «Ух! У-у-ух! У-у-у-ух!» И лишь после этих трех активных стадий, каждая продолжительностью 10 минут, медитирующий расслабляется, успокаивается и затихает в неподвижном положении. 1

Саньясины могут также практиковать и Медитацию Кундалини Раджниша, которая включает в себя сильное потряхивание с целью «разогнать зажимы тела», танцы, «чтобы проявилась

вновь обретенная струящаяся жизненность», и после этого две стадии тишины и покоя.¹

Особенно подчеркивается, что саньясином нужно стать просто ради развлечения. Практика саньясина — не тяготящая и серьезная религия. По словам одного из саньясинов, «если католик становится саньясином, ему не нужно принимать решение отказаться от католичества, просто уже как-то все равно».²

Большинство саньясинов принадлежит к средней возрастной группе — от 25 до 45 лет. Обычно в движение вовлекаются представители среднего класса, работающие в сфере социальных услуг, образования или нетрадиционного лечения. Как правило, став членом движения, человек по-прежнему живет дома, продолжает карьеру, однако наиболее преданные делу движения могут поселиться в коммуне, такой, например, как Медина (сейчас она уже продана). До 1985 года некоторые активные приверженцы движения уезжали в Раджнишпурам.

Однако, несмотря на декларированную свободу, Раджнишпурам постепенно превращался в тоталитарную организацию с жесткой системой контроля (см. основной текст).³ В сентябре 1985 года Раджнишпурам неожиданно покинула личный секретарь Бхагвана Ма Ананд Шила, практически руководившая Раджнишпурамом в 1981-1984 годах, пока Бхагван хранил молчание, некоторое время после этого.⁴ Она была арестована и заключена в тюрьму за ряд преступлений.⁵ Вскоре после того при попытке выехать за пределы США был арестован и сам Бхагван. Он был также заключен под стражу, а позднее выслан из страны за нарушения иммиграционного законодательства. Его отказались принять целый ряд стран, но через некоторое время Бхагван вновь приехал в Пуну. В Пуне движение возобновилось в слегка измененном виде. Раджнишу

удалось привлечь новых последователей, наряду с теми, кто оставался верен ему на протяжении всех пережитых трудностей. Теперь Учитель уже был не Бхагван, а назывался Ошо Раджниш. Было отменено требование носить «мала» и оранжевые одеяния.

Для появления перед ним в Зале Будды Ошо предложил надевать белые одежды, которые носят лишь в Его присутствии, а также во время индивидуальной медитации... Кроме того, Ошо предложил надевать темно-бордовые одежды в лагерях медитации, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц.¹

После некоторого периода неопределенности и после смерти самого Ошо вновь стали появляться центры, распространяющие философию Раджниша и предлагающие целый набор терапий и методов, ведущих к самопросветлению. Они открывались в странах Северной Америки, Европы, в Великобритании, Австралии, Новой Зеландии и др. Ряд недовольных саньясинов, покинувших движение в период до и после событий 1985 года, но все еще преданных основным положениям философии Бхагвана, начали проповедовать его идеи под другими названиями и даже основали свои собственные движения, например, Международную Академию Медитации Пауля Лёвэ («Paul Lowe's International Academy of Meditation»). Внутри самого движения также существует несколько относительно независимых течений. Одно из таких течений представлено Гума-университетом (Humauniversity), которым руководит голландец Вериш санья-син с большим стажем. Из этого течения вырос целый ряд «Городов Неудачников» («Misfit Cities»), в которых больше, нежели медитация, практикуется терапия.

RASTAFARIANISM (РАСТАФАРИ) ¹

Из Устава Растафари:

1. Члены движения Растафари — неотъемлемая часть черного населения Ямайки (Каждый африканец — Раста!)...

12. Движение Растафари выступает за возвращение на родину и наделение властью, а также за тесное сотрудничество и контакты между правительствами и народами Африки и свободным и независимым народом Ямайки...

17. Поскольку у нас нет других задач, кроме удовлетворения законных требований всего черного населения острова, в движение может вступить любой черный, независимо от классовой, религиозной принадлежности и финансового состояния.²

Раста воплощает в себе всю совокупность жизненного опыта... Жизнь Расты отражена в истории и направлена в будущее. Раста духовно и материально воплощает реализацию пророческой «жизненности». Раста — результат поисков культурного самовыражения и равенства рас.

Почитание Всемогущего Создателя происходит постоянно в жизни Расты. Для ритуалов и поклонения не отводится специального времени... I n I, знают, что в глазах Джа все действия равны.

Хайле Селассие I, император Эфиопии — Мессия и лидер I n I. За ним следуют, куда бы он ни вел...

Растам нужна земля в Африке, для того чтобы построить Общество Раста здесь, на земле... I n I хотят мира и любви между всеми людьми, но также I n I хотят справедливости и права во всем мире]³

Растафарианство выросло из движения «Назад, в Африку» в первой четверти нашего века благодаря деятельности Маркуса

Гарви (1887-1940), выходца с Ямайки. У движения нет определенного вероучения, в нем можно найти пестрое смешение разнообразных идей. Их так много, что едва ли можно определить растафарианство как единую политическую партию или «религиозное» движение. Во взглядах идеологов движения большое место занимает Ветхий Завет. Многие растафары верят в то, что все люди равны и объединены одним духом или богом «Джа», который особенно благосклонен к чернокожим. Одно из основных мнений, разделяемое почти всеми растафарами (и не только ими), состоит в том, что, придя в Африку, белые люди подчинили себе черное население не только при помощи рабства, но и всей социальной системой (характеризуемой как «Вавилон»). После отмены рабства эта система продолжает, хотя и более изощренно, отрицать права черного населения и заставляет его представителей чувствовать превосходство белых в силе.

Большинство растафаров разделяло веру в божественное предназначение Раса Тафари (1892-1975). В 1930 году он стал Императором Эфиопии, под именем Хайле Селласие I. Существовало поверье, что Хайле Селласие является провозвестником предсказанного возвращения негров в Африку. Многие до сих пор не верят в то, что он умер, а считают, что он просто «исчез», однако по-разному расценивают это событие и выдвигают противоречивые предсказания.¹

Впервые растафары пришли в Великобританию в конце 50-х годов нашего века. Особенное распространение движение получило в 70-х и начале 80-х годов среди городской негритянской молодежи в Великобритании и, конечно, в Северной Америке, некоторых странах Европы, Австралии и Новой Зеландии (где оно вызвало большой резонанс среди некоторых общин туземного населения и народа Маори). Рост движения был вызван разнообразными факторами, среди них: возрастающая безработица, тяжелое материальное положение негритянской молодежи, популярность музыкального стиля рэгги (особенно песен Боба Марли (1945-1981), которые несли идеи движения Растафари по всему миру).

Было также учреждено несколько организаций, связанных с движением Растафари. Из них можно назвать: Всемирную

Организацию за Улучшение Положения Черного Населения (Universal Black Improvement Organisation), Народную Демократическую Партию, организацию Двенадцать Колен Израи-левых (The Twelve Tribes of Israel), Всемирную Эфиопскую Федерацию (Ethiopian World Federation). Общее количество членов движения очень трудно подсчитать, поскольку в движении не существует никакой централизующей организации или лидера. По произведенным подсчетам, количество приверженцев движения измеряется десятками тысяч.¹

Узнать растов можно по их «дредлокам» — «устра-щающим пучкам», представляющим собой локон нестриженых волос,² иногда покрытый вязаным беретом символических цветов: красного (символизирующего кровь ямайских мучеников), черного (цвета кожи африканцев), зеленого (символизирующего растительность, а также надежду победить угнетение) и золотого (цвета флага Ямайки).³ «Строгие» расты не едят мяса и не употребляют спиртного, остальные не придерживаются этих ограничений. Растафарианство — религия, прежде всего ориентированная на мужчин и вверяющая им власть. В женщине видится низшее существо. Несмотря на это, некоторые расты, как женщи жение женщин.

В целом движение проповедует пацифизм, однако имели место случаи насилия со стороны некоторых недовольных растов. Это, а также «устрашающие пучки», распространенное курение наркотической травы «ганга» (род марихуаны) и подозрения в том, что расты частично повинны в волнениях 1981 года в Брикстоне, вызвали в основном отрицательное мнение о них со стороны прессы.⁵ Тем не менее некоторые высокопоставленные лица из числа «белых» настойчиво защищают движение. Так, Лорд Скэрмэн неоднократно призывал англичан к пониманию и защите растов⁶, а Католическая Комиссия

за Расовую Справедливость рекомендовала «признать Растафарианство полноценной религией», относиться к растам с уважением и по возможности оказывать им помощь со стороны Церквей и светских организаций.*

SAHAJA YOGA (САХАДЖА ЙОГА) ²

Сахаджа Йога отличается от прочен йоги тем, что осознание «Я» является ее началом, а не недостижимой мечтой отдаленного будущего. Ее Святейшество Матаджи Нирмала Дэви делает это возможным, потому что по постижении рожденного «Я» она может передать свой Дар Божественного Откровения другим... Постижение «Я» — это ключ, который отпирает невидимую преграду, скрывающую жизненную силу кундалини...³

...вы должны полностью посвятить себя мне, не Сахаджа Йоге, а мне. Сахаджа Йога — лишь одно из моих выражений. Вы должны посвятить себя мне, отбросив все остальное. Полная Преданность... иначе дальнейшее восхождение немыслимо. Безусловная, бесспорная преданность.⁴

Сахаджа Йога — это Страшный Суд. Это есть в Библии. Тебя судят лишь после того, как ты пришел к Сахаджа Йоге. Для этого, однако, ты должен полностью сдаться, придя к Сахаджа Йоге.⁵

... Вы должны знать, что я — Дух Святой. Я — Ади Шакти. Я — впервые пришедший на эту Землю в этом обличье, чтобы выполнить эту грандиозную задачу. ⁾

Христос-это я, сейчас сидящий перед вами.²

Ее Святейшество Матаджи Нирмала Дэви Шривастава (род. в 1923 г.), известная своим последователям как Божественная Мать, родилась в Чиндаваре (Центральная Индия), в протестантской семье. Ее муж был Генеральным Секретарем Международной Морской Организации при ООН. После некоторых событий, произошедших с ней в 1970 году^, она стала учить Сахаджа Йоге, центральное положение которой состоит в том, что внутри нас заложены средства для добровольного и легкого союза с Божественным. Матаджи помогает их пробудить.

Те, кто получает «осознание» без физического присутствия Матаджи, садятся перед ее изображением, подняв ладони рук. Считается, что при этом Кундалини (потенциальная духовная энергия, дремлющая в нас у основания позвоночника) пробуждается и проходит вверх по спинному мозгу, минуя шесть чакр. В этот момент может ощущаться легкий ветерок; затем у некоторых наступает состояние безмерного счастья и покоя. Другие же вместо прохладного ветерка чувствуют жар, сильную головную боль или даже падают в обморок. Третьи вообще ничего не ощущают. В таких случаях Матаджи или ее ученики стараются устранить то, что, как им кажется, мешает потоку энергии, иногда для этого применяется зажженная свеча.

«Осознавшие» души иногда получают возможность переживать определенные ощущения (например, боль в определенной части какого-либо пальца руки), сигнализирующие им о том, что что-то стряслось у другого человека.⁴ Считается, что Матаджи способна передавать своим ученикам силу исцеления от некоторых болезней (например, рака) при помощи «лечения вибрированием».⁵ Также заявляется, что вибрирование может воздействовать на органическое вещество и поэтому

при поливке растений «вибрированной водой» значительно повышается урожайность.¹

Возраст большинства занимающихся Сахаджа Йогой — от 20 до 45 лет. Это, как правило, выходцы из среднего класса. В первое время обращение новых членов происходило в основном через личные дружеские связи. Теперь новые члены обычно знакомятся с учением на одной из еженедельных встреч, где можно посмотреть видеозапись Матаджи и «почувствовать вибрирование». Со временем можно начать посещение воскресных утренних собраний, называемых «пуджа», включающих молитву, пение, ритуальное омовение изображения Шри Матаджи и беззвучную медитацию.² Обычно после «пуджа» происходит совместная трапеза участников. Наиболее приверженные члены движения посещают международные «пуджа» с самой Матаджи во главе. Можно попросить Матаджи выбрать будущего спутника жизни и затем участвовать в общей свадьбе, обычно являющейся кульминацией ежегодной паломнической поездки в Индию.³

Процент ухода из движения высок на всех уровнях. В настоящее время за пределами Индии проживает не более трех тысяч последователей Сахаджа Йоги. В самой Индии активистов движения насчитывается от одной до двух тысяч. Неактивно участвующих в движении около ста тысяч. Среди англичан насчитывается от 200 до 400 учеников Матаджи, и лишь их меньшая часть проживает в ашраме (называемом еще «кооператив»). Поощряется внесение регулярных пожертвований на путешествия Матаджи и на осуществление международных проектов, которыми в Великобритании занимается «Трест Жизнь Вечная» («The Life Eternal Trust»).⁴ Матаджи получает дорогие подарки и большие пожертвования от своих последователей⁵, которых нередко убеждают вносить деньги на такие предприятия, как, например, покупка «Шади Кэмпс

Парк Хаус» — большого загородного дома недалеко от Кембриджа.¹ Матаджи, однако, настаивает на том, что этр не ее личный дом.² В прошлом выходили периодические издания движения: Life Eternal («Жизнь Вечная») и Nirmala Yoga. В последнее время идут разговоры о возрождении Nirmala Yoga в несколько другой форме.

На первых порах (примерно в течение года) жизнь последователя Сахаджа Йоги может оставаться прежней — на него не оказывается заметного давления. Однако, чем более человек предан движению, тем больше ощущается его зависимость от движения и желаний Матаджи. Одновременно происходит потеря прежнего круга общения, последователь Матаджи отдаляется от мужа (жены), а иногда и от своих детей. Известно, что Матаджи отвергла некоторых своих учеников. Тем не менее они продолжали верить в силу ее учения, им было трудно бросить практиковать методики, которым она учит, и приспособиться к «нормальной жизни».

SA TANISM (СА ТАНИЗМ)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

SCIENTOLOGY (САЙЕНТОЛОГИЯ)

См. CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ САЙЕНТОЛОГИИ)

SHAMANISM (ШАМАНИЗМ) См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

SOKKA GAKKAI (СОКА ГАККАЙ) См. NICHIREN SHOSHU BUDDHISM (БУДДИЙСКАЯ СЕКТА «НИТИРЭН ШОШУ»)

SRI CHINMOY (ШРИ ЧИНМОЙ) ^\

Цель медитации — осознание Бога, или сиддхи, что значит открытие себя в самом высоком смысле этого слова. Одновременно человек осознает свою тождественность с Богом.

Медитация не бегство. Медитация — это принятие жизни во всей ее целостности для того, чтобы изменить ее для высшего выражения божественной Истины здесь на земле.²

Когда я молюсь, я говорю, а Бог слушает. Когда я ме-дитирую, Бог говорит, а я слушаю.³

Шри Чинмой Кумар Гоуз родился в 1931 году в Бенгалии. В возрасте 12 лет он поступил в ашрам. В 1964 году он отправился в Соединенные Штаты с целью «положить духовное богатство к ногам всякого ищущего».⁴ В настоящее время он ведет медитации на территории штаб-квартиры ООН в Нью-Йорке. Также Шри Чинмой является лидером более 100 центров медитации по всему миру.

Последователи Шри Чинмоя проводят две пятнадцатиминутные медитации в день — рано утром и вечером. Они помогают своему местному центру движения, но во всем остальном жизнь члена движения ничем не отличается от «нормальной». Особое внимание последователи Шри Чинмоя обращают на гигиену и здоровье. Они должны воздерживаться от употребления наркотиков, алкоголя, табака и мяса. Члены движения поддерживают себя в хорошей физической форме, занимаясь в многочисленных спортивных секциях, организуемых движением. Распространены занятия легкой и тяжелой атлетикой, плаванием, теннисом, велосипедным спортом. Отсюда и

популярный лозунг движения: «Беги и становись!» («Run and Become!». В 1989 году был организован «Пробег мира» от Глазго до Дувра, где его участники присоединились к «Европейскому Пробегу Мира» — части всемирной эстафеты мира протяженностью 31 тысяча миль. Тема борьбы за мир постоянно звучит и на других мероприятиях движения, например, по всему миру был организован ряд «Концертов Мира». Сам Шри Чинмой оказался неимоверно плодовитым художником и писателем: заявляется, что за один год он написал более ста тысяч произведений искусства. Также он опубликовал за все годы более 700 книг и написал свыше 30 тысяч стихотворений;

утверждается, что однажды за сутки им было написано 843 стихотворения.¹

Шри Чинмой говорит, что если у человека есть в запасе многие сотни и тысячи лет, чтобы осознать Бога, то ему, конечно, не нужен духовный учитель.² При этом ясно, что он вполне серьезно принимает на себя роль духовного учителя и ждет от своих учеников полной и серьезной приверженности своему учению.

SUBUD (СУБУД) ³

Субуд не религия и не учение, но духовный опыт, пробуждаемый властью Бога, ведущий к духовной реальности, свободной от страстей, сердца и сознания.⁴

Субуд (расшифровывается как Сусила Будхи Дхарма) означает следование Воле Бога при помощи Божественной Силы, действующей как внутри нас, так и вовне. Это

Date: 2015-07-10; view: 279; Нарушение авторских прав