Не следуйте ни за кем, кроме себя

27 сентября 1970 г. Манали

Каковы были социальные, политические и религиозные условия жизни во времена Кришны, которые сделали необходимостью появление такой души, как Кришна, среди нас? Пожалуйста, объясните это.

Бее времена и все условия хороши, потому что такое сознание, как у Кришны, не зависит от социальных и политических условий. Такая душа совершенно не зависит от времени. Люди, которые находятся в спящем и бессознательном состоянии, зависят от определенных условий при рождении. Ни одна просветленная личность не зависит от времени, которое можно было бы назвать ее временем. Происходит обратное: такие личности сонастраивают время с собой. Именно непросветленные личности, бессознательные люди приходят и уходят в определенное время.

Но мы всегда думаем, что Кришна был рожден в согласии с нуждами своего времени, потому что те времена были плохими, ужасными. Но такого рода мышление совершенно ошибочное, оно означает, что даже люди, подобные Кришне, подчиняются причине и следствию. И это показывает, что мы ограничиваем рождение такого человека, как Кришна, мерками утилитарных интересов. Это означает, что мы думаем, что Кришна служит нашим интересам. И не можем рассматривать его никак по-другому.

Представьте, что цветок цветет около дороги, и путник начинает думать, что цветок зацвел ради него и что его благоухание предназначено для него. Он может записать в своем дневнике, что, куда бы он ни шел, цветы цветут для того, чтобы его путь был окружен благоуханием. Но цветы цветут даже в пустынных местах, где не ступала нога человека. Цветы цветут просто ради радости цветения, они не цветут с целью доставлять наслаждение людям. Если кому-то повезет приобщиться к аромату их цветения, то это уже совершенно другой вопрос. Такие люди, как Кришна, рождаются из-за своей радости и блаженства и ради любви, они не делают этого ради других. Если другие люди наслаждаются этим, это уже другой вопрос. Были ли когда-нибудь такие времена, когда люди не получали благо из-за рождения таких людей, как Кришна? Каждый век нуждается в них, каждый век купается в их сиянии. На самом деле, каждый век несчастлив, каждый век погружен в страдание. Поэтому такие люди, как Кришна, нужны в любом веке. Кто не любит благоухание? Кто не будет наслаждаться им, если оно его окутает? Если цветок цветет, то путник, который проходит мимо, естественно, будет им наслаждаться. Я хочу вам сказать, что совершенно неверно думать о Кришне с точки зрения полезности.

Но у нас есть свои собственные ограничения. Мы обусловлены тем, что видим все в рамках полезности для нас. Мы не придаем никакого значения тому, чем нельзя воспользоваться, что бесполезно. Когда облака собираются в небе, мы думаем, что они там для того, чтобы орошать наши поля и наполнять наши водоемы. Если бы ваши наручные часы могли думать, то они бы думал, что запястье создано для того, чтобы они на нем красовались, и ни для чего больше непригодно. Если бы ваши очки могли думать, то они бы думали, что глаза созданы для них. Их проблема в том, что они не умеют думать.

Из-за того, что человек эгоцентрик, он думает, что все в космосе предназначено для того, чтобы служить его эго. Если цветы цветут, то они цветут для него, даже звезды движутся для того, чтобы служить ему. Он думает, что солнце светит для него. Но такого рода мышление полностью эгоистично и глупо.

Думать в рамках полезности - основная ошибка. Само движение жизни не имеет пользы, оно не имеет цели. Жизнь такова, как она есть, ради самой себя. Цветок цветет только ради своей радости, река течет только для радости течения. Облака, звезды, галактики - все движется ради собственного блаженства. А как вы считаете, для чего и почему вы здесь?

Вы тоже здесь для собственной радости. И такой человек, как Кришна, живет полностью ради своей собственной радости. То, что мы используем солнечный свет в разных целях - это уже другой вопрос. То, что мы выращиваем пищу с помощью дождя и делаем гирлянды из цветов - это не для наших целей. В то же самое время мы пользуемся присутствием Кришны или Христа среди нас. Но у нас есть склонность смотреть на все посредством нашего ограниченного эго. Поэтому мы всегда спрашиваем, для чего был рожден Махавира. Мы спрашиваем, какие социальные и политические условия сделали необходимостью рождение Будды. Помните о том, что такого рода мышление ведет к неправильному применению, которое опасно. Это означает, что человеческое сознание - результат социальной обусловленности.

Таков образ мышления Карла Маркса. Маркс говорит, что сознание формируется социальной обусловленностью, а не наоборот. Но ирония в том, что даже не коммунисты думают точно так же. Они не осознают того, что, когда они говорят, что Кришна был рожден из-за определенных социальных и политических условий, тем самым они утверждают, что он стал следствием этих условий. Нет, социальные условия не ответственны за рождение Кришны. Никакие социальные условия не могут отвечать за то, что возникло такое высокое сознание, как у Кришны. Когда такой человек, как Кришна, посещает мир, он видит намного дальше, чем общество, которое его окружает. Такое отсталое общество не может создать Кришну. Истина то, что именно Кришна, не осознавая этого, дает этому обществу новый рост, новое направление и новую среду жизни.

С моей точки зрения, социальные условия не важны, именно сознание несет высшую ценность. И я хочу сказать вам, что жизнь не несет в себе какой-то полезности, она не служит никаким целям, жизнь подобна игре, Лиле. Попытайтесь понять разницу между жизнью с целью и жизнью как игрой. Кто-то идет по улице утром для того, чтобы прийти куда-то, допустим, в офис. И тот же самый человек идет по той же улице вечером на прогулку, ему не нужно никуда стремиться. Несмотря на то, что человек тот же и улица та же, есть большая разница между двумя видами ходьбы. В то время как идти в офис - это усилие, напряжение, вечерняя прогулка - это игра, радость. Идя в офис, человек чувствует себя тяжелым и тупым, но когда он идет ради того, чтобы идти, он чувствует восхищение.

Такие люди, как Кришна, живут не ради какой-то цели, их жизнь подобна вечерней прогулке, она представляет собой просто лилу, игру. Конечно, если ему встречается на пути чертополох, он отодвигает его, это уже совершенно другой вопрос. Это тоже часть его радостной игры, он не занимается этим для того, чтобы обрести хорошее расположение духа. Он гуляет ради любви к прогулке, но во время прогулки он с любовью помогает тем, кто потерял свой путь. Человек не должен идти, думая при этом, что Кришна - это служба спасения, которая специально выслана для того, чтобы ему помочь. Люди как Кришна не помогают с какой-то целью, у них нет никакого мотива. Они не подчиняются закону причины и следствия.

Я не думаю, что такие люди, как Кришна, Будда, Махавира и Христос - продукты и части определенных традиций; они пребывают вне всяких традиций. Они приходят не по какой-то определенной причине. Или вы можете сказать, что причина их бытия совершенно другая, она не имеет ничего общего с социальными или внешними условиями.

Я слышал об одном знаменитом астрологе, чьи соплеменники разочаровались в нем, потому что все, что он предсказывал, сбывалось. Поэтому два юноши в его городе решили сделать что-то такое, чтобы его предсказания хоть раз не сбылись. Так как в то время была зима, один из них надел пальто и спрятал внутри голубя. Вместе они пошли в дом к астрологу для того, чтобы его проверить. Они сказали астрологу, что у одного из них под пальто спрятан голубь и что они бы хотели, чтобы он сказал, живой он или мертвый. Они решили между собой, что если бы астролог сказал, что голубь живой, то они перед тем, как показать его астрологу, удушат его прямо под пальто. При такой постановке вопроса астролог не мог оказаться прав - так думали два друга.

Но астролог ответил так, как они никак не могли предполагать. Он ответил: «Все в ваших руках. Голубя нельзя назвать ни живым, ни мертвым, его жизнь в ваших руках». Они ошарашенно признались: «Вы победили нас, господин».

Наша жизнь в наших руках, и для таких людей, как Кришна, она полностью в их руках. Они живут так, как хотят. Общество, как таковое, его социально-политические условия, любые внешние воздействия не могут на них повлиять, они идут своим собственным путем. Их бытие принадлежит исключительно им самим. Конечно, они каким-то образом сонастраиваются с обществом, в котором живут, но они делают это из сострадания к этим обществам. Такая сонастройка происходит не из-за страха наказания или жажды награды. Многое при этом происходит как раз из-за того, что они живут в определенное время, происходят события, которые бы не произошли без них. Но эти события незначительны и не имеют к ним ничего конкретного, они не имеют никакого отношения к их внутренней жизни как таковой.

Пожалуйста, послушайте. Люди, подобные Кришне, не приходят в этот мир ради какого-то определенного общества или ради каких-то социальных или политических условий. Также они не приходят для того, чтобы защищать определенный тип людей. Да, некоторые люди получают наставления и даже защиту от них, но это уже совершенно другой вопрос. Кришна течет, исходя из своего собственного экстаза, и это происходит без какой-либо причины. Это настолько же беспричинно, как танец звезд в небесах и цветение цветов на земле. Это настолько же беспричинно, как дуновение ветра в сосновой роще и появление в небе дождливых облаков в сезон дождей.

Но мы не такие бесцельные. Каждый из нас привязан к определенным целям в жизни, и поэтому мы не способны понять Кришну. Мы живем с целью в жизни, у нас есть мотив, стремление. Даже если мы кого-то любим, мы делаем это с какой-то целью, мы отдаем нашу любовь с условием, привязываем к ней струну. Мы всегда хотим чего-то в ответ. Даже наша любовь имеет цель, налагает условия, включает в себя нечистоту. Мы никогда ничего не делаем без мотива, просто исходя из любви. И помните, до тех пор, пока вы не начнете что-то делать без причины, без разума, без мотива, вы не можете быть религиозными. В тот день, когда что-то в вашей жизни произойдет без причины и без условий, связанных с этим, когда вы что-то делаете просто исходя из любви и радости это делать, вы узнаете что такое религия, что такое Бог.

Вы сказали, что рождение Кришны беспричинно. Но в Гите Кришна сам говорит: «Когда бы ни произошло падение благочестивости и когда бы ни возрос порок, я воплощаюсь». Пожалуйста, объясните.

Да, Кришна говорит, что когда происходит падение религиозности, ему приходится приходить в этот мир. Но что он имеет в виду на самом деле?

Только абсолютно свободный человек может так говорить. Вы не можете сказать, что можете прийти тогда, когда вам нужно. Вы не можете также сказать, что не придете в том случае, если какие-то условия не будут выполнены. Ваше рождение и смерть подчинены закону причины и следствия, вы связаны длинной цепью прошлой кармы. Вы не можете говорить то же самое. Вы не осмеливаетесь говорить такое. У Кришны есть мужество говорить это, потому что он живет без причины, без отвержения, он живет лишь ради чистой радости жизни. И все может расцвести из этого беспричинного блаженства. Только свободное сознание способно дать так много уверенности. И когда Кришна приходит, он приходит не из-за какой-то определенной ситуации, но благодаря своей свободе. Он свободен приходить и уходить так, как ему нравится. Он не говорит, что если создаются определенные условия, то они вынуждают его принимать инкарнацию. Это просто обещание. Кто способен делать такие обещания?

Я помню необычную историю из Махабхараты. Было прекрасное утро. Юдхиштхира, старший из Пандавов, сидел на террасе своего дома в то мгновение, когда мимо проходил нищий, собирая пожертвования. Юдхиштхира сказал ему, из-за того, что был занят, что чтобы он лучше пришел к нему завтра. Тогда нищий удалился. Бхима, один из братьев Юдхиштхиры, услышал, как он говорил эти слова. Он быстро поднял барабан и побежал к деревне с громкими криками. Юдхиштхира удивился этому и спросил у него:

- Что с тобой случилось?

Бхима ответил:

- Я хочу сообщить всем жителям деревни, что мой брат стал властителем времени, потому что он обещал завтра. Я, на самом деле, не знал, что ты стал властителем времени, но твое обещание этому нищему подтверждает это. Ты уверен, что доживешь до завтра? Ты уверен, что этот нищий доживет до завтра? Ты точно знаешь, что завтра у тебя будет настроение жертвовать и давать пожертвования нищим? А будет ли завтра этот нищий таким же нищим? А ты уверен, что ты и этот нищий увидите друг друга завтра? Кажется, ты стал властителем времени, и я должен рассказать в деревне об этом величайшем событии. Причем я спешу, не хочу откладывать, потому что я не уверен, что если упущу этот час, у меня будет возможность сделать это потом.

Юдхиштхира тогда сказал Бхиме:

- Подожди немного, я совершил ошибку. Только тот может давать такое обещание, кто обрел высшую свободу. Позови этого нищего обратно, чтобы я мог дать ему что-то прямо сейчас. Завтра на самом деле неопределенно.

Обещание же Кришны касается не одного или двух дней, оно включает в себя всю бесконечность. Он говорит: «Я приду тогда, когда религия пойдет на убыль». Ни один заключенный не может сказать такого. Сходите в тюрьму и попросите какого-нибудь заключенного, чтобы он дал вам обещание прийти к вам завтра, если понадобится его помощь. Он не может дать вам такого обещания. Обещание подобного рода может дать только человек, который полностью свободен. Только свобода, ничем не ограниченная, может давать такие обещания.

Поэтому помните о том, что рождение Кришны не подчиняется никаким условиям, это выражение высшего разума, совершенно свободного, неограниченного, суверенного. Это отличие нужно правильно понимать. Из этого обещания видно, что Кришна не связан временем и его ограничениями. Он не подчиняется никакому закону, как, например, закон причины. Он свободен, он сама свобода. И это обещание - обещание, исходящее из свободы. Но сложно понять язык свободы, потому что мы не знаем, что такое свобода. Мы находимся в рабстве, мы обусловлены и стеснены. Поэтому, когда Кришна что-то говорит, это кажется парадоксально, и мы сталкиваемся с проблемами в понимании. Мы думаем, что Кришна связан какими-то законами, правилами и предписаниями, что он вынужден временами приходить к нам. Вода подчинена такому закону, что она должна превращаться в пар, когда ее нагревают до точки кипения. Но если однажды вода говорит, что может превратиться в пар даже при девяноста градусах, то это означает, что она освободилась, что теперь она не подчинена закону. Уверенность, с которой Кришна говорит в Гите, произрастает из знания своей полной независимости, потому что в нем все рамки зависимости разрушены. Такие обещания есть цветение свободы и экстаза.

Такие люди, как Кришна, не приходят сюда из-за вас. Они приходят сами по себе. Они не связаны, как мы. Кришна свободен. Он сам свобода.

Что имеет в виду Кришна, когда говорит в Гите: «Я приду для того, чтобы защитить благочестие и уничтожить порок?»

Защита добродетели и разрушение порока - обе эти фразы означают одно и то же. Но необходимо понять, как разрушают порок. Как порок прекращается? Убивают ли порочных?

Убийство не разрушает порок. Кришна прекрасно знает, что ничего нельзя добиться при помощи убийства. Единственный способ избавиться от порока - это преобразовать порочного человека в благочестивого, в святого. Убийство никогда не прекратит порок, но только приведет для этого человека к смене тела. Убийством ничего добиться нельзя, потому что он точно так же будет порочным в следующей жизни. Порок прекратится только в том случае, если превратится в добродетель. Другого пути нет.

Другая удивительная вещь, которую говорит Кришна - в том, что он пришел сюда для защиты добродетельных, святых. Святой нуждается в защите, когда он прекращает быть святым, когда он становится поддельным святым. Но как истинный святой может нуждаться в защите? Это будет тяжелый день, когда благочестивые люди, святые, будут нуждаться в защите. Когда Кришна говорит, что придет для того, чтобы защитить добродетельных, то он имеет в виду, что когда добродетельные превратятся в порочных, тогда он придет. Только порочные нуждаются в защите, потому что добродетельные в таковой не нуждаются. Даже если Кришна придет, благочестивые скажут ему: «Для чего тратить столько усилий? Я охранен в своей опасности». Святой, благочестивый человек - это тот, кто охранен в своей опасности, который встречает опасность лицом, кто свободно чувствует себя с опасностью. Святой - это тот, для кого нет ничего похожего на опасность. Для чего тогда ему Кришна или кто-то другой, чтобы его защищать?

Это обещание Кришны полно смысла. Он говорит, что придет для защиты добродетельных. Это означает, что он придет тогда, когда добродетель перестанет быть добродетелью и когда порок замаскируется под добродетель. Только тогда возникнет необходимость преобразовывать порок. Кришне не нужно самому наказывать порочных, любой может это сделать. Мы все это делаем. Закон и суды делают это, этим занимаются судьи и прокуроры. Но они только на-называют виновного, они его не меняют, они не делают из него хорошего и благочестивого человека. Но как тогда в мире может исчезнуть порок, когда даже добродетель превращается в порок?

Эти слова Кришны были совершенно не так поняты. Так называемые добродетельные люди думают, что Кришна придет для того, чтобы их защитить. Но мы забыли о том, что тот, кто нуждается в защите - не святой. Святой защищен среди опасности. А порочные люди думают, что Кришна придет для того, чтобы их разрушить. И они правильно думают. Так как порочные люди всегда глубоко заинтересованы в том, чтобы ранить, обижать других, убивать, они всегда боятся, что их будут обижать и убивать в ответ. Но, на самом деле, никого нельзя убить, порочные люди будут снова рождаться как порочные. Поэтому Кришна не собирается занимать себя подобными глупостями.

«Для того чтобы уничтожить порочных...» Порочных людей можно уничтожить только благодаря добродетели, духовности. «Для того чтобы защитить добродетельных...» Добродетельные нуждаются в защите только тогда, когда они добродетельные лишь внешне, когда внутренний дух не добродетелен.

Эти слова несут в себе глубокое значение.

Монахи, которые живут в монастырях и храмах, верят в то, что Кришна особо заботится о них, что он приходит для того, чтобы помочь им, когда у них возникают проблемы. Они получают своего рода наслаждение от мыслей о том, что те, кто вредит им, порочны, представляют собой зло. Таково определение порочных людей, которое дают монахи; оно неправильное. Истинный святой - тот, кто воспринимает даже того, кто его мучает, как своего друга, а не врага. Тот, кто думает, что его мучитель порочен, что он его враг, - не святой. Только того можно назвать святым, кто никого не воспринимает как своего врага - даже того, кто его преследует. Но так называемые добродетельные люди, которые, на самом деле, таковыми не являются, с ликованием думают, что Кришна обещал уничтожить тех, кто приносит им беспокойства и наносит им раны. Как раз по этой причине эти слова Кришны привлекли к себе пристальное внимание в этой стране: их воспевали как мантру, они стали лозунгом. Но они не понимают того, что эти слова Кришны обращают в посмешище тех самых монахов, которые все время их твердят. Это пародия на них. Но эта пародия настолько тонкая, что им не удается разглядеть этого. Когда люди, подобные Кришне, шутят, то их шутки очень тонкие и глубокие. Это не обычные шутки. Иногда уходят столетия на то, чтобы их понять.

Говорят, что шутки заставляют людей смеяться тремя способами. Есть люди, которые понимают тонкость шутки, ее подоплеку сразу же и смеются. Есть также те, кто смеются, подражая их смеху. А есть люди, которые смеются, чтобы их не посчитали настолько тупыми, что они не могут понять шутку.

Даже для того, чтобы понять обычную шутку, нужно время. И уходит еще больше времени для того, чтобы понять шутки, которые шутили такие люди, как Кришна. Эти слова - очень глубокая сатира на так называемых святых, она говорит, что наступят времена, когда даже святым понадобится защита.

Мифы говорят, что Кришна воплощался как Рама, а Рама воплощался как Кришна. Поэтому кажется, что оба они - одно и то же лицо. Пожалуйста, объясните это.

Те, кто изучает этот вопрос, знают, что творение мира включает в себя три стадии. Исследования материи, которые были проведены учеными в последнее время, также говорят, что атом состоит их трех компонентов: электрон, протон и нейтрон. Те, кто глубоко видит содержимое религий, уже давно обнаружили, что процесс творения можно разделить на три части: Брахма - творец, Вишну - тот, кто поддерживает, Махеш - разрушитель. В начале идет рождение, в конце идет смерть, а между ними лежит маленький промежуток жизни. То, что начинается, должно также завершиться, а между двумя этими полюсами лежит короткий промежуток путешествия, который можно назвать жизнью. Вишну лежит посередине между двумя полюсами, между Брахмой и Махешом, или Шивой. Вишну поддерживает жизнь. Он центральная часть этого процесса. Брахма нужен однажды, в мгновение творения, рождения. Точно также один раз нужен Шива - в мгновение разрушения, смерти. Вишну составляет промежуток между рождением и смертью. Поэтому между рождением и смертью лежит жизнь. Брахма, Вишну и Махеш - это не имена людей, это названия энергий, сил.

Как я уже сказал, в процессе творения вселенной Брахма и Шива нужны на короткий срок, но Вишну, который поддерживает жизнь, который есть жизненная энергия, или словами Бергсона, жизненный эликсир, играет большую роль во вселенной. Вот почему каждый аватар или инкарнация в этой стране - это инкарнация Вишну. Так и должно быть. Вы тоже инкарнация Вишну. Только Вишну может инкарнировать себя, потому что он есть жизнь.

Но неправильно думать, что личность, известная как Рама, неотлична от Кришны. Нет, энергия, жизненная сила, которая проявляется как Рама, также проявляется как Кришна, и та же самая энергия проявляется в вас. Но не пребывайте в такой иллюзии, что энергия, которая проявлена в Раме, отсутствует в Раване, его противнике. На самом деле, это та же энергия, которая просто пошла по другому пути, отклонилась. Равана - это отклонившийся с пути Вишну. Между ними двумя нет другого отличия. В случае с Раваной та же самая энергия сбилась с пути.

Вся наша жизнь - это Вишну, все инкарнации - это Вишну.

Нелепо думать о Вишну как о личности. Рама - это личность, а Вишну - нет. Кришна - это личность, а Вишну - нет. Вишну - это название энергии, силы. Но есть причина, по которой его ошибочно принимают за личность. Любое обращение к прошлому выражалось посредством поэзии, а поэзия даже энергию превращает в человека. Из необходимости она вынуждена это делать, мы не могли выразить всего этого по-другому. Но потом такой способ выражения привел к возникновению большого количества тайн в мифологии.

Я слышал... Человек лежит на своем смертном одре. Он христианин, и пришел священник для того, чтобы совершить последние обряды. По обычаю, священник спросил у умирающего:

- Вы верите в Бога-отца?

Человек промолчал. Священник снова спросил:

- Вы верите в Бога-сына?

Умирающий хранил молчание. В конце концов, священник спросил:

- Вы верите в дух святый?

Умирающий обернулся к своим родственникам, которые его окружали, и произнес:

- Смотрите, я умираю, а этот человек задает мне загадки.

Очевидно, все это представлялось загадками для умирающего.

Но не только для умирающего, но и для живущего жизнь представляет собой величайшую из загадок. Что мы называем нашей жизнью? Как она возникает? Как она бежит? Как она завершается? Что за энергия заставляет ее двигаться, расти, потом увядать и исчезать? По-своему наука зовет это электроном, протоном и нейтроном, которые составляют триединство, точно так же, как возникает религиозное триединство Брахмы, Вишну и Шивы. Интересно отметить, что смысл обеих триединств, научного и религиозного, примерно один и тот же. Протон - это положительная энергия, которую можно приравнять к Брахме. Электрон - отрицательная энергия, которая представляет собой Шиву, разрушение. И между ними лежит нейтрон, его можно назвать Вишну. Кажется, что есть лишь лингвистическое отличие. Одним языком говорит наука, а другим о том же говорит религия.

Вся жизнь - это инкарнация Вишну. Когда цветет цветок, это Вишну цветет, когда течет река - это течет Вишну, когда растет дерево - это растет Вишну. И снова Вишну принимает рождение, растет и живет как мужчина или женщина. Мгновения смерти или уничтожения принадлежит Шиве. В мгновение смерти Шива выходит из Вишну. Он - господин разрушения. Поэтому мифология говорит, что никто не выдаст свою дочь за Шиву. Как можно предлагать в жены своих детей смерти? Как можно отдать Шиве женщину, которая есть источник творения?

Инкарнация Вишну не означает, что какой-то человек по имени Вишну превратился в Раму, потом в Кришну, и, тем не менее, есть еще кто-то. Именно энергия, известная как Вишну, проявляется в Раме, в Кришне и в других. Она всегда снисходила, и будет снисходить всегда. Энергия, известная как Шива, или Шанкара - та, которая уничтожает жизнь. Если вы поймете это с этой точки зрения, все будет для вас ясно. Тогда это уже не будет загадкой, не будет тайной.

Для того чтобы что-то создать, необходимо минимальное число - это три, и не меньше. Меньше, чем три, не подойдет. Два недостаточно, один сделает творение невозможным. С одним исчезает все разнообразие, и все становится монотонным. Даже два не подойдет, потому что для того, чтобы объединить два, существенным становится третий фактор. Иначе два никогда не объединятся, они останутся отдельными, врозь. Поэтому минимальное число, которое для этого требуется - это три. С тремя творение и рост становятся возможными. Оно может быть больше трех, но никогда не меньше. Но на самом деле эти три - не три, они разные формы одной и той же энергии, потому что реальность одна. И как раз поэтому мы создали статую тримурти: одно тело с тремя лицами. Мы не создали отдельные статуи этих богов, одного отдельного от другого, это было бы ошибкой. Они, на самом деле, не отделены, они одно целое. Если бы они были отдельными существами, то им бы было нужно еще что-то для того, чтобы соединиться, и это привело бы к процессу бесконечной регрессии. Поэтому мы создали тримурти, три лица в одном теле, что олицетворяет одну жизненную энергию, которая дает рождение жизни, развивает и поддерживает ее и, в конце концов, разрушает снова и снова. Это просто формальное разделение, разделение труда. Это все одна жизненная сила, которая разделяет себя на три части для того, чтобы возник мир.

Как вы думаете, игры, лилы, которые играет Кришна, достойны подражания, повторения, или над ними можно только размышлять? Не деградирует ли тот, кто будет следовать Кришне?

Робкие люди, люди, которые боятся, будут всегда держаться подальше от Кришны. Но ваш вопрос уместен.

Не нужно имитировать не только Кришну, но никого не нужно имитировать. Это не значит, что вы деградируете, если будете следовать за Кришной, вы будете деградировать, если будете следовать за другими. Любое следование, имитация - это деградация и разрушение. Но мы поднимаем этот вопрос о деградации специально в отношении Кришны. Мы не поднимаем такие вопросы в отношении Махавиры, Будды и Рамы. Никто не говорит, что обесценит себя, если будет следовать за Рамой. Почему же они поднимают этот вопрос в отношении Кришны? Мы вдохновляем наших детей следовать за Рамой, но когда дело касается Кришны, мы говорим им, что не стоит. Почему?

Мы боимся. Мы запуганные люди. Мы совершенно лишены мужества. Вот откуда возникает этот вопрос.

Я говорю вам: любое следование - это деградация, любое подражание унижает. В то мгновение, когда вы кому-то подражаете, кем бы он ни был, вы разрушаете себя. Ни Кришна, ни кто-то другой не достоин того, чтобы ему подражать. Определенно то, что такие люди, как Кришна, Будда, Христос, должны быть объектами размышлений, изучения и правильного понимания. Все просветленные люди должны быть объектами такого размышления.

Когда мы начинаем размышлять над Буддой, это не так сложно. Также у нас не возникает никаких трудностей при размышлении о Христе. Настоящие сложности возникают при размышлении о Кришне. Почему? Это так потому, что жизнь Будды и Махавиры или Христа такова, что она соответствует нашим философским воззрениям. Будда, Махавира и Христос могут быть вмещены в наши философские системы мышления. Дисциплина - это их образ жизни, у них есть определенные нормы поведения, принципы, которые не меняются. С другой стороны, жизнь Кришны не соответствует нашей системе мыслей, потому что она трансцендирует все нормы, все ограничения, все дисциплины, всю стесненность. Жизнь Кришны просто неограниченная.

Любая наша мысль ограничена, конечна, независимо от того, насколько она возвышенна, поэтому, когда мы сталкиваемся с Кришной, вскоре мы достигаем последнего звена цепи, которой привязаны, а Кришна остается бесконечным, непостижимым. Мы не можем преодолеть наши ограничения, мы обнаруживаем, что это сделать очень опасно, в то время как Кришна не знает границ, он бесконечный. Поэтому Кришна всегда идет впереди нас, выше и выше.

Но я говорю, что мы должны думать о Кришне больше и больше как раз потому, что он не имеет границ, потому что он широкий и безграничный. С моей точки зрения, только о том следует думать снова и снова, кто может привести вас в пространство, в котором мысли заканчиваются, приходят к своему завершению. Тот, кто может привести вас выше мыслей и концепций, кто может вам показать что-то, что не имеет конца, что-то вечное, невыразимое, - только тот достоин того, чтобы о нем думать. Если вы будете идти с Кришной, вам придется идти бесконечно. Путешествие с ним не имеет назначения, или можно сказать так, что для него само путешествие и есть назначение. Но сами вы хотите достигнуть чего-то и прийти куда-то, где бы можно было отдохнуть. Но Кришна вам скажет: «Нам нужно идти еще дальше и еще дальше». Мысли, размышления не высшие, они только начало. В жизни каждого должно возникнуть такое мгновение, когда вы сможете выйти из мыслей, сможете выйти из слов и образов. Но только тот может вас вывести из мыслей, кто способен встряхнуть вас и привести в состояние шока, нарушить ваш ход мыслей. Только тот может привести вас к высшему, кто отказывается уместиться в ваши мысленные рамки, кто, несмотря на ваши усилия, сдувает любые системы вашей мысли, кто превосходит их.

Думайте обо всех, но ни за кем не следуйте, даже за Кришной, Буддой и Христом. Вам нужно следовать только за одним человеком, и этот человек - вы сами. Поймите каждого - и следуйте за собой, за своей внутренней природой. Если вы хотите подражать, подражайте себе и никому больше.

Почему такой вопрос возникает только в отношении Кришны? Очевидно, из страха: мы боимся Кришны. Но почему? Мы боимся потому, что все жили жизнью подавленных людей, мы полностью себя подавляли. Это не жизнь, а цепь подавления и давления. В нашей жизни нет раскрытия, она полностью унаследована и заблокирована. Вот почему мы боимся Кришну. Мы боимся, что даже если просто будем о нем думать, то все, что мы в себе заблокировали, начнет раздуваться и выходить на поверхность. Мы боимся, что наша логика подавления, наша философия подавления ослабнет и стена, которую мы построили вокруг себя, все наши изгороди, начнут трястись и распадутся. Мы боимся, что если придем в соприкосновение с Кришной, все наши лишенные свободы мысли и эмоции начнут рваться наружу и будут требовать выражения.

Страх этот внутренний, тревога имеет психологический характер. Но Кришна не может быть ответственным за это, ответственность лежит на нас. Мы полностью неправильно ведем себя в отношении себя, мы неправильно ведем себя на протяжении всего жизненного пути. Мы всегда себя подавляли, подавляли свои жизни. Мы всегда жили ограниченной и частичной жизнью. Мы никогда не пытались узнать и принять себя. Мы с трудом проживали свои жизни.

Наша жизнь подобна комнате для ожидания, гостиной. Мы украшаем нашу гостиную мебелью, убираемся в ней очень тщательно, а весь оставшийся дом держим в грязи. Эта гостиная очень сильно отличается от всего остального дома. Если вам придется посещать чьи-то гостиные, не принимайте эти комнаты за весь дом. Потому что хозяин не спит тут и не ест, а только принимает гостей. Эта комната представляет собой показуху для того, чтобы произвести приятное впечатление на посетителей. Дом хозяина там, где он ест, спит, где он ссорится с женой, там, где ворчит, борется, где есть он сам. Гостиная комната - это просто обложка, маска для того, чтобы обмануть других. Это не его дом, не его настоящая жизнь.

Все мы носим маски для того, чтобы спрятать то, кто мы есть на самом деле, и показать, кто мы не есть. Это не наше истинное лицо; наша истинная жизнь спрятана, глубоко подавлена в нашем подсознании - настолько, что мы даже сами не осознаем этого. Мы отказались от того, чтобы обращать наше внимание на это, мы забыли об этом.

Мы забыли о нашем подавлении и давлении, которые спрятаны в основании нашего ума. Мы боимся даже смотреть на них. Это означает то, что мы подобны тому, кто забыл о всем своем доме и помнит только о гостиной. Весь остальной дом замусорен, и он боится туда войти. Поэтому не удивительно то, что наши жизни стали пустыми и поверхностными, погрузились в тень. Вот в чем причина того, что мы боимся Кришну.

У Кришны нет отдельной комнаты, он превратил весь свой дом в комнату для жилья и живет повсюду. Он принимает своих гостей в каждом уголке своего дома и воспринимает их всех вместе. Вся жизнь Кришны - это открытая книга, в ней не ничего такого, что он хотел бы спрятать или скрыть. Все, что есть, есть. Он ничего не отрицает, ничего не подавляет, он не борется со своей жизнью, он воспринимает свою жизнь тотально.

Поэтому, естественно, мы боимся Кришны, именно мы подавлены и скрыты. Мы отвергли и подавили девяносто девять процентов нашей жизни и закопали ее глубоко во тьме нашего подсознания. Мы проживаем, практически, лишь один процент того, что зовется нашей жизнью. Но отвергнутая часть, подавленная часть постоянно стучится в наши двери, пытается вылезти наружу и жить открыто. Все, что мы подавляли, постоянно пытается выразить себя, самоутвердиться. Каждый день оно выражает себя в наших снах, в дневных снах и многими другими путями. Мы делаем все для того, чтобы отодвинуть все это обратно, но чем сильнее мы пытаемся это сделать, тем больше оно хочет проявить себя. Всю свою жизнь мы проводим в борьбе с нашими подавленными эмоциями, желаниями и стремлениями. Человек против себя. Он тратит свою жизнь в борьбе с самим собой, потому что он терпит поражение за поражением и, в конце концов, все рассеивается как дым.

Как раз по этой причине мы боимся Кришны, у которого нет фасада, у которого нет масок, который полностью открыт, который ничего не подавляет, которому нечего прятать, который принимает все целостно, который принимает солнечный свет и тьму вместе. Мы боимся этого, когда приходим в соприкосновение с таким человеком, как Кришна, потому что наши подавленные души начинают восставать против нас и заполняют нас. Мы боимся этого, когда сталкиваемся близко, мы отказываемся быть тем, кто мы есть - псевдосуществами, ложными гомо-сапиенс.

Но даже этот страх заслуживает размышлений и правильного понимания. Этот страх возникает не из-за Кришны, но из-за нас, из-за того образа жизни, который мы вели до сих пор. Открытый человек, простой и чистый, который жил естественной жизнью, не будет бояться Кришны. Если он ничего не подавлял в своей жизни, он никогда не будет бояться Кришны. Тогда нет причины, по которой нужно было бы бояться его. Поэтому нам нужно понять собственные страхи и то, почему мы его боимся. Если у нас есть страхи, то это просто означает, что мы страдаем от нехватки открытости в себе, это означает, что мы болеем, мы неврастеничны. И нам следует сделать усилия для того, чтобы изменить эти условия, чтобы полностью освободиться от страха.

Поэтому существенно, что мы пришли в соприкосновение с Кришной и знаем его очень близко. Нам он нужен больше, чем кто-либо другой. Но мы говорим, что уже обладаем высотой мысли, что мы читали Будду, который говорит: «Оставь гнев». Мы читали высказывания Христа, который говорит: «Люби своего врага». Но помните о том, что эти возвышенные идеалы и мысли, которые мы повторяем каждый день, не делают ничего кроме того, что приводят нас к еще большему подавлению, отодвигают нас от самих себя. Но мы боимся Кришну. Почему?

Если вы боитесь Кришну, то это хорошо, потому что это означает, что Кришна очень много вам поможет. Он поможет вам раскрыться, выразить себя, понять себя, и сделает вас снова естественным и простым. Не сопротивляйтесь ему, не бегите от него. Пусть он придет в вашу жизнь. Пусть он встретиться с вами. Во время этой встречи вам не нужно имитировать его, вам нужно лишь понять его. И, понимая его, вы поймете себя. Во время вашей встречи с Кришной вы встретитесь сами с собой, вы узнаете, кто вы есть, что вы есть. Может быть, вы узнаете, что вы то же, что и Кришна, что и Бог.

Вчера ко мне пришел друг и сказал:

- Вы верите в то, что у Кришны было шестнадцать тысяч жен?

Я сказал ему:

- Оставь Кришну в покое, подумай о себе самом. Разве тебя может удовлетворить меньше, чем шестнадцать тысяч женщин?

Он был немного удивлен и сказал:

- Что вы имеете в виду?

Я сказал:

- Имел ли Кришна шестнадцать тысяч жен или нет - не так важно. Что важно знать - так это то, что каждый человек стремится иметь столько женщин, что меньшее количество его уже не устроит. И если я точно буду уверен, что у Кришны было шестнадцать тысяч жен, мужчина во мне немедленно заявит о себе и начнет требовать того же количества. И мы боимся этого мужчины внутри, заключенного в нас. Но нехорошо бояться его и убегать от него. Его нужно встретить. Его нужно понять и знать.

Мы продолжим дальнейшее обсуждение завтра. Теперь подготовьтесь к медитации.

Date: 2015-07-10; view: 256; Нарушение авторских прав