Феминистская теория

Термин «феминизм» (от лат. femina – женщина) впервые был использован Элис Росси в 1895 г. В настоящее время существует много определений феминизма. Нередко феминизм понимается как теория равенства полов, лежащая в основе движения женщин за освобождение. Чаще всего его трактуют шире – как разного рода действия в защиту прав женщин, основанные на представлениях о правовом равенстве полов (в этом случае термин может употребляться как синоним женского движения). Феминизм возник из признания того, что общество в какой‑то мере несправедливо оценивает женщину. Феминизм пытается проанализировать основания и способы угнетения женщин и достичь их освобождения. Последнее понимается далеко не однозначно.

Первая волна феминизма приходится на XIX – первую половину XX века. Тогда в центре внимания стоял вопрос о юридическом равноправии полов. С середины XX века начинается вторая волна феминизма – борьба за фактическое равенство женщин с мужчинами. В середине и конце 70‑х гг. на Западе, особенно в США, движение приобрело довольно массовый характер, оно проявилось в многочисленных акциях, в создании ряда организаций и множества небольших неформальных групп без лидера, в появлении теоретической стратегии феминизма. В течение 80‑х гг. влияние феминизма несколько упало, исследователи связывают это с усилением неоконсервативной ориентации в западных странах, а также с острой самокритикой внутри самого феминизма. Если до середины 80‑х гг. его теоретики в основном рассматривали опыт белой женщины среднего класса Западной Европы и Северной Америки, то впоследствии была признана необходимость изучать и учитывать требования и других групп с их специфическими интересами. Это сказалось на состоянии не только практики, но и теории движения, что усилило тенденцию отхода от категорий и методов, связанных с внеисторическими факторами.

В феминизме рассматривается не опыт пола, а опыт гендера – не биолого‑анатомические, а культурно‑психологические характеристики, поскольку практически проявления пола и биологическая сексуальность существуют только как продукт «очеловеченного взаимодействия». Согласно теории феминизма, приписывать гендерные представления, присущие культуре, самой «природе человека», его половым характеристикам, – значит некритически принимать ряд скрытых посылок, восходящих к патриархальному типу культуры. Сюда относятся определенные типы разделения труда, иерархические принципы подчинения, абстрактное и технологическое понимание науки, философии, прогресса и т. д. Эти установки имеют культурно‑историческую природу и несводимы ни к собственно экономическим, ни к правовым причинам. С учетом этих посылок отношения между полами понимаются в феминизме как разновидность проявления отношений власти, поскольку под прикрытием «объективности» воспроизводится ситуация, когда одна часть человеческого рода, имея свои собственные интересы, одновременно представляет и интересы другой его части. Это соответствует специфическому пониманию «объективности», складывающемуся через научные представления, несущие на себе печать «маскулинистской ориентации». В культурах такого типа, по мнению теоретиков феминизма, женщина представлена лишь как «другой». Феминисты считают, что схемы рационального контроля, который общество применяет к мужчинам и женщинам, по сути дела различаются, при этом в принципе тип женской духовности остается невостребованным. Поэтому цель феминизма – выведение женской духовности из «сферы молчания». Феминизм признает принципиальное несовершенство традиционного теоретического анализа и необходимость политических действий. Однако, в отличие от обычного (с точки зрения принуждения) понимания политической сферы, феминизм трактует ее предельно широко – как «общественные дела вообще». Такое переопределение политики выражено в лозунге Р. Унгер: «Личное – это политическое!» – в лозунге феминизма «второй волны». Тут феминизм соединяет историко‑критический анализ прав личности с идеологией, выступая как «призыв к действию», к изменению культуры, к духовному обновлению во всех сферах жизни общества.

К современной феминистской теории принадлежат теоретические концепции второй и третьей волны феминизма. К теориям второй волны относят радикальный, либеральный, марксистский, социалистический типы феминизма, к теориям третьей – культурный феминизм, феминизм цветных (или антирасистский феминизм), постмодернистский феминизм, конструктивистский феминизм и т. п. (Эллиот, Менделл, 1998), а поскольку эти теории в целом невозможно четко разделить, в последнее время их все называют постфеминизмом.

Несмотря на теоретические и идеологические различия, все современные разновидности феминизма используют философскую концепцию женского Симоны де Бовуар, а именно: определение женской субъективности как другого или иного по отношению к мужскому типу субъективации в культуре (Жеребкина, 2001).

Два различных методологических подхода отразились в двух типах интерпретации проблемы женской субъективности: первый – так называемый эссенциалистский подход (тенденция рассматривать женский опыт и женскую субъективность как единые и анализировать их с помощью единого дискурса и единых аналитических средств); второй – так называемый антиэссенциалистский подход (утверждающий, в противовес классическому феминизму, плюрализм идентичности, а также противоречивость опыта).

Эссенциализм (от лат. essentia – сущность, экстракт) – теоретическая позиция, которая позволяет выделить отдельные характерные черты такой социокультурно‑биологической группы, как «женщины», и на основе этого дать точное определение понятию «женщина». В рамках эссенциалистского подхода женская идентичность часто выстраивается по принципу «от обратного» – в противоположность той женской идентичности, которую предлагает патриархальная культура. Утверждение «женского», таким образом, идет или путем отрицания мужского («не‑мужское», «другое»), или путем утверждения альтернативно‑женского («женское, но в другом смысле»). В целом основу эссенциалистского подхода составляет представление о том, что существуют специфически женские типы мышления и структуры психики. Так, например, современная исследовательница Шейла Бенхабиб в своей работе «Другой: вообще и в частности» (Benhabib, 1992) пытается теоретически обосновать онтологическое своеобразие морали женщин, при этом она использует парадигму отличия «мужской» логики от «женской» (Ушакин, 2001).

В случае официального феминизма (того, что называют «мейнстрим») за пределами «канона» (то есть нормы) остается множество «других», нетипичных женщин: чем точнее определяется и очерчивается «женщина» и, соответственно, «женственность», тем большее число реальных женщин отвергаются из‑за несоответствия этому образу. В результате любые попытки эссенциалистов определить личность порождают исключения (Клинегр, 1998). Этим объясняется возникновение «других» феминизмов – черного, лесбийского, марксистского и т.д.

Таким образом, феминистская теория – это обобщенная сложная система воззрений на социальную жизнь и человеческий опыт, предусматривающая в качестве отправной точки приоритет женщин. Эта теория связана с женщинами трояким образом: во‑первых, основной объект ее изучения представляют ситуации и трудности, с которыми сталкиваются женщины в обществе; во‑вторых, эта теория рассматривает женщину в качестве важнейшего «субъекта», то есть стремится смотреть на мир, исходя из специфической женской позиции – из роли женщины в социальном мире; в‑третьих, феминизм как теория выступает с критикой от имени женщин и действует в их интересах, стремясь создать для них лучший мир (Ритцер, 2002).

Наиболее известные феминистские теории: феминизм либеральный, марксистский, радикальный, психоаналитический, культурный и др. Все феминистские теории предлагают свою трактовку вопроса о причинах существующего социального положения женщин и о способах изменения сложившейся ситуации. Либеральный и радикальный феминизм оказали наибольшее влияние на становление и формирование женских и гендерных исследований, которые, в свою очередь, стали теоретическими предпосылками возникновения гендерного направления в психологии.

Либеральная концепция феминизма.В 70‑е гг. XX столетия на Западе интенсивно развивалось феминистское движение либеральной ориентации. Либеральный феминизм провозглашает равенство полов, которого можно достичь посредством реформ. Законодательные акты и политические решения должны (с либеральной точки зрения) учитывать аспект гендерной нейтральности, отражать идею сходства полов.

Либеральный феминизм основывается на следующих предпосылках: 1) все люди обладают определенными неотъемлемыми свойствами – способностью к разумной, духовной деятельности и самореализации; 2) осуществление этих способностей может охранять законодательное признание всеобщих прав; 3) неравенство между мужчинами и женщинами на самом деле социальная конструкция, не укорененная в «природе»; 4) социальные изменения, направленные на устранение неравенства, можно осуществить с помощью организованного призыва, обращенного к интеллектуальной части общества, и используя возможности государства (Ритцер, 2002).

Классиком либерального феминистского направления признана журналистка Бетти Фридан, которая изложила свои взгляды в книге «Загадка женственности», взорвавшей атмосферу «потребительского рая» образованных американок среднего класса. Многочисленные женские журналы, реклама, телевидение убеждали, что именно в конце 1950‑х гг. представительницы среднего класса смогли добиться «женской американской мечты»: преуспевающий и заботливый муж, здоровые дети, дом в пригороде, автомобиль, красивая одежда, которую можно демонстрировать на вечеринках и благотворительных собраниях. Их благополучную жизнь омрачало лишь внутреннее неудовлетворение, причины которого они не могли сформулировать ни перед психоаналитиками, ни перед мужем, ни перед собой (Попкова, 2001).

Бетти Фридан сумела найти причину разочарований и недовольства американских женщин, она осознала проблему, не имевшую названия. Стремясь исполнить предписываемое обществом «истинное», «природное предназначение» матери, жены и хозяйки дома, американские женщины отказывались от карьеры и участия в социальной и политической жизни общества. Ориентируясь на образы «настоящей женственности», они становились инфантильными, зависимыми и утрачивали представления о своих возможностях. Неназванная проблема стала драмой женской идентичности, она привела к подавлению профессиональных и социальных интересов. Образ счастливой домохозяйки подвергся критике как нереалистичный миф (Попкова, 2001; Темкина, 1997).

Как и иные теоретические феминистские направления, либеральный феминизм оформился в процессе критического осмысления феномена женского движения второй волны (60‑е гг. XX века), а также под влиянием доминирующих в научной мысли этого периода социальных теорий. В 60–70‑е гг. в социальных науках наибольшее распространение имел структурный функционализм. В рамках теории структурного функционализма Т. Парсонс разработал теорию половых ролей (Parsons, Bales, 1955). Рассматривая изменения, которые произошли в американской семье к середине прошлого столетия, Т. Парсонс выделяет следующие основные функции семьи:

– социализация детей;

– стабилизация личности взрослых членов семьи.

По его мнению, механизмом, который обеспечивает равновесие и стабильность любой социальной системы и семьи в том числе, является функциональное разделение сфер деятельности, или дифференциация ролей. Поскольку для существования социальной системы необходимо выполнение инструментальной и экспрессивной функций, то и в семье эти функции тоже должны быть реализованы. Инструментальная функция обеспечивает отношения системы – в данном случае семьи – с внешним миром, дает возможность получить средства к существованию. Экспрессивная функция – это поддержание интеграции членов системы, установление моделей отношений и регулирование уровня напряженности членов союза. Т. Парсонс утверждает, что один и тот же человек не может выполнять одновременно и инструментальные (требующие властности и жесткости), и экспрессивные (предполагающие мягкость и умение погасить конфликт) функции, поэтому женщина в семье выполняет экспрессивную функцию, а мужчина – инструментальную. Разделение этих ролей глубоко функционально и существует во всех системах социального взаимодействия.

Концепция Т. Парсонса объясняет повседневные практики внутри– и межполовых отношений и положение женщин в западном обществе накануне возникновения женского движения второй волны. Т. Парсонс пытался описать типичные образцы поведения, лежащие в основе мужских и женских социальных ролей, а также установить связь между личностными и общественными структурами на основе половых ролей (Parsons, Bales, 1955).

Либеральные феминистки, осмысливая положение женщин в рамках теории Парсонса, сформулировали тезис об угнетении женщин и мужчин предписанными им традиционными ролями. На эту концепцию опиралась политическая задача движения по изменению ролей, в частности – выход женщин за рамки роли домохозяйки. Либеральный путь решения проблемы заключался в повышении уровня образования женщин, вовлечении их в общественную сферу, создании условий для совмещения семейных и профессиональных ролей. Необходимо было сломать стереотипы общественного сознания, привязывающие женщину исключительно к воспитанию, заботе, обслуживанию, а мужчин – к управлению. Казалось, что это возможно осуществить через обширную программу социальных реформ в системе образования, в производственной, политической и законодательной сферах. Все эти реформы должны были обеспечить женщине равные права и возможности в обществе, помочь достичь социального статуса, который узурпировали мужчины.

Роль феминистской либеральной концепции как теоретической предпосылки развития гендерного направления в психологии определяется новым взглядом на проблему социальных и социально‑психологических различий между полами. Либерально‑феминистский постулат равенства мужчин и женщин в общественной жизни побудил психологов под новым углом зрения рассматривать проблему психологических различий между полами. Это вдохновило на исследования в области психологии половых различий, где особое внимание уделялось анализу детерминант выявляемых психологических различий. Изучение совокупности результатов многочисленных исследований, посвященных различиям психологических характеристик полов и особенностях поведения мужчин и женщин, показало, что различий между представителями мужского и женского пола не так много, как кажется (Maccoby, Jacklin, 1974; Bee, Mitchel, 1984; Либин, 1999).

Таким образом, либеральное направление феминизма показало, что мужчины и женщины могут выполнять одинаковые, а не различные социальные функции. Исследования психологов подтвердили данное положение. Тем самым был подвергнут пересмотру универсальный принцип организации гендерных отношений – половая дифференциация.

Марксистский феминизм (материалистический феминизм) – теоретическое направление, использующее потенциал марксистской теории для объяснения (капиталистического) угнетения женщин. Наиболее активно оно разрабатывалось в 1970‑е гг., хотя основой марксистского феминизма послужили работы К. Маркса и Ф. Энгельса и их последователей, теоретиков рабочего и социалистического женского движения, в том числе Клары Цеткин и Александры Коллонтай.

Классики марксизма выводили угнетение женщин из классового неравенства. Ф. Энгельс полагал, что, хотя разделение труда по признаку пола существовало всегда, работа, выполняемая мужчинами и женщинами, оценивалась как равно необходимая и первобытное «детство человечества» было эгалитарным в гендерном отношении. Однако с появлением прибавочного продукта (в результате изменения орудий труда и повышения производительности) и возможности накопления собственности у мужчин появился интерес к определенной модели наследования, что стало причиной контролировать женскую сексуальность с помощью морали, моногамной для женщины семьи (ибо только таким образом можно контролировать легитимность наследования) и жесткого отделения частной сферы от публичной. Ф. Энгельс совершил огромный теоретический прорыв, включив сексуальность и репродукцию в экономическую теорию, однако он не пытался исследовать домашнее хозяйство, чтобы понять, как выполняемый там социально необходимый труд включен в макроэкономику.

Ранние теоретики марксистского феминизма, выросшего на волне левых молодежных и гражданских движений 1960–1970‑х гг., использовали марксистскую экономическую теорию для анализа выполняемой женщинами домашней работы и для вычисления ее стоимости. Они вскрыли связь между капиталистической и домашней экономикой, показав, что эксплуатация женщин в семье поддерживает классовый порядок: женская домашняя работа является не «услугой» конкретному мужчине, а частью системы дешевого и эффективного воспроизводства рабочей силы. Некоторые теоретики марксистского феминизма выдвинули требования оплаты женского домашнего труда.

Согласно классической марксистской теории, для освобождения женщин их надо включить в общественное производство, поэтому борьба женщин является частью классовой борьбы. У женщин те же цели, что и у рабочих, и гендерное неравенство должно исчезнуть с ликвидацией частной собственности (капитализма), так как исчезнет причина для любой эксплуатации. Однако опыт позднего капитализма и социалистических стран показал, что этого не происходит: женщины рассматриваются в качестве «резервной армии труда», которая призывается на рынок рабочей силы, когда в том возникает необходимость, и исключается из него, когда необходимость исчезает. Марксистский феминизм обратился к концепции патриархата, или идеологии мужского доминирования, которая якобы существовала до появления частной собственности и классового разделения. Теоретики предприняли анализ «частной» сферы, которая традиционно считалась неполитической (исключенной из отношений власти). Капитализм, с одной стороны, и патриархат – с другой, стали рассматриваться как «двойные системы», несводимые одна к другой и одинаково лежащие в основе угнетения женщин.

Материалистический экономический анализ остался неотъемлемой частью феминистской концепции, однако, в отличие от марксизма, идея (женской) революции не нашла в нем места в значительной степени потому, что этот метод борьбы насильственный, то есть маскулинный.

Радикальная концепция феминизма.Первая половина 80‑х гг. – период широкого распространения радикальной идеологии в западном феминистском движении. В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме «сходство‑различие полов» решает проблему через сходство‑равенство, едва ли не одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различий между мужчинами и женщинами и делая на них акцент. Радикальные феминистки используют марксистские и психоаналитические категории для анализа отношений полов. Центральное место в их теории занимает концепция патриархата, который понимается как универсальная социальная структура, наделяющая мужчин преимуществами за счет женщин. Их интересуют вопросы власти, неравенства, угнетения женщин.

Радикальный феминизм базируется на следующих утверждениях: 1) женщины обладают абсолютной позитивной ценностью сами по себе – это утверждение противостоит обесцениванию женщин; 2) женщин подавляет система патриархата (Ритцер, 2002). Патриархат в самом общем виде определяется как господство мужчин над женщинами (Словарь гендерных терминов, 2002). С точки зрения радикального феминизма система патриархата понимается как структура социального неравенства, которой уделяют слишком мало внимания, но которая тем не менее имеет слишком большое значение (Ритцер, 2002). Чтобы преодолеть влияние патриархатной системы, прежде всего необходимо изменить сознание женщин, чтобы они поняли свою силу и значимость. Многие представительницы радикального феминизма были участницами «групп роста сознания».

Как уже говорилось, радикальная феминистская концепция использовала идеи марксистской и психоаналитической теорий. Психоанализ вызывает у феминисток двойственное отношение. С одной стороны, ряд основополагающих психоаналитических постулатов был подвергнут резкой критике, с другой – многие идеи фрейдистов и неофрейдистов послужили основой для ряда теоретических положений феминизма. Критикуя Фрейда за его биологический детерминизм (широко известно его высказывание: «Анатомия – это судьба»), феминистки утверждали, что безвластное положение женщины в обществе основано не на биологии, а на социальном конструировании «женской роли». Подверглась критике преувеличенная роль сексуальности в жизни женщины и оправдание мужской агрессивности как «органически присущей» мужскому типу сексуальности. Первой реакцией феминисток на распространение фрейдизма было то, что они объявили психоанализ «глубоко реакционной, женоненавистнической теорией» (Тартаковская, 1997). Однако наряду с этим признавалось существенное влияние З. Фрейда на культуру в целом, а также значимость открытия ранее табуированной темы сексуальности. Именно фрейдистский анализ стадий детской сексуальности дает возможность объяснить формирование гендерной идентичности на бессознательном уровне. Мальчики и девочки имеют разный опыт сексуального развития, поэтому и формируются разные гендерные роли. Заслуга Фрейда, по мнению феминистских исследовательниц, состоит в том, что вместо абстрактного субъекта классической философии он исследует специфику гендерных отношений в конкретной психологической реальности – реальности семьи. В то же время, по мнению Фрейда, женщина занимает в семье зависимое и вторичное положение, за что психоанализ подвергался критике (Жеребкина, 2001).

Можно сказать, что именно Фрейд ввел в современную культуру феномен женского как один из центральных феноменов, который традиционно был смещен на периферию. Женское у Фрейда ассоциируется с бессознательным, при этом основная заслуга Фрейда, в отличие от других ученых, занимавшихся проблемой бессознательного в конце XIX века, состоит в том, что структуру женского он рассматривал как гетерогенную, множественную и прерывистую, где соотношение образов и структурных компонентов лишено последовательности, хотя именно эти качества бессознательного позволяют приблизиться к пониманию феномена женского в культуре.

В первый период творчества (1890–1920) Фрейд пытается определить особенности гендерного различия в структуре детской идентичности, используя вербальную технику свободных ассоциаций, а также анализ фантазий, влечений и оговорок. Он установил, что гендерные различия не являются данными от рождения, а формируются только на стадии так называемого «Эдипова комплекса» – когда из полиморфной сексуальности ребенка формируется какой‑либо один (мужской или женский) тип идентификации. Обретение одного типа идентификации всегда связано, по мнению Фрейда, с подавлением других характеристик изначально полиморфной идентичности.

Феминистские теоретики критическим образом оценили основные выводы психоанализа. Кейт Миллетт в знаменитой книге «Сексуальная политика» (1970) подвергает критическому осмыслению биологические и анатомические детерминанты психоаналитической концепции женственности: психическое нельзя сводить к биологическому, нельзя объяснить формирование женского биологической ущербностью, как это делает Фрейд (Миллетт, 1994).

Критика Фрейда с позиции феминистской методологии представлена также в работе Суламифь Файерстоун «Диалектика пола: условие для феминистской революции» (Firestone, 1970), в которой автор пыталась показать, каким образом подавление женщин в культуре идеологически обосновывалось с помощью концепции анатомического детерминизма Фрейда. Файерстоун доказывает, что вторичное место женщины в культуре во многом оправдывают именно фрейдовским тезисом об универсальных психосексуальных структурах, где структура женского принципиально отличается от структуры мужского как «неполноценная» копия последней и ассоциируется исключительно с пассивностью, мазохизмом и нарциссизмом.

Бэтти Фридан, автор знаменитой книги «Загадка женственности» (1963), также считает, что проблема женской ущербности и вторичности кроется не в женской личности как таковой, а в структуре патриархальной семьи. Именно в семье, по мнению Фридан, наиболее интенсивно осуществляется контроль как над женским телом, производящей и репродуктивной функциями женского организма, так и над женской психикой. Например, традиционная идеология семьи заставляет женщину выполнять свою репродуктивную функцию, в то время как реальное социальное положение часто не позволяет ее осуществить; в результате женщина оказывается в амбивалентном состоянии и неспособна выполнить ни одно из требований общества (Фридан, 1993).

Существовало и другое направление критики Фрейда: не с точки зрения традиционного положения женщины в семье, а с точки зрения доэдиповых отношений матери с ребенком. Основная заслуга в исследовании структуры этих отношений принадлежит Мелани Кляйн. Последняя считает, что для понимания особенностей человеческой психики надо исследовать доэдипов период развития человека, а именно – первичную идентификацию ребенка не с отцом, а с матерью. Особенно важными, по мнению Кляйн, являются отношения мать‑дочь. Именно их особенность, считает Кляйн, помогает понять, почему в структуре семьи женская роль формируется через амбивалентность и потерю идентификации. Функция женщины в семье традиционно сводится к заботе о доме и детях при отсутствующем отце. Поэтому с самого начала девочка ориентируется на зависимый (материнский) тип идентификации, а мальчик на активный (отцовский). Более того, в женском типе идентификации преобладают чувственные аффекты, соответствующие личным, а не социальным аспектам реальности. Однако это не значит, что женский тип личности следует описывать исключительно в негативных терминах: просто к нему неприменимы маскулинистские оценки. Напротив, доэдиповы отношения мать‑дочь – это гармоничные отношения, позволяющие женским субъективностям матери и дочери всесторонне реализоваться. Этот аспект теории Мелани Кляйн послужил отправной точкой для развития постлакановского феминистского психоанализа (Кляйн, 2001).

Жак Лакан (1901–1981), известный французский психоаналитик, оказал огромное влияние на развитие современных концепций феминизма. Теория Лакана развивалась в русле критики психоаналитической модели субъективности, она поставила под вопрос саму идею структуры и принципы структурного анализа Фрейда. Лакан отказался от концепции биологического детерминизма субъективности, переместив внимание на: а) лингвистические аспекты структуры бессознательного; б) воображение в структуре субъективности. Соответственно, человек для Лакана – это не анатомический субъект Фрейда, а «субъект говорящий», проживающий жизнь на символическом уровне функционирования языка, социальных процессов и институтов. В результате Лакан пересмотрел фрейдовскую теорию маскулинного и фемининного (Лакан, 1997).

Сексуальность Лакан рассматривает как символический феномен – как трансцендентальное понятие, которое символизирует фаллос. Сексуальная дифференциация есть не что иное, как цепь гендерных символических различий, в которой пол определяется через место в этой бесконечной цепи символического значения, а не как пол биологический. Именно в контексте гетерогенной структуры символического Лакан ставит вопрос о женской сексуальности, спецификой которой является тот факт, что женщина способна найти свое значение только в каком‑то Другом: ее имя – это всегда имя ее символического отца, символического фаллоса, без которого она оказывается неназванной, отсутствует, неспособна обрести идентичность. Отсюда идет знаменитая фраза Лакана: «женщина не существует». В то же время, согласно теории Лакана, женщина может не только зависеть от Другого, но и занимать его место, будучи объектом мужской фантазии, ибо сама фантазия как феномен возможна только через константу женского. Однако и в этом случае определяемая через фантазию женщина, по словам Лакана, также не существует, и тем самым феномен женского в культуре становится проблемой.

Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах гендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ был для феминисток методом и теорией, помогающим исследовать то, как мы развиваем и используем наши бессознательные фантазии и как мы реконструируем наше прошлое в настоящем (Chodorow, 1989; Жеребкина, 2000).

Использование психоаналитической теории позволило радикальным феминисткам сформулировать причины неравенства и подавления женщин. Мужчины угнетают женщин, потому что основа эксплуатации заложена в способности женщин к деторождению. Рождение и воспитание ребенка ограничивает социальную мобильность женщины, поэтому она становится более зависимой от мужчины. Спектр решений, которые предлагает радикальный феминизм, широк – от создания андрогинной культуры («унисекс») до замены мужской культуры на женскую (Темкина, 1997). Организационная деятельность радикального движения привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине.

Итак, радикальную феминистскую концепцию, так же как и либеральную, отличает несколько односторонний подход к решению проблемы неравенства женщин. Концентрация внимания исключительно на проблеме патриархата как основном источнике подавления женщин упрощает реалии социальной организации и социального неравенства, вследствие этого и пути изменения ситуации к лучшему слишком упрощены.

Роль радикальной феминистской концепции в качестве теоретической предпосылки развития гендерного направления в психологии определяется, прежде всего, тем, что она привлекла внимание психологов к специфическим проблемам личностного развития женщин. Ключевые идеи радикального феминизма способствовали возникновению в психологии в 70‑е гг. XX столетия нового направления, связанного с изучением женских проблем и женской психологии. Речь идет о так называемой «психологии женщин». Женские психологические проблемы стали объектом исследования двух групп психологов (Фрейджер, Фейдимен, 2001). Представители первой группы использовали преимущественно психоаналитические концепции для изучения особенностей формирования женской психики и анализа развития личности женщины. Совершенствуя и развивая идеи З. Фрейда, Хелен Дойч, Карен Хорни, Мелани Кляйн, они существенно расширили представления об особенностях психологического развития женщин, о проблемах формирования женской идентичности.

Вторая группа психологов‑исследователей, в число которых входили Кэрролл Гилиган (1982), Нэнси Ходоров (1989), Джин Миллер (1976) и другие, сосредоточила свое внимание на изучении жизненного опыта женщин, который раньше фактически игнорировала психология. Женский жизненный опыт, в определенных областях качественно отличающийся от мужского, накладывает особый отпечаток на всю психику женщины. Только женщины переживают менструацию, беременность, роды, вскармливание грудью. В дополнение к этому опыту, обусловленному биологически, существует и культурная специфика женского опыта вследствие исполнения гендерных ролей. Представители этого направления опирались на следующие теоретические положения: специфическая психология женщины социально обусловлена; женский психологический склад, психология женщины более совершенны, чем у мужчин.

Во второй половине 1980‑х гг. в феминистском движении появляется множество ветвей: цветной феминизм, постмодернистский, гуманистический, экзистенциальный, культурный и другие. Задачей нового феминистского движения конца 80‑х становится исследование основ (деконструкция) гендерных отношений. Это поиск ответа на вопрос: как появились гендерные отношения в данном обществе, каким образом они создаются, принимают вид естественных и имманентно присущих индивиду, группе, социуму. Если признать, что гендер сконструирован как общественные отношения власти, можно подвергнуть последние критическому переосмыслению и перестроить (Здравомыслова, Темкина, 1998).

Заслуга феминизма как теории состоит в том, что он способствовал развитию и обогащению (расширению границ понятий и методов интерпретации) современных концепций: марксизма, структурализма, экзистенциализма, психоанализа, постмодернизма.

Значение феминистской теории для гендерных исследований заключается в следующем:

1. Феминистская теория дает методологическую основу для концептуализации женской субъективности как иного типа субъективации в культуре. Специфика гендерных исследований при этом состоит в том, что их предметом становится не один (женский) и даже не два (женский и мужской), но как минимум пять типов субъективации в современной культуре (женский, мужской, гомосексуальный, гетеросексуальный и транссексуальный), каждый из которых является специальным предметом гендерных исследований, также выделяющих критерий иного в качестве базового методологического критерия.

2. Если феминистский дискурс непосредственно соотносится с другими философскими и социальными теориями современности, то гендерные исследования используют в первую очередь методологию феминистской теории и через нее – другие критические дискурсы современности. Тут необходимо отметить, что основной теоретический аппарат, понятия и методология анализа гендерных исследований до начала 90‑х гг. создавались в основном теоретиками феминизма и только с недавнего времени – квир‑теоретиками. Концепции квир‑идентичности в современной феминистской теории возникают в связи с переходом к постфеминизму и появлением новых практик деконструкции гендера и «размывания» границ традиционных гендерных идентичностей, что в первую очередь связано с так называемым феноменом неосексуальности (гомосексуальность, транссексуальность) в современной культуре. Американский теоретик феминизма Тереза де Лауретис ввела в обиход термин квир‑идентичность («странная», «эксцентричная»), чтобы отразить более глубокое понимание женской гомосексуальности в ее пересечениях с социальными и субъективными формами фантазии, идентификации и желания (Лауретис, 1998). Затем этот термин стали использовать не только для описания структур гомосексуальной идентичности (мужской и женской), но и других современных типов идентичности, не укладывающихся в рамки традиционной гендерной дихотомии. Таким образом, термин квир знаменует собой переход от феминистской теории (актуализировавшей и проблематизировавшей именно женскую субъективность, в том числе – гомосексуальную) к гендерной теории (актуализирующей другие типы гендерной идентичности: мужской, мужской гомосексуальный и транссексуальный).

3. Для гендерных исследований важна также политическая направленность феминизма, так как гендерные исследования в качестве новой академической дисциплины также стремятся к политической цели – они стремятся к устранению всех типов гендерного неравенства в обществе.

Развитие феминистской теории способствовало возникновению академических курсов в высшей школе США в 70‑е гг. XX столетия, что в дальнейшем породило академическую дисциплину (образовательную программу) под названием «женские исследования» (Womens Studies).