Книга Четвертая 12 page. Противоположная точка зрения, если бы она была для нас возможна, поменяла бы знаки, и сущее для нас оказалось бы ничем

Противоположная точка зрения, если бы она была для нас возможна, поменяла бы знаки, и сущее для нас оказалось бы ничем, а ничто — сущим. Но пока мы сами представляем собой волю к жизни, это последнее может познаваться и обозначаться нами только отрицательно, ибо старое положение Эмпедокла, что подобное познается только подобным,[314]именно в данном случае лишает нас всякого познания, как и, с другой стороны, именно на нем основывается в конечном счете возможность всякого нашего действительного познания, т. е. мир как представление, или объектность воли. Ибо мир — это самопознание воли.

Но если бы надо было во что бы то ни стало достигнуть какого-нибудь положительного знания о том, что философия может выразить только негативно, как отрицание воли, то нам не оставалось бы ничего другого, кроме как указать на состояние, которое испытали все те, кто возвысился до совершенного отрицания воли и которое обозначают словами «экстаз», «восхищение», «озарение», «единение с Богом» и т. п.; однако это состояние, собственно, нельзя назвать познанием, ибо оно уже не имеет формы субъекта и объекта и доступно только личному непередаваемому опыту каждого.

Мы же, всецело оставаясь на точке зрения философии, должны здесь удовлетвориться отрицательным знанием, довольные тем, что достигли крайних пределов знания положительного. Если мы, таким образом, познали внутреннюю сущность мира как волю и во всех его проявлениях увидели только ее объектность, которую проследили от бессознательного порыва темных сил природы до сознательной деятельности человека, то мы никак не можем избежать вывода, что вместе со свободным отрицанием, прекращением воли, упраздняются и все те явления, то беспрестанное и бесцельное стремление на всех ступенях объектности, в котором и через которое существует мир, упраздняется многообразие преемственных форм, вместе с волей упраздняются и все ее явление и, наконец, всеобщие его формы — пространство и время, а также последняя его основная форма — субъект и объект. Нет воли — нет представления, нет мира.

Перед нами остается, конечно, только ничто. Но ведь то, что противится этому растворению в ничто, наша природа есть, собственно, только воля к жизни, и волей этой предстаем мы сами, как и она является нашим миром. То, что нас так ужасает ничто, есть лишь иное выражение того, что мы так сильно желаем жизни и сами суть не что иное, как эта воля, и не знаем ничего, кроме нее.

Но если мы от нашей личной нужды и зависимости обратим свой взор на тех, кто преодолел мир, в ком воля, достигнув полного самопознания, вновь нашла себя во всем и затем свободно сама себя отринула, и кто только ожидает момента, когда исчезнет ее последняя искра и с нею тело, которое она животворит, — то вместо непрестанного стремления, вместо постоянного перехода от желания к страху и от радости к страданию, вместо никогда не удовлетворяемой и никогда не замирающей надежды, в чем и проходит сон жизни волящего человека, — вместо всего этого нам предстанет глубокий покой и мир, который выше всякого разума, та полная умиротворенность души, то несокрушимое упование и та ясность, одно только отражение которых на лице, как его воспроизвели Рафаэль и Корреджо, есть целое и несомненное Евангелие: осталось только познание, воля исчезла. Мы же с мучительной и глубокой тоской взираем тогда на это состояние, рядом с которым наше положение, горестное и безотрадное, является по контрасту во всем своем свете. Тем не менее, зрелище это — единственное, что может нас надолго успокоить, если мы, с одной стороны, познаем, что неисцелимое страдание и бесконечное горе присущи явлению воли, миру, а, с другой стороны, увидим, как с уничтожением воли исчезает и мир и перед нами остается только пустое ничто. И рассеивать мрачное впечатление этого «ничто», которое в качестве последней цели стоит за всякой добродетелью и святостью и которого мы боимся, как дети боятся темноты, — рассеивать это впечатление мы должны путем созерцания жизни и подвижничества святых, которых, конечно, редко удается встретить в личном опыте, но их ставит перед нашими глазами записанное их житие и запечатленное внутренней правдой искусство. И не следует обходить это «ничто», как это делают индийцы с помощью своих мифов и бессодержательных слов, вроде погружения в Брахму [315]или нирвану [316] буддистов. Мы же, напротив, открыто исповедуем: то, что остается после окончательного упразднения воли для всех тех, кто еще исполнен воли, есть, конечно, ничто. Но и наоборот: для того, в ком воля обратилась и отринула себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями — ничто.[317]

[1] Метафизика (греч.) — высший тип знания о сверхчувственных началах бытия; совокупность учений о сущем как таковом (онтология), о сущности мира (космология), о человеке (философская антропология), о Боге (теология). Согласно Шопенгауэру, опиравшемуся на кантовскую традицию, метафизикой является любое знание, претендующее на преодоление границ опыта; метафизика — знание, имеющее дело не с отдельными явлениями, а с опытом в его целокупности.

[2] Королларий (лат.) — термин, означающий некоторое суждение как необходимое, само собой разумеющееся следствие из определенных положений. В данном случае употребляется в переносном смысле.

[3]Имеются в виду основные работы критического периода — "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790).

[4]Шопенгауэр использует латинский перевод Упанишад с персидского А.Дюперрона, первый перевод на европейский язык: Oupnek'hat Studio Anquetil Duperron. Vol. l-2. Paris, 1801–1802 (см. об этом: Halbfass W. Indien und Europa: Perspektiven ihrer geistigen Begegnung. Base); Stutig., 1979). — См. также перечисление источников по индуизму на время написания основного произведения в прим. самого Шопенгауэра, § 68.

Упанишады (санскр., "сидеть около (учителя)") — заключительная часть Вед (" (священное) знание") как совокупности текстов религиозно-мифологического содержания на ведийском санскрите (сер. 2 тыс. до н. э. — сер. I тыс. до н. э.). Упанишады представляли собой кульминационный пункт ведийских воззрений и считались необходимыми для усвоения "внутреннего ритуала" и уяснения скрытого от непосвященных высшего смысла жизни; достижение высшего знания (познание тождества Атмана и Брахмана) должно было приводить к освобождению от мира, преодолению зла и страдания.

[5] Гораций. Оды 1, 9.

[6]Ф.Г.Якоби как представитель так называемой "философии чувства и веры" противополагал ограниченному рассудку разум в качестве "чувства для сверхчувственного", «откровения». Это последнее, согласно Якоби, непосредственно удостоверяет реальность вещного мира и вечного объективного начала (Бога), в котором укоренена и искуплена свободная человеческая личность. Язвительность характеристики философии Якоби вызвана ее некритическим теистическим содержанием.

[7]Гегелевская философия. Такая характеристика связана с резко отрицательным отношением Шопенгауэра к «спекулятивной» диалектике Гегеля, к телеологической направленности его мышления в целом. Последнее, с точки зрения Шопенгауэра, незаконно претендует на возможность преодоления границ возможного опыта, что нарушает строгость критического метода, и подменяет традиционный предмет философской мысли — бытие — становлением; тем самым философия уходит от выполнения задачи понимания действительного мира и жизни и превращается в процедуру логически предрешенного, апологетичного по отношению мировому злу конструирования искусственных мировоззренческих схем.

[8] Интеллектуальное созерцание — непосредственное, не нуждающееся в дискурсии познание идеального объекта, что противоречит критической установке кантонской философии. — См. ниже, кн. 1, прим. 4.

[9] Абсолютное мышление — вероятно, иронический парафраз способа самораскрытия абсолютной идеи в философии Гегеля. — Ср.: Шопенгауэр. О четверояком корне закона достаточного основания, § 34.

[10]Фихте и Шеллинг.

[11]Гегель. Данная характеристика мышления Фихте, Шеллинга и Гегеля связана с недоверием к спекулятивной, сверхопытной направленности их мышления, которой Шопенгауэр, считая себя наследником Канта, противопоставляет своеобразный эмпиризм своей метафизики: последняя стремится обнаружить идеальную (смысловую) целостность, «всеединство» как данность реального эстетического и морального опыта.

[12] Калибан — ставшее нарицательным имя персонажа пьесы Шекспира «Буря», уродливого и грубого дикаря. Здесь — в переносном значении: интеллектуальный дикарь.

[13]Имеется в виду критика Беркли и Мальбраншем тезиса о реальности (независимости от сознания) объективного мира.

[14] Петрарка. Канцоньере 1,7.

[15]Речь идет, очевидно, об «абсолюте» (сущности, первопричине и цели всех вещей) как предмете философской спекуляции, имеющей целью подтверждение "истин откровения" — догматов христианского вероучения.

[16]Шопенгауэр имеет в виду близость телеологических схем "спекулятивной теологии" восходящему к иудаистской традиции представлению о Боге как о всемогущем правителе, неуклонно направляющем мир (историю) по предопределенному им пути, к высшему благу; с этой точки зрения, если она последовательно проведена, зло и страдание либо выполняют конструктивную роль, либо являются только видимостью.

[17]Т.е. господство софистической несерьезности и недобросовестности по отношению к истине. Софисты, как известно, обучали за плату искусству защиты любого тезиса, вне зависимости от его истинности или ложности.

[18] Руссо. Новая Элоиза V, I. — Пер. Н. Немчиновой.

[19] Веданта (санскр.) — конец Вед, учение, опирающееся на Упанишады; система древнеиндийской религиозно-философской мысли, основанная на представлении о достижении в процессе познания тождества абсолютного духовного начала (Брахмана) с индивидуальной душой (Атманом), что предполагает ряд условий: осознание различий между вечным и невечным бытием, отказ от материального воздаяния в этой и будущей жизни, обладание спокойствием духа, отрешенностью, терпением, сосредоточенностью, верой, стремлением к освобождению.

[20]Шопенгауэр имеет в виду то, что вышеозначенная позиция, тезис о неразрывной связи существования и восприятия, объекта и субъекта, позволяет критической философии (исходящей вслед за Кантом из мысли о том, что форма нашего знания есть продукт нашей собственной познавательной активности) избавиться от кантовского дуализма — разрыва между непознаваемой вещью в себе и явлением (последнее в свою очередь распадается на априорные формы чувственности, категории рассудка и содержание, которое те и другие оформляют, — результат воздействия вещи в себе на органы (чувств); если принять указанный тезис, то трансцедентальная идеальность (по Канту, — единство нашего сознания, высшее априорное условие возможности познания, основывающегося на синтезе созерцаний чувственности и категорий рассудка) и эмпирическая реальность (мир явлений как результат такого синтеза) будут находиться в отношении корелляции и взаимопрояснения: станет возможным отыскать смыслообразующую, объединяющую их воедино «точку», волю, что в конечном счете позволяет онтологически обосновать противоречие между реальностью и смыслом, жизнью и истиной, необходимостью и свободой.

[21] Вещь в себе — термин, выражающий существование вещей (предметной действительности) самих по себе, безотносительно к тому, какими они являются для нас в нашем познании; другое значение связано с фиксацией следующей принципиальной для Канта идеи: возможности теоретического познания лишь явлений, но не вещи в себе — как непознаваемой основы чувственно воспринимаемых и рассудочно мыслимых предметов; третье значение: запредельный для опыта предмет разума — Бог, бессмертие души, мир как целое. Объект в себе — видоизмененный кантовский термин "вещь в себе" — подчеркивает неправомерность, с точки зрения Шопенгауэра, разрыва между субъектом и объектом (отрицательной тенденции кантовской гносеологии).

[22]См.: О четверояком корне закона достаточного основания, § 22.

[23] a priori (лат., "из предшествующего") — знание, предшествующее опыту и независимое от него; термин кантовской философии, означающий в широком смысле все, что относится к условиям возможности опыта, формальным предпосылкам познания: априорные формы чувственности — пространство и время, категории рассудка — субстанция, причинность и т. д.

[24]Шопенгауэр имеет в виду модификации "закона основания" сообразно четырем формам детерминации: 1) причинность в узком, физическом смысле слова, 2)растительные раздражения, 3) мотивация у животных, 4) логическая связность человеческого мышления. Первые три формы — закон основания в неживой и живей природе; последняя — закон основания в сфере отвлеченного познания.

[25]Кант запутал это понятие разума; отсылаю к приложению и своим «Основным проблемам этики» (§ 6).

[26]Выражение вечный поток вещей (в оригинале — "ewiger Fluß der Dinge"), вероятно, восходит к одному из платоновских текстов. Например: "… согласно… Гераклиту… все вещи движутся, словно потоки". — Платон. Теэтет 160. — Перевод А.В.Лебедева (см.: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С. 209–210).

[27] Майя (санскр.) — согласно ведийской традиции, способ действия божественной творческой силы, порождающей тварный мир (мир видимости), не являющийся, однако, внутренним свойством самого Бога; иллюзорность воспринимаемого эмпирическим сознанием мира, скрывающего под видимым многообразием свою истинную единую сущность; преодолевается "подлинным познанием".

[28] Пураны (санскр., "предание") — предания о богах, которые считаются Ведами низших каст.

[29]«Изумительно в некоторых случаях свойство слов, и обычай древней речи отмечает иное крайне выразительными знаками» (Сенека, письмо 81).

[30]Что материя и субстанция одно и то же, показано в приложении.

[31]Это раскрывает и основу кантовского объяснения материи, согласно которому она есть «подвижное в пространстве» (См.: Кант. Метафизические начала естествознания. Разд. I. Деф. 1.): ведь движение состоит только в соединении пространства и времени.

[32]А не из познания времени, как думает Кант; подробнее см. в приложении.

[33]Пер. Ф.Ф.Зелинского под. ред. М.Л.Гаспарова и В.Н.Ярхо.

[34]В основу сюжетной коллизии драмы Кальдерона "Жизнь — это сон" (1636) положена ситуация, когда главное действующее лицо, принц Сехизмундо, проснувшись, оказывается в положении узника; возвращенный после выпавших на его долю испытаний в свое прежнее положение, он переживает духовный переворот. Философская символика драмы Кальдерона восходит к древнейшей традиции понимания смерти как пробуждения к действительной жизни.

[35]Английский естествоиспытатель Роберт Гук (1635–1703) лишь предвосхитил закон всемирного тяготения Ньютона. Подобно другим современникам Ньютона (И. Бульо и Дж. Борелли), он высказал соображение, что движение планет может быть объяснено действием силы, которая притягивает каждую планету к Солнцу. Ньютон же в "Математических началах натуральной философии" (1687) впервые строго математически обосновал закон всемирного тяготения.

[36]Лавуазье выяснил роль кислорода в процессах горения, окисления металлов и дыхания (1772–1777).

[37]Согласно Гете ("Учение о цвете", 1829), эффект проявления монохроматических цветов есть результат взаимодействия света и тьмы: последняя позволяет нам увидеть реально существующий цвет. К такому выводу Гете окончательно пришел после модификации условий опыта Ньютона по спектральному разложению светового (солнечного) луча при помощи призмы в темной комнате.

[38]Шопенгауэр, по-видимому, излагает центральную идею "философии тождества" Шеллинга (такое название имел определенный период творчества этого мыслителя), наиболее рельефно выраженную в диалоге "Бруно, или о божественном и естественном начале вещей" (1802).

[39]Шопенгауэр указывает на противоречие между философской позицией Фихте в первый период его творчества (наиболее полно отраженной в «Наукоучении», 1794–1797), учением "трансцедентального идеализма" — о том, что всякая реальность есть продукт бессознательной деятельности Я (соответственно, природа по отношению к этой деятельности — только материал, отчужденно выступающий в качестве внешней действительности; преодолевая это отчуждение, Я возвращается к себе, но никогда не может окончательно совпасть с собой, так как деятельность не может прекратиться) — и более поздней концепцией (после 1800), в рамках которой абсолют — актуальное бытие, Бог; а все, что вне него (природа) предстает в качестве схемы бытия, реконструируемой натурфилософией. Противоречие, в частности, состоит в том, что трансцедентальный идеализм, исключая допущение вещи в себе, все-таки полагал невозможным мыслить природу как завершенное целое, тогда как натурфилософия (умозрительное истолкование природы в качестве актуальной целостности) восстанавливает схему бытия из реальности природных объектов.

[40] Ионийцы — представители возникшей в VI в. до н. э. в ионийских полисах Малой Азии — Милете (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) и Эфесе (Гераклит) древнегреческой философии. Для ионийцев была характерна ориентация на рассмотрение мира как процесса постоянных изменений, в основе которых лежит некое первоначало (вода, воздух, огонь, и т. д.) — и материальная стихия и закон одновременно. В античности их называли «фисиологами» (от греч. «фюсис», "тело").

[41]Имеются в виду мыслители XVIII в. — Ламетри, Гельвеции, Дидро, Гольбах, разрабатывавшие механистическую версию материализма; понимали мышление как свойство материи.

[42] Элеаты — одна из школ античной философии (по названию города-колонии Элея на тирренском побережье Италии) конца VI — перв. пол. V в. до н. э. Основные представители — Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский. Общей идеей было утверждение тождества бытия (понимаемого как Единое — вечно сущее, неподвижное, однородное, неделимое и законченное в себе) и истинной мысли; оспаривали правомерность тезисов о реальности изменений, множественности вещей и о том, что "небытие есть".

[43] Пифагорейцы — адепты пифагореизма, направления философской мысли (существовало с V в. до н. э. до эллинистической эпохи включительно; с I в. н. э. — неопифагореизм), которое возникло на основе доктрины основанного Пифагором религиозного союза. Общая особенность — понимание числа (меры) как логически организующего начала, превращающего хаос в космос.

[44] И цзин (кит.) — "Книга перемен", каноническая книга китайской мудрости, основу которой составляет 64 гексаграммы, трактуемые как символическое выражение замкнутой структуры постоянно и циклически изменяющегося мира.

[45]Средневековые религиозные философы исходили в своем понимании мира из богословского учения о сотворении мира единым Богом из ничего; учение это опиралось в свою очередь на авторитет Священного Писания (см.: 2 Макк. 7,28).

[46] Антиномия (греч. "противоречие в законе") — противоречие между двумя суждениями, каждое из которых считается в равной степени обоснованным. Кант формулирует в "Критике чистого разума" (Трансцедентальная диалектика. Кн. II, Гл. 2, Разд. 2) следующие антиномии, которые возникают при попытке мыслить мир как единое целое: 1) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. — Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве; 2) Всякая сложная субстанция состоит из простых частей. — Ни одна вещь не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого; 3) Причинность по законам природы недостаточна для объяснения всех явлений. Существует свободная (спонтанная) причинность. — Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы; 4) К миру принадлежит безусловно необходимая сущность как его причина. — Нет никакой абсолютно необходимой сущности, ни в мире, ни вне мира, как его причины.

[47] Кронос — сын Урана (олицетворение Неба) и Геи (Земли); согласно мифу, оскопил отца по наущению матери. Последовавшее затем прекращение порождения богов-чудовищ означало разрешение первого мирового конфликта, возможность дальнейшей антропологизации богов и социального устроения; но одновременно акт оскопления — космическое преступление, под впечатлением которого Нюкта (Ночь) рождает Обман, Сладострастие, Старость, Смерть, Печаль, Труд, Голод, Забвение, Скорбь, Битвы, Тяжбы, Беззакония. В античности сближение и отождествление имени Кроноса с наименованием времени, Хроносом, было свойственно народной этимологии греков; в римской мифологии Кронос известен под именем Сатурна, который воспринимался как символ неумолимого времени.

[48]Имеется в виду «Наукоучение» Фихте.

[49]См. «О четверояком корне закона основания», § 49.

[50]К этим первым семи параграфам относятся первые четыре главы первой книги дополнений.

[51]См.: Беркли. Три разговор между Гиласом и Филонусом, 2.

[52]Ср. с этим параграфом §§ 26 и 27 трактата о законе основания.

[53]Имеется в виду платоновская теория соотношения чувственного образа и умопостигаемого эйдоса (см., напр: Платон. Государство VI, 510 в — 511).

[54]Сюда относятся 5 и 6 главы II тома.

[55]Согласно приводимой Кантом в "Критике чистого разума" (Трансцедентальная аналитика, § 10) таблице, охватывающей четыре класса категорий (количества, качества, отношения, модальности), всего таких категорий двенадцать — единство, множество, целокупность, реальность, отрицание и т. д.; они являются условиями возможности априорных синтетических суждений, которые дают новое знание в теоретическом естествознании.

[56] Генерал-бас (непрерывный бас, цифрованный бас) — басовый голос с цифрами, обозначающими созвучия, на основе которого исполнитель строит аккомпанемент. Цифры, стоящие над или под басовой строчкой, указывают на те диатонические интервалы от баса, которые составляют специфику созвучия. Условность записи дает исполнителю (органисту, клавесинисту) свободу в выборе деталей фактуры, т. е. подразумевает элемент импровизации. Пособие по генерал-басу как учению о построении и соединении аккордов частично совпадало с ранними учениями о гармонии. Сочетание в композиции с генерал-басом полифонии и гомофонии характеризует стиль музыкального барокко.

[57] Рамо Ж.Ф. — французский композитор первой пол. XVII в.; автор теоретических трудов по гармонии.

[58] Металогический, в данном случае — относящийся к выходящему за границы формальной логики исследованию априорных форм познания как такового в их всеобщности и необходимости.

[59]Сюда относятся 9 и 10 главы II тома.

[60]Античная философия изначально была связана с традицией атонального (от греч. «агон», борьба) использования слова в качестве инструмента публичной аргументации в пользу того или иного решения (отсюда — диалог как способ актуального выяснения философской истины, диалектика как умение ставить вопросы и отвечать на них). Кристаллизация теоретико-познавательных и формально-логических проблем, происходившая в упоминаемых Шопенгауэром школах, приводила к формулировке парадоксов, апорий, софизмов, паралогизмов и часто — к субъективизму в их толковании. Все эти тенденции концентрированно выражались в существовании эристики как особого инструментального искусства спора ради спора, безразличного к объективной истине.

Элеаты — см. выше, прим. 20; в частности Зенон Элейский был знаменит как автор апорий ("затруднений") "Ахилл и черепаха", «Копье», «Стадий» и др.

Мегарцы — философы, принадлежавшие к школе, основанной Евклидом из Мегары, учеником Сократа. Известны рядом апорий (Евбулид: «Сорит», «Куча», "Лысый") и парадоксов; отрицали допустимость умозаключений по аналогии (Евклид); слыли эристиками — «спорщиками».

Софисты — обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. V — первой пол. VI вв. до н. э.; софист (от греч. «софос», «умелый», "мудрый"), первоначально — человек, сведущий в вопросах частной и общественной жизни, затем — платный учитель красноречия, диалектики, эристики. Характерная черта — интерес к теоретико-познавательным и гуманитарным вопросам, концентрированно выраженный в тезисе Протагора: "Человек есть мера всех вещей…"" ему же приписываются первые попытки систематизации умозаключений и введение в обиход словесных состязаний, в ходе которых спорящие прибегали к уловкам, получившим название софизмов — преднамеренно ошибочных, но выдающих себя за истинное рассуждение доказательств.

[61]Софизм Лжец формулируется следующим образом: "Вполне возможно, что лгун сознается, что он лгун. В таком случае он скажет правду. Но тот, кто говорит правду, не является лгуном. Следовательно, возможно, что лгун не является лгуном".

Рогатый: "Что ты не потерял, ты имеешь. Рогов ты не потерял. Стало быть, ты рогат".

Покрытый сводится к следующему рассуждению:

— Знаешь ли ты этого покрытого человека?

— Нет.

— Но это твой отец. Значит, ты не знаешь твоего отца.

[62]Сюда относится 11 гл. II тома.

[63]Разум в нем. языке женского рода — die Vernunft.

[64] Контрадикторная противоположность — отношение между противоречивыми суждениями (понятиями), когда они оба вместе не могут быть одновременно ни истинными, ни ложными: одно из них истинно, другое ложно; третьего не может быть. У Шопенгауэра — в переносном смысле: применительно к отношению взаимоисключения между рациональным и чувственным познанием, образующегося в теории из-за расплывчатости самого понятия чувства.

[65]Я поэтому держусь того мнения, что точность физиогномики не может идти дальше установления нескольких вполне общих законов, например, таких: по лбу и глазам можно прочесть интеллектуальное, по губам и нижней половине лица — этическое проявления воли; лоб и глаза взаимно уясняют друг друга, и каждая из этих черт, наблюдаемая без другой, понятна только вполовину; гениальность никогда не бывает без высокого, широкого, прекрасно округленного лба, но последний часто бывает и без нее; по умному выражению тем вернее заключать об уме, чем некрасивее лицо, и по глупому выражению тем вернее заключать о глупости, чем лицо красивее, ибо красота как соответствие человеческому типу уже сама заключает в себе выражение духовной ясности, безобразие же имеет противоположный характер и т. д.

[66] Гете. Торквато Тассо II, 1. — Пер. С.Соловьева.

[67]Никто не может долго носить личины.

[68]Сюда относится 7 гл. II тома.

[69] Гансвурст (нем., "Ганс-колбаса") — комический персонаж немецкого народного театра.

[70]Эта эпиграмма звучит следующим образом:

Сомнение совести

Ближним охотно служу, но — увы! — имею к ним склонность.

Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я?

Решение

Нет другого пути: стараясь питать к ним презренье

И с отвращеньем в душе, делай, что требует долг.

(Шиллер И.Х.Ф. Собр. соч: В 8-и т. Т. I. — М.; Л., 1937. С. 164).

[71]Сюда относится 8 гл. II тома.

[72]Суарес, Disput. metaphysicae, disp. III, sect. 3, tit. 3.

[73]Ср.: Кант. Критика чистого разума. Трансцедентальная аналитика. Кн. П. Введение.

[74]Сюда относится 12 гл. II тома.

[75]Здесь не может быть и речи о кантовском злоупотреблении этими греческими терминами, которое я критикую в приложении.

[76] Скептики (от греч. "исследующий") — философы, принадлежавшие к направлению античной философии, основанному Пирроном из Элиды (конец V в. до н. э.). Опирались на аристотелевское учение о недостоверности чувственного знания; объявляли видимость единственным критерием истины, считали бессмысленной задачу обоснования общезначимых норм поведения. Философов, претендующих на знание объективной истины, считали догматиками, себя — ищущими истину.

Новые академики — философы, принадлежавшие школе, основанной Платоном в 387 г. до н. э. и в лице Карнеада воспринявших идеи скептиков; основа этому была заложена еще в Древней Академии с ее склонностью к абсолютизации диалектических споров.

Date: 2015-07-17; view: 291; Нарушение авторских прав