Ригведа – Божьи огнём власть дающая // История возникновения мировой цивилизации (А.А. Тюняев)

Первая из Вед – называется «Риг Веда»: Rigveda, буквально, «Божьим огнём (Риг) власть дающая (Веда)» – «Р» – Ра/бог, «Г» – огонь + «власть дающая» [22]. Интересно, что в реконструированном славянском алфавите, который называется «Раи», прочтение первых трёх букв – p (r) + и (i) + г (g) – даёт именно это название Риг-Rig [22].

Риг Веда – самая значительная из четырех Вед. По преданию была «сотворена» из Восточных уст Брамы. В подтверждение этому находим, что в русском до сих пор сохранилось «брама» – ворота (погостные, городские, крепостные и пр.) [40]. Ворота = Рот – то, что впускает и выпускает людей/слово. В исконном славянстве Ра-Дуга олицетворяет ворота, через которые в мир приходит бог солнца Ра. А Барма – бог молитвы, рождённый из дыхания Рода. Поэтому говорят, что молитву бормочут. Поэтому и по приходу ариев в Индию Брама (Барма) в первоначальном смысле означало «слово», имеющее чудодейственную силу и молитву [47].

Оккультизм сохранил немаловажную деталь получения Риг Веды – она была «поведана великим мудрецам на берегу озера Манасаравара по ту сторону Гималаев, десятки тысяч лет тому назад» [1507]. «По ту сторону» – это относительно долины Инда, то есть с северной, русской стороны. Очевидно, озеро Манасаравара носит теперь своё название по тому историческому событию. Название это означает «Человек, сын бога, (давший) оберегающие (например, законы Ману)» – «Мана» – из русск. в санскр. «человек», прародитель человеческого рода; «Сара» – русск. царь – Сын Ра; «Вара» – от русск. варять – оберегать [40, 47].

Статья Дж. Мидома «Веды» из [1507] всё же настолько интересна, что мы приведём её полностью:

«Веды (об эпохе и древности которых никакие два востоковеда не могут придти к соглашению), как заявляют сами индусы, брамины и пандиты которых, должно быть, лучше знают о своих собственных религиозных трудах, сперва преподавались устно в течение тысячелетий и затем были собраны на берегах озера Манаса-Саровара (фонетически – Мансаровара) по ту сторону Гималаев, в Тибете.

Когда это произошло? Тогда как их религиозные учителя, например Свами Даянанда Сарасвати, исчисляют их древность во многие десятки веков, наши современные востоковеды даруют им, в их теперешней форме, древность не более чем между 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме, как они составлены Веда-Вьясой, сами брамины единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил Вьяса. Поэтому, возраст «Вед» должен быть не меньше, чем этот.

Но их древность достаточно доказана тем фактом, что они написаны на такой древней форме Санскрита, столь отличающейся от теперешней, что нет другого такого труда в литературе этой старшей сестры всех известных языков, как его называет проф. Макс Мюллер. Лишь самые ученейшие из браминов-пандитов могут читать «Веды» в оригинале.

Утверждается, что Колбрук пришел к дате 1400 г. до Р.Х., которая полностью подтверждается обнаруженным им отрывком, основанным на астрономических данных. Но если, как единодушно показано всеми востоковедами, а также индусскими пандитами, (а) «Веды» не являются целостным трудом, и даже ни одна из отдельных «Вед», но каждая «Веда», и почти каждый гимн и раздел в ней, написан различными авторами; и (б) они написаны (либо как шрути, «откровение», либо иначе) в различные периоды этнологической эволюции индоарийской расы – то, что же открытие м-ра Колбрука доказывает?

Просто то что «Веды» были окончательно обработаны и составлены за четырнадцать столетий до нашей эры; но к их древности это не имеет никакого отношения. Совсем наоборот, ибо в противовес отрывку Колбрука появилась научная статья, написанная Кришна Шастри Годболе (Бомбей) на основании чисто астрономических данных, которая столь же полно и на таком же свидетельстве доказывает, что «Веды» должны были преподаваться, по меньшей мере, 25 000 лет тому назад (см. «Theosophist», т. II, с. 238 и далее, Авг., 1881.).

И это заявление, если и не подтверждается, то, по меньшей мере, не противоречит тому, что говорит проф. Коуэлл в Приложении VII к «History of India» Эльфинстона: «Существует разница в возрасте между различными гимнами, которые теперь объединены в их теперешней форме как «Санхита» «Риг-Веды»; но мы не имеем данных, чтобы определить их относительную древность, а чисто субъективная критика, без основательных данных, настолько часто терпела неудачу в других случаях, что мы лишь слабо можем доверять кому-либо из ее выводов в столь недавно открывшейся области исследований, как санскритская литература. (На данный момент не опубликована даже четвертая часть ведийской литературы, и очень мало из этого переведено на английский язык (1866).) Все еще неразрешенные противоречия относительно Гомеровых поэм могут довольно основательно предупредить нас не быть слишком самонадеянными в наших суждениях относительно еще более ранних гимнов Риг-Веды. …Когда мы разбираем эти гимны… они представляют глубокий интерес как история человеческого разума, так как принадлежат намного более древнему периоду, чем поэмы Гомера и Гесиода».

Все ведийские писания делятся на два больших раздела, экзотерический и эзотерический; первый называется Карма-Канда, «раздел деяний или трудов», второй – Джнана-Канда, «раздел (божественного) знания», причем «Упанишады» относятся к последней категории. Оба раздела считаются Шрути или откровением. Каждый гимн «Риг-Веды» начинается с имени того Провидца или Риши, кому он был открыт.

Таким образом, на основании самих этих имен (таких как Васишта, Вишвамитра, Нарадаи т.д.), которые все принадлежат людям, родившимся в различных манвантарах и даже эпохах, становится очевидным, что столетия, а быть может и тысячелетия, должны были пройти между временами их составления» [1507].

О времени формирования устного варианта Вед – 25000 до н.э. или 2000 до н.э. – возможны дополнительные споры. Но время их принесения в долину Инда протославянами ариями установлено – 2-е тыс. до н.э. Веды распадаются на четыре сборника: «Риг-Веда» («Веда гимнов»), «Яджур-Вела» («Веда жертвоприношений»), «Сама-Веда» («Веда мелодий»), «Атхарва-Веда» («Веда заклинаний»). Старейшей из них является Риг-Веда, содержащая основные идеи других Вед. Риг-Веда включает 1028 гимнов, разделенных на 10 мандал (кругов).

Известны две разновидности текста Риг-Веды. Первая – древняя самхита, представляющая собой единый текст, не разделенный на отдельные слова, в нем главным был ритм песнопения. Вторая – поздняя – парапатха, в которой текст искусственно разделен на слова, что устраняет трудности чтения, но нарушает заложенный ритм (согласно толкованиям Ауробиндо Гхоша, Е.И. Рерих).

Риг-Веда, как и другие Веды, записана на т.н. «языке отцов» – протославянском (см. п. 4.5. гл. VI). Основное содержание Риг-Веды составляют изложенные в высокохудожественной форме обращения к Богам – Агни, Индре, Митре, Варуне, Соме, Ушас и др., восхвалении сил Природы. Риг.-Веда вводит в мир ведической мифологии космогонистические гимны о Едином, о происхождении мира, о золотом яйце творения, о Пуруше – вселенском Человеке, об иерархии Богов. Высочайшую троицу олицетворяют Брахма, Вишну, Шива. Восхваляются солнечные Боги: Сурья – Солнце; Вишну – Бог, который периодически воплощается в великих Учителях человечества в критические точки земной истории. Особое место занимает Бог Огня – Агни, сведенный на землю жрецом Атхарваном для просвещения людей.

К Ведам тесно примыкают Брахманы – комментарии к ведическим гимнам. Они составляют второй период развития древнеиндийской философской мысли. Толкование к Ведам писались, когда историческое время стало скрывать первоначальный смысл текстов Вед. Брахманы положили начало развитию ритуализма, жречества, что привело к расцвету обрядовости в индуизме (не путать, индуизм – религия белых славян ариев, смешение с негроидно-монголоидными племенами произошло поздно).

Третий период литературы Вед связан с созданием Араньяк – книг о правилах жизни отшельников; Сутр – сборников афористических высказываний философии индуизма; и особенно Упанишад – философских бесед, разного рода поучений, передаваемых от учителя к ученику. Эти источники относятся к классу шрути – «услышанное» (т.е. откровение). Они развивают такие понятия, как Брахман (Brahman, русск. «Б» – душа, «Р» – бог Ра, «Г» – огонь, «М» – имаю, «Н» – ниц = «Душа бога, огонь имеющая, нисходящий» [22]) и Атман, Рита (ср.: санскр. «космический закон»; русск. «Р» – бог Ра, «Т» – тею/творю = «Божье творение» [22]), Сатья, дхарма, карма (ср.: санскр. действие, жребий; русск. «К» – судьба/жребий, «Р» – бог Ра, «М» – имаю = «Сужьба/жребий в боге имеющаяся» [22]), мокша (ср.: санскр. освобождение; русск. Мокошь – богиня судьбы, жребия), майя (ср.: санскр. обман, иллюзия; русск. майка, мая, маета мука, мученье, изнуренье; майко ряз. бедовик [40]; «М» – Мара/мука/смерть, «Й» – возвратная частица «ся» = «мучиться» [22]), авидья (незнание) и др. В них обсуждаются теологические проблемы (монотеизма и политеизма), теория познания, этические вопросы – преодоление зла и страдания, духовные – пути, ведущие к освобождению «Я» [1543].

Таким образом, славяне арии принесли с собой в долину Инда священное русское знание – поведали (ср. по+шли, по+лезли, по+несли). Очевидно, что в этом районе и должны были храниться исконные Веды.

Этому мы находим исторические подтверждения.

Велес = Господь // История возникновения мировой цивилизации (А.А. Тюняев).

«Волос или Велес – древнеславянское божество. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия. Буслаев в своих «Очерках» говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и Велеса. Существуют однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит, что в Боснии существует гора Велес; у чехов известна пословица: «zaletet' nekarn za more k Velesu», а в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I. 24), слово велес употреблено в значении пастуха, а именно: «пасли овцы велесы при бетлемском шаласе» [78, ст. Волос].

Общеславянское значение Велеса подтверждает также: «ирландское обозначение поэта – fili – восходит к индоевропейскому корню *vel-, обозначающему одновременно смерть, царство мёртвых, богатство, власть. К тому же корню восходит славянский Велес» [74, ст. Поэт]. Вала (др.-инд. Valá, буквально «охватывающий», «скрывающий»), в ведийской мифологии имя демона – параллели славянского Велеса, а также и название (в которой он скрыл похищенных коров) пещеры [1495, v. 19, p. 320 – 29; 1486, с. 43 – 44, 66].

В славянской балтийской мифологии Велс (Виелона)

«бог загробного мира и скота. Польский автор 16 в. Я. Ласицкий упоминает Виелону (Vielona) как бога душ, которому приносят жертвы, чтобы он охранял («пас») души умерших. Велс входил в схему основного мифа восточнобалтийской традиции как противник громовержца Перкунаса и обладатель похищенного скота. Наиболее надёжные мифологические соответствия образу Велсу – славянский Велес (св. Власий), древнеиндийские Вала, Вритра – противники громовержца – и др.» [74, ст. Велс].

В 17 в. Г. Стендер сообщает о Велсе (Wels) – боге мёртвых, которому были посвящены дни мёртвых (Welli; ср. литов. vèlé, «душа», velés, «тени усопших», слова того же корня, что и Велс, Велес). По сообщению автора 17 в. Эйнхорна, Велсу-Велесу был посвящён месяц октябрь – Wälla-Mänes (ср. латыш. Велю мате, «мать мёртвых», их заступницу). В ритуале литовского праздника скерстувес Велсу-Велесу совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение прийти за стол с мёртвыми. Достоверность этого свидетельства подтверждается сведениями об обряде кормления мёртвых в день поминовения усопших – литов. vélínées, veliaï; латыш. Velu laiks, «время Велса». На том же празднике сжигались кости животных. У восточных славян этому соответствовал обряд сжигания «коровьей смерти» в день Велеса (св. Власия). В балтийской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. vela kauls, литов. navíkaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallaš haštai; само название и ритуальное использование этой кости связывают божество мёртвых, покойника и скот. Связь «скотьего бога» с царством мёртвых объясняется древним индоевропейским представлением о загробном мире как о пастбище (ср. др.-греч. название его – ’Ηλυσιος λειμων – Елисейские поля с тем же корнем *uel-, а также тохарск. A wäl, «умирать», walu и лувийск. ulant, «мёртвый») [1497, 1498].

В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3 – 2-го тысячелетий до н.э., в древнеиранской и древнеиндийской, славянской традициях бык (вол) – прежде всего, образ лунного божества. В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя быка». В Шумере и Аккаде бог луны Зуэн – ср. славянск. корова Земун («З» + moon-луна), мать Велеса (Вола).

В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает быка (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя с чудовищем – человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков, и горбы, словно у буйволов» (русск. буйных волов). Подобные мифы были связаны с широко распространённым обрядом (также и в Средиземноморье) ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка. Например, в греческих буфониях убивали быка, съевшего жертвенный хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства. Римляне приносили в жертву Юпитеру быка.

Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении славян трипольской культуры (2 – 1 тыс. до н.э.) у реки Рось, а также славян в культурах Балкан 5 – 4-го тысячелетий до н.э. и в Чатал-Хююке (7 – 5 тыс. до н.э.), в могильнике Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тысячелетия до н.э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Что говорит о славянском (общеиндоевропейском) происхождении культа Быка-Вола-Велеса.

Как известно, около 3 – 2–го тыс. до н.э. индоевропейцы-арии пришли в долину Инда и принесли туда свою культуру (например, письмо санскрит) и религию (ведизм). «Особенно широкое распространение культ священного быка (буйвола (буйного вола-Велеса – авт.)) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тысячелетие до н.э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии)» [74, ст. Бык].

Из шумера, как утверждают исследователи иудаизма (см. гл. IX), культ быка был перенят и в иудаизм. Идол быка – золотой телец – был поставлен Аароном, братом Моисея (говорившего в это время с Ягве на Синайской горе). Народ «сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами» [2; Исх. 32, 1]. Сооружение золотого тельца связывается в Ветхом завете также с царём Иеровоамом [2; 3 Цар. 12, 25 – 30; 4 Цар. 23, 15]. Что является отражением поклонения золотому тельцу как символу Ягве, распространённому в ряде районов. Ветхозаветные выражения «’abir ja’âkob» [2; Быт. 49, 24; Пс. 131, 2, 5] и «’abir jišrä’êl» [2; Исх. 1, 24] переводятся как «бык» Иакова (Израиля). Ритуальное принесение тельца-быка в жертву – когда Яхве «взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал пить сынам израилевым» [2; Исх. 32, 20] – как славяне сжигали коровью смерть, как греки съедали ритуального быка.

Далее рассмотрим некоторые тонкости, связывающие образ Велеса и Господа. Поскольку славянский бог Велес известным образом атрибутирован, разбирая все известные ипостаси Велеса как божества – носителя символизма, мифологичности, социальности, олицетворяемости и др., мы в результате придём к закономерному и вполне определённому однозначному выводу.

4.5.1.3.1. Имена Велеса-Господа

Сакрализация имён богов даёт нам не только препятствия к пониманию общечеловеческой мифологии, но заставляет нас в поисках истины приходить к этому пониманию: живая суть не может иметь секретов.

4.5.1.3.1.1. Велес-Господь – Саваоф

Саваоф – армия или воинство, от Saba – идти на войну; отсюда и название сражающегося бога – «Владыка Саваоф» [1507]. Под «воинством» Саваофа подразумеваются «всё воинство небесное» (Втор. 4, 19), послушное «уставам неба» (Иов 38, 32 – 33), а также бесчисленные воинства огневидных ангелов (книга Еноха 72, 1; Берахот 11 б; Пирке рабби Елиезер 4), объединённых в четыре сонма (воинства) под начальством Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила (Исх. 12, 41 и др.). На помощь пророкам нисходят с небес «колесницы огненные» (4 Царств 6, 17) [2, 1508].

Сава (сербохорв. Свети Савва) образ восходит к реальному историческому лицу, жившему в 12 – начале 13 вв. и канонизированному православной церковью. Связан с возвышенными местами. Ему приписывается оживление мёртвых, исцеление слепых, несгораемость его собственного тела, способность превращать борзых в волков, людей в животных, иссечение железом воды из камня. Сава предводительствует тучами, несущими град. Связь Савы со скотом и тучами объясняется общеиндоевропейским представлением о тучах как о скоте [1501, 1502, 1503], что «как покровителя животных позволяет связать его с общеславянским Велесом» [74].

Указание на несгораемость также сближает с Господом. В иудохристианском мифе бог Ягве явился Моисею в образе горящего, но несгорающего тернового куста – неопалимой купины (растение встречается на Синайском полуострове, выделяет летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется на солнце).

4.5.1.3.1.2. Велес-Господь – Адонай

Адонай (по т.н. евр. Господь) – «от слова «адон» (господин), поставленного во множественном числе с местоимением притяж. ед. ч. 1-го лица, имеющего таким образом значение «господа мои». Гласные знаки от Адонай приставляются также к согласным Jhwh, которые евреи произносят также Адонай» [78].

В качестве одного из народов-прародителей т.н. евреи приписали себе финикийцев. В финикийском «dn» «адон» означает «господь», «владыка». Однако, по преданию, финикийцы пришли на земли Ханаана ок. 5 – 4 тыс. до н.э. от берегов Эритрейского моря (Индийского океана) и ко 2 тыс. до н.э. устроили в этих землях города [35].

Поэтому поиски основания корня Адоная мы должны искать в древнеиндийской мифологии: Дану (др.-инд. Dánu, «поток»): 1) демон Вритра, сокрушённый Индрой (РВ II 11, 18; 12, 11; IV 30, 7) – то есть славянский Велес; 2) мать демонов и, прежде всего, Вритры. Второе значение Дану (ирл. Danu) находит своё отражение в кельтской (ирландской) мифологии, где Дану – мать-прародительница основной группы богов (ирл. Tuatha De Danann) – завоевателей Ирландии, прибывших с таинственных северных островов. Дану (Ану, ср. ирл. anae, «богатство», «процветание»; валлийск. Дон). В валлийской традиции супругом Дон был Бели, от которого вели свою родословную крупнейшие валлийские исторические династии. В валлийских генеалогиях Дану-Дон превращается в Анну, что характерно и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мёртвых – анаон (ср. валлийское название потустороннего мира – аннон) [74].

Брокгауз и Ефрон отождествляют Бела и Ваала (Баал, Бал, ассиро-вавил.; Бел, аккад., Балу, халд. – «господин», «владыка»; место нахождения храма Бэла в Вавилоне – Холм Бабил [1507]).

Дж. Мидом отождествляет Ваала с Адоном (Адонаем). «Круговая пляска», совершавшаяся Царем Давидом вокруг ковчега, была пляской, предписанной Амазонкам в Мистериях, пляской дочерей Силомских («Кн. Судей», ХХI, и след.), и тем же, что и прыжки пророков Ваала («I Кн. Царств», ХVIII). Его звали Ваал-Цефоном или богом крипты («Исход»), и Сетом или столбом (Фаллос), ибо он был тем же, что и Аммон (или Ваал-Хаммон) Египта, прозванный «сокрытым богом». Тифон, прозванный Сетом, великий бог Египта во время ранних династий, есть аспект Ваала или Аммона, также как и Шивы, Иеговы и других богов. Ваал, в одном смысле, есть всё уничтожающее Солнце, огненный Молох. Культ Ваала сопровождался сладострастными оргиями, причем жрецы в экстазе наносили себе раны (вспомним христианские вечери и трапезы, а также самобичевание). В Финикии центр культа был в Тире, отсюда он распространился и в древнем Израильском царстве и в Иудее. В греческой передаче Белос. Мистерии Ваала, Адоная и Митры (продолжателем которого стал Иисус Христос; все солнечные боги) в качестве символа имели змия. Иудеи в честь персидского Митры, символа Моисея, соорудили «медного змия» [1507].

Бал (т.н. евр.) обыкновенно переводится как «Владыка», а также и Бэл, халдейский бог, и Ваал, «идол» (идол Велеса стоял, например, в Киеве).

Ко 2 – 1-му тысячелетиям до н.э. все наименования бога с корнем Бел/Вел сливаются в единый образ «владыки» (корень «вл»). Бел (Бол) широко почитался в Сирии с конца 2-го тысячелетия до н.э. В Пальмире Бел – верховное божество – владыка мира. Изображался Бел в образе быка или человека с головой быка. Мифы о Беле восходят к древнейшим о Балу.

Имя Бела – «тот, чьё имя благословенно в вечности» – было запретным.

Следует также отметить, что Дан (dãn, «судья»; ’il dn, «бог суда», в хурритском тексте из Угарита) в иудохристианстве один из двенадцати сыновей Иакова, рождённый им от Валлы (ср. валийск. Дон + Бели), родоначальник-эпоним одного из колен Израилевых. В своём предсмертном пророческом слове Иаков говорит: «Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля» [2, 49, 16]. Колено Даново характеризуется как коварное и хитрое: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути уязвляющим ногу коня» [2, 49, 17]. Из племени Дана должен объявиться антихрист.

4.5.1.3.1.3. Велес-Господь – Элохим

Элохим, Элогим – ’êlõhîm. Корень ’el означает имя главы Ханаанского (население доизраильского происхождения, европеоидное арийское, не семитское – подробнее см. п. 1.3.1.2. гл. XI) пантеона богов; ср. Илу, Аллах, ’el’elïõn – «бог всевышний»; в именах других богов: Михаил (Михаэл), Рафаил (Рафаэл), Гарвриил и др., а также Алхим (от «ал + химии» (древнее название Египта) – «бог Египта»). Множественное число существительного женского рода Элоа (алх) с добавлением формы множественного числа – им, окончания мужского рода. Полный титул – IHVH ALHIM [74].

Элогим – одно из обозначений иудохристианского бога во множественном числе, несёт в себе данные о многобожии кочевых т.н. еврейских племён. Поэтому понятны слова пророка Илии (ср. Ил!): «Если господь [яхве] есть бог [Элохим], то последуйте ему; а если Ваал, то ему последуйте» [2; 3 Царств 18, 21] – все три имени – Яхве-Элохим-Ваал – суть один Велес.

4.5.1.3.1.3.1. Велес – Аллах

Аллах – allah = al + ilah (бог), источник [47] даёт другое имя – Алла; ср. русск. алый; алая – санскр. alaya(-viJ'nana) – абсолютное сознание, сознание-вместилище [1506]; у арамейцев алаха [35] (alaha), где «h» может читаться и как «г», тогда получим «алага» (ср. Волга: «Ала» – бог + «га»; «Вол|ос/Велес» – бог + «га»). Алаха (арам.) – название, данное тем частям Талмуда, в которых аргументируются положения доктрины; это слово означает «закон» [1507] (ср. Велес – хранитель Прави; Правь – «правило, закон» [28]).

Аллах считается идентичным богу иудеев и христиан. «Нет бога кроме Бога» – это единственно истинный, великий и всевышний Бог сам себе обязан своим существом, вечен, ни от кого не происходит и никого не производит. Однако имеет свои различные качества, которые распределены на 99 его имен, образуют мохаммеданские чётки, заключающиеся именем Аллах, как сотым, вмещающим в себе все прежние эпитеты [78].

Однако – это так принято теперь. А в древнеарабской доисламской [1510; 29:61 – 63; 31:24; 39:39; 43:87] мифологии Аллах – верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии (регионе влияния славянских племён, пришедших через Грецию и из Индии) как бог-предок и демиург, бог неба и дождя, создатель мира и людей, глава и отец богов [1504, s. 99 - 121; 1505]. Мухаммед говорил о дочерях Аллаха – трёх древнеаравийских богинях: Аллат, Узза и Манат [78].

Гидронимы и топонимы Руси говорят об Аллахе-Алле следующее. Алей – река, левый приток верхней Оби на Алтае. Алтай – «al» + «тай». Тай – таить – скрывать [28, 40], но, скорее, – «тайна» (букв. «Тай, сошедший вниз» [22]). Есть и «тайга» (букв. «Тай, огненный» (в смысле живой), то есть жильё, обитель Тайя [22]). Есть и река Тая (Thaya), правый приток Моравы, образуется из слияния рек Моравской (имени славянской богини Мары-Смерти) и Немецкой Тайи, которая на чешском (слав.) языке называется Dyje [47] – то есть Дый. Дый в славянстве (язычестве) есть бог небес. Ср. греч. διος, Зевс, Дьяус, див. Дьяус – древнеиндийский Dyãus, «сияющее, дневное небо», «день», бог неба, персонифицированное небо [78]. Известно, что культ Дэуса в глубокой древности вместе с большим потоком переселения индусов пришёл и к халдеям [1507], от которых был позже заимствован многими соседними кочевыми племенами. Поэтому Алтай означает – бог-Небо. Дый также отождествлён иудохристианами с Велесом в термине «дьявол» – «дия+волос» (греч. διαβολος).

Позиция ислама по отношению к славянам (язычникам-«огнепоклонникам» [2]) просматривается [1509] в следующей фразе из Корана: «Убиты будут те, кто у рва, у огня, обладающего искрами. Вот они сидят над ним и созерцают то, что творят с верующими» [25; 85: 4-7]. При этом Искр – русский богатырь, все сказочные имена которого – Попялов, Запечный Искр, Искорка Парубок, Матюша Пепельной – Б.А. Рыбаков объединил «в силу того, что все они отражают идею огня домашнего очага» [1472]. В славянском быту искры огня обязательно сохранялись до следующего дня в пепле на запечке, в углу печи. Хозяйка дома, протопив печь и изготовив еду, загребала остатки жара в угол и засыпала их золой; утром, разгребая пепел, она находила тлевшие искры и «вздувала», «вздымала» огонь. Таким образом, имя богатыря было связано с новым огнем, с огнем среди утренней тьмы. В сказке, записанной в Брянской области, мы находим свидетельства того, почему кочевые племена Змиев так нелюбезно относились к огнепоклонникам в Коране:

«В том царстве, где жил Иван, не было дня, а все ночь. Это зробил Змей…» Когда «убили того Змея, взяли змееву голову и пришовши к его [Ивана Попялова] хате, они разломили голову – и став белый свет по всему царству» [1486, с. 264 – 265, сказка № 135].

Отсюда очевидно и мифологическое противостояние, которое отражено в религиозных терминах. Например, в иудохристианской мифологии бог создал Алу в качестве подруги для Адама, но Адам, будучи существом во плоти, не полюбил Алу, которая была огненной (ала также употребляется и алк [78]: ср. алкоголь – «огненная вода»), и тогда бог создал Еву; с этих пор алы враждебны к женщинам и их потомству. Алы часто живут в углах домов, отсюда находим интересную параллель с главной святыней ислама – Каабой, – в угол которой вмонтирован «чёрный камень», символизирующий превратившегося в камень ангела.

Образ злого божества с именем Ал есть у многих монголоидных кочевых шамано-иудейских народов: албасти у таджиков [1514], ал паб у лезгин, али у грузин [1518], ол у татов, ала жен у талышей, hал у удин, hал анасы (алк) у курдов, алг (мерак) у белуджей, алы (алк) у армян, алмазы у ингушей и чеченцев, алмас у монгольских народов, албасты у турок [1519], казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвасти) [1515, с. 23 – 32, 62 – 63], туркмен (ал, албассы), киргизов (албарсты) [1517, с. 95 – 101, 116], каракалпаков, ногайцев (албаслы), азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков (албаслы къатын), балкарцев и карачаевцев (алмасты); у турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев – албыс, у казахов, каракалпаков, киргизов [1512], узбеков – марту (мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины – сары кыз [1516, с. 13, 29 – 37] («жёлтая дева» – со слав. «сары» буквально «сын Ра» – «жёлтый» в значении «солнечный/огненный» [22]), у западносибирских татар – сары чэч («желтоволосая (дева)») [1511, с. 115 – 20; 1513, с. 312 – 15].

Таким образом, и в термине «Аллах» мы находим раскрывающие образ Змия-кочевника-араба чёткие параллели со славянским Велесом, установившим и олицетворяющим для мусульман закон.

4.5.1.3.1.3.2. Продолжение: Велес-Господь – Элохим

Линейка отождествляемых божеств с именем, имеющим корень «ИЛ», выглядит так: Илу, Ил (угарит. ’il, финик. ’l), Эл (финик. ’l, иврит. ’el), Илум, Илим, Элим (угарит. ’ilm, финик. ’lm), Элоах, Элохим (иврит. ’älõâh’’alõhîm); первоначально «сильный», «могучий», приняло значение «бог». И, в общем, всё это имена верховного божества, демиурга, первопредка, отца богов и людей, творца мироздания и всего сущего, ниспосылающего людям потомство, владыки мироздания, создателя вселенной, протяжённой во времени и пространстве, «отца (царя) годов». Почитавшегося (в нашем повествовании) во всём «змиевом регионе» – регионе южных, по отношению к славянским землям, кочевников [1520, с. 124 – 131].

Основные сведения об Иле содержатся в угаритских (сев. Финикия 2-го тыс. до н.э.) текстах. Исследователи уверенно отождествляют с Илом иудейского Элохима, восходящего к ханаанейскому (европеоидному, не семитскому), обработанному жречеством, мифу (ср. в иудаистской мифологии именование бога «Рибоно шел олам» – «владыка вечности», основанное на тех же представлениях) [1521].

Живёт Илу «у источника Реки, у истока обоих Океанов» – здесь мы видим отчётливое сходство с Дану-Доном-Адонаем. Илу именовался быком. Изображался в виде быка, а также величественного длиннобородого старца в длинной одежде и высокой тиаре (первоначально головной убор древнеперсидских и других восточных царей, теперь папская трехъярусная митра [40, 47]) с рогами, причём от тиары обычно исходит лунное сияние (ср. Велес – лунный бог), как, например, на карте «Жрица» колоды Таро [964].

В угаритском списке богов Илу предшествует «Илу отцовский» (’il’ib), его отец (ср. славянск. Единый Бог Род, который и сам является родником, источником), которого Илу свергает (из-за попытки свержения славянского Велеса и выслали за пределы Руси на границу Нави и Яви – за Чёрное море, в регионы Сирии, Ханаана и т.п.). Позднее в других местностях отцом Илу считался Баалшамем – владыкой неба (в 4.5.1.3.1.3. уже отождествлённый нами с Яхве-Элохимом-Ваалом, и составляющий суть одного Велеса).

Принимая в расчёт исторические свидетельства культового «умирания» или, лучше сказать, умирания культа Велеса-Баала-Илу, мы можем установить и конкретные временные рамки, по крайней мере, состоявшегося окончания культа славянского Велеса как границы времени ассимиляции «местными» змиевыми племенами «пришлых» славян.

Итак, «к 1-му тысячелетию до н.э. культ Илу постепенно вытесняется культами местных божеств. В иудейском доиудаистическом пантеоне образ Илу (Эла) уже в 1-й половине 1-го тысячелетия до н.э. сливается с образом Иахве (см. Йево). Однако следы представлений об Илу – верховном божестве, возглавляющем совет богов, сохранились и в Библии (Пс. 81)» [78]. Это очень важное свидетельство – поскольку оно говорит о времени расцвета культа Велеса в Сирии и Ханаане и влиянии его на местное верование – иудаизм. Это влияние происходило ранее 1-ой половины 1-го тыс. до н.э.

Элиун (финик.) или Эльон (‘lyn, «всевышний»; ср. русск. Луна), на раннем этапе выступал как ипостась Илу, наряду с Шалимму являлся богом-покровителем Иерусалима.

Причём, осознание существа создания имени и этого бога приводит нас, опять же. К славянской религиозной тематике. Так, Шалимму и Шахару – боги соответственно вечерней и утренней зари.

4.5.1.3.1.3.3. Шалимму-Велес и Шахару-Хорс

Шалимму, позднее Шалим (šlm), «вечерняя заря» – в местных консонантных языках, не знающих гласных букв. Напротив, как максимальная возможная степень развития языка, в славянском (русском) языке существует полногласие [1522], которое выражается в том, что в наиболее древней форме между согласными ставятся гласные «о» (букву «о» окружают другие буквы [1052]). Позднее – «а», «е», «и».

Исходя из этого, из šlm получим обычное русское слово – «солома». «Солома – в тесном смысле – так называют стебли сладких злаков, а в хозяйстве это название применяется и ко многим другим возделываемым ради зерен растениям… Солома считается главным подстилочным материалом. Но не меньшее – если не большее – значение в хозяйстве солома имеет как кормовое средство» [78]. Кроме чрезвычайно полезных свойств соломы в хозяйстве – а ещё она используется для изготовления кровель, наполнения-армирования стен, головных уборов, игрушек, предметов культа, одежды, топлива, материала для письма, лодок, корзин – она опять нас приводит к славянскому Велесу. Вспоминаем: при уборке урожая, последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кстати, и сакральная расшифровка имени šlm говорит о многом: «С» – сын, «Л» – ливень, «М» – смерть, имаю; то есть – «Сын, изливающийся в смерть (в мать)» (рождающийся наоборот) [22]. Это и есть для заходящего, погружающегося в ночь-смерть солнца «вечерняя зоря».

Та же ситуация и с другим именем – Шахару, позднее Шахар (šhr), «утренняя заря». В русском šhr – сахар. Источники выводят это слово из греческого sákchar. Однако наличие трёх букв – kch – в обозначении одного звука – х – говорит о заимствовании греками этого слова. И действительно греческая форма произошла от санскритской – сaркара, то есть от протославянской, общеиндоевропейской. Нашу версию огласовки и трактовки подтверждает и арабская версия происхождения названия пустыни Сахары – Sahara, от древнего арабского сахра – «красно-коричневая» – то есть «леденцовый сахар, припаленный, подрумяненный» [40]. Сахара (др. назв. углеводы) – первичные продукты фотосинтеза и основные исходные продукты биосинтеза других веществ в растениях. Составляют существенную часть пищевого рациона человека и многих животных. Обеспечивают все живые клетки энергией. Входят в состав клеточных оболочек и других структур, участвуют в защитных реакциях организма. Сладкое, белое вещество, оседающее в гранках (кристаллах).

В религиозно-мифологическом плане – белый, подрумяненный, обеспечивающий всё живое энергией – это Хорс, славянский бог Солнца-светила. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», отражая его связь с солнцем. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев энеолита (8 – 5 тыс. до н.э.). Днем Хорс двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака». Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Расшифровывая имя šhr, получим – «С» – сын/это, «Х» – ход, «Р» – солнце/бог – то есть «Это ход Солнца-бога» или «Сын – ходящее Солнце». То же получим и, расшифровывая имя Хорса – «Ходящее Солнце это». Очевидная прямая связь с утренней зарёй. И, самое главное, Хорс – сын Рода, брат Велеса [1451]. Поэтому и покровительствуют Иерусалиму они в паре.

4.5.1.3.1.4. Велес-Господь – Господь

Термином «Владыка», применяемым к иудохристианскому богу, (тиб. rgyal-po) называется демон и весь класс злых духов. Термином «могущественный» (всемогущий) (тиб. btsan) называется также класс злых духов. Термином «Господин», применяемым там же, (тиб. pho-lha) называется болезнетворный дух [1506].

В русском языке «го» и «га» – одинаково связаны с криком, ором, хохотом, зубоскальством, глупостью, а также со скотом как погоняющие призывы к скоту. «Га», кроме этого, ещё и обозначает смуглого, черномазого человека [40] – очевидный намёк на Змиевых кочевников, заГОревших и получивших загар (букв. слав. «З» – это, «Г» – огонь, «Р» – солнце-бог = «Это опалённые божьим огнём» [22]). Здесь же, конечно, вспомним и каббалистическую книгу с названием «Зогар»/«Зохар» – в переводе, естественно, означающим «чёрный (чернящий/палящий) огонь». Этот каббалистический термин служит для обозначения Абсолютного Света (очевидно, солнца-Ра) и Мудрости [1507].

С гоготом-хохотом-гагаканием связан «ха» (санскр. ha) – магический слог, употребляемый в священных формулах; он представляет силу Акаша Шакти (действенность его заключается в ударении на выдохе и созданном звуке) [1507].

Находим слог «го»/»га» в названиях «бога»: по-сирийски – гад, по-шведски – гуд, по-немецки – готт, по-английски – год, по-персидски – гада и т.д. Бог/Баг – славянское имя греческого Вакха, прототипа имени Бог или Bagh и bog или bogh [1507].

Устаревшее русское слово «говядо» – крупный рогатый скот [35]. Дальнейшее сближение «го/говядо» со скотом находим в статье «Скот» [40]:

«скот, собирательно общее название домашних, хозяйственых животных: лошадь, корова…; но, как встарь, так и поныне, большие волы и коровы. Говяжий скот, быки, коровы, на убой… крупный рогатый скот, говядо, ср. бить, резать, принимать (на нож) или молить скотину, на пищу, на сало и шкуру». Кроме того, там же находим и обозначение человека – «скотообразный, -видный, -подобный, схожий со скотом и утративший человечество свое».

Здесь нас интересует, прежде всего, возможность сочленения «го-» и «-подобный», в результате которой можно получить термин, указывающий на нечто, подобное го – подобное волу (корове, быку). Либо другое: вол/бык/корова – подобны богу (год/готт…). Так или иначе, но связь вола/быка с богом – бого-воло-подобие – приводит нас к Велесу – скотьему богу с бычьей головой.

Известный французский лингвист Эмиль Бенвенист в своё монументальном труде – Словаре индоевропейских социальных терминов – приводит трактовку санскритского из общеиндоевропейского «ГО» в значении именно «корова» [1569, с. 36].

Однако существует также и другой термин – «под/подина» – «нижняя часть топливника, на которую кладут и на которой сгорает топливо» [39]. Понять религиозное значение этого термина можем из другого, ему родственного, – «поды, подати, подушное, денежные повинности» [40].

Возвращаясь к имени иудохристианского бога Адонай, находим его происхождение от слова «адон», означающее «господин», и отождествление Дж. Мидомом Адона с Ваалом.

Таким образом, опять мы приходим к славянскому богу Велесу – через очередной его эпитет.

4.5.1.3.1.5. Велес-Господь – Ягве

Яхве, Йахве, Ягве (yhwh, иврит от Йево – yw, финик., угарит.) первоначально бог-покровитель колена Иуды (отсюда иудаизм), явился в неопалимой купине Моисею, говоря: «Являлся к Аврааму, Исааку и Иакову [как, то есть под именем]: «Бог всемогущий», а под именем моим «Господь» [Ягве, yhwh] не открылся им» [2; 6, 3]. На горе Синай «сошёл… в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Ягве» [2; 34, 5].

Чтение тетраграммы как Ягве исходит из глагола hyh (hwh) со значением «быть» и «жить». Возможно и номинальное истолкование – как «создатель», «творец», «роняющий молнии и дождь», то есть громовержец (здесь прослеживается связь с Перуном, ср. также с именем Сава).

Сама же Библия относит имя Ягве ко времени «допотопных» патриархов: «Тогда начали призывать имя Яхве» [2; Быт. 4, 26], когда культ бога под именем Ягве существовал у различных финикийских (славян, выходцев из Индии) племён. В храме в Берите хранились записи мифов о Ягве-Йево. В угаритских текстах именем Йево назван Йамму. В Палестине Йево (Йахве) был посвящён мифологический цикл, на который очевидно, оказали влияние мифы о Балу. Супруга Йахве – Анат; он борется с Йамму. С первой половины 1-го тысячелетия до н.э. культ Ягве в Палестине приобретает монотеистические черты. То есть, с самого своего начала иудаизм был политеистическим. Очевидно, кочевники пришли здесь к монотеизму не от «широты душевной», а в силу того обстоятельства, что, кочуя, стали верить в то, что смогли перенять и запомнить. Невозможно требовать от примитивных кочевников способности глубоко погрузиться в чужую для них финикийскую (славянскую) религию и культуру.