Генеза та сучасне розуміння.

Поняття духовне, духовність завжди мали у філософії фундаментальне значення, відіграють визначну роль у ключових проблемах: людина, її місце та призначення у світі, зміст її буття, культура, суспільне життя тощо. Без розкриття змісту понять неможливо осягнути зміст духовного життя людини та суспільства, тому що духовне життя і людина є формами прояву та реалізації духовності, людського духу. Поняття духовне, духовність є похідними від слова «дух» (лат. «spirit» та грец. «pneuma»), що зустрічається уже в античній культурі та означає рухливе повітря, повівання, дихання, носія життя, його енергетичний, активно-творчий початок.

Уже в первісну епоху складаються перші уявлення про духовність. Тут панує ідея одухотвореності всього світу, що втілена у понятті демон, яке означало властиву кожній речі живлющу, одухотворену силу. Але поняття духовності, як специфічної людської властивості не було, тому що тілесна та духовна суті - це не лише люди та створивші її боги, тобто поняття духу дедалі зв'язувалось з особливою суттю людини та її місцем у світі. На відміну від натурфілософії, вже у Платона розмежовується та протиставляється тілесне й духовне. Розуміння тілесного як нижчого, не справжнього у людині прагне подолати Аристотель, знов розглядаючи тілесне та духовне як рівно необхідні, хоча і з різних причин, початки буття.

Новий підхід виробляється у християнській традиції. Тут дух наділяється обличчям, розуміється як уособлений Абсолют. Дух Святий означає животворчу силу божества. Водночас виникає уявлення про наявність розумної душі як специфічної ознаки людини, яка виділяє її з тваринного світу та уподібнює Богу. Починаючи з епохи Відродження, поняття духу все частіше стає визначенням активного початку людини, її творчої потенції пригладжувалось протиставлення духовного та тілесного.

Проте ці завоювання філософської думки на шляху осягнення духовності багато у чому втрачені у епоху Просвітництва, що раціоналізувала людину та витиснула поняття духу з засобів визначенім людини. Ця тенденція стала силою у матеріалістичній традиції. Тут виявляється прагнення приземлити прояви духовного життя людини, пов'язати їх з пізнаними та очевидними матеріальними процесами, що часто призводило до зведення духовного до різних його характеристик та форм, навіть до заперечення реальності духу. Дух, духовне, стали синонімами свідомого, розумного. Духовне життя у марксистській філософії тривалий період ототожнювалось з процесом виробництва та відтворенням свідомості, а духовне життя особи, її духовний світ залишалися поза межами філософського міркування. Душа та душевне зводились до психічного і теж не стали предметом філософського дослідження.

Між тим, у вітчизняній філософській традиції, увага до проблеми духовності завжди дуже щільна. Вже Київська Русь успішно виробила духовно-моральний ідеал із перевагою духовного над матеріальним, щоб підтримати духовну домінанту життя (“Повість минулих літ”, “Домострой” тощо).

Духовну людину, на думку Григорія Сковороди, інших українських мислителів, творить шлях добра: через усвідомлення, самопізнання своєї істинної духовної природи, власного призначення у світі. За Сковородою, людина народжується двічі - фізично і духовно. Саме духовне народження є істинним, оскільки людина осягає, “божественне у собі”. Зародки духовності людини є у її серці від народження, але їх слід постійно плекати у собі, тому що їм протистоять могутні сили темної тілесності, все лихе у людині. Розгорнуте філософське обґрунтування животворчості людського серця дав Памфіл Юркевич, який доводив, що розум не вичерпує собою усього духовного життя. Якщо розум керує, то серце народжує. Серце випереджує розум у пізнанні, творчості, визначає моральне життя людини, пов'язує її з вічністю. Останню думку чудово ілюструють слова Лесі Українки: “Ні! Я жива! Я буду вічно жити! Я в серці маю те, що не вмирає!”.

Проблема духовності провідна і в російській релігійній філософії кінця XIX - початку XX ст. Її розробка пов'язана з іменами Федора Достоєвського, Володимира Соловйова, Льва Толстого, Івана Ільїна, Семена Франка, Миколи Бердяєва, Павла Флоренського, Миколи Федорова, Сергія Булгакова та ін. Тут духовність розумілась подвійно: як одухотворення тваринності, як сутнісна характеристика людини, що виділяє її з світу тварин, і як ідеал, до якого повинна прагнути людина у власному розвитку, орієнтація на вищі, Абсолютні цінності, що мають підґрунтя у Бога. У останньому розумінні категорія духовність, як переважно етична, визначала моральний вимір людської життєдіяльності, живе джерело доброчесностей людини, її моральну спроможність та вищу цінність і протиставлялася бездуховності.

В сучасній некласичній та посткласичній філософії проблема духовності набуває дедалі актуальності. Це пов'язано з загальним-антропологічним зворотом, що стався у сучасній філософії, і з прагненням подолати раціоналізм та ірраціоналізм у розумінні людини, з обміркуванням підстав глобальної духовної кризи, що вразила людство в XX ст., пошуком шляхів її подолання. Значний внесок у розробку проблеми духовності зроблений у філософії життя, феноменології, екзистенціалізмі, філософській антропології, гуманістичному психоаналізі тощо. Провідною тут є ідея, що людина розумна на зламі епох виявилась нездатною подолати всілякі кризи життя, зокрема, глобальні, тому їй на зміну повинна прийти людина духовна, але сам образ людини ще тільки кристалізується.

Обміркування проблеми духовності стає силою і в сучасній українській філософії. Публікується дедалі більше праць, присвячених різноманітним її аспектам. Українські дослідники, як і їх попередники, наполягають, що духовність - спосіб розбудови особистості, це, образно пише Борис Кримський, - зустріч із самим собою - своєю душею, внутрішнім Я. Це - вихід до вищих ціннісних інстанцій формування, конструювання особистістю самої себе. Це провідний фактор розумової гармонізації світу зовнішнього та внутрішнього, їх узгодження з моральними законами. Це - ціннісний зміст та спрямованість буття людини.

У філософському досвіді осягнення духу, духовності склалася та продов-

жує розвиватися традиція їх висвітлення у бутті, в індивідуальному духовному досвіді. Смислові обриси духовності виступають як здатність та потреба орієнтуватися на вищі, універсальні цінності Істини, Добра, Краси у їх єдності. У такому розумінні духовність виявляється як ідеал, до якого прагне людина та людство у духовному самовдосконаленні.

Отже, і справжня духовність зв'язана з прагненням охопити життя в усій його повноті, співвіднести з вічністю. Духовність пов'язана з глибинним усвідомленням власного буття, його змісту, вищого блага, тому і виступає основним принципом самопобудування особи та суспільства, необхідною умовою подолання хаосу у внутрішньому та зовнішньому світі, підставою вільного, творчого, відповідального ставлення до особистого та суспільного життя.

Певний зміст мають поняття дух, духовне у мові. Поняття дух, духовне означають загальний внутрішній зміст і спрямованість, основний характер чогось. Стосовно людини виділяються такі значення слова дух - свідомість, мислення, психічні здібності, початок, що визначає поведінку, дії і внутрішня моральна сила. Звідси виявляється, що дух, духовність співвідносяться з морально забарвленими інтелектуально-вольовими якостями особи і охоплюють сфери свідомості, мислення і діяльності в їх єдності. До того, жодна з сфер окремо не виявляє повністю явища духовності. Найчастіше духовність відносять до сфери свідомості, але лише звернення до людської діяльності дозволяє зрозуміти, наскільки ціннісні характеристики свідомості внутрішньо їй властиві. Про це свідчить добре відомий усім ефект «розтріювання» особи, коли особа міркує одне, каже інше, а робить третє. З іншого боку, звернення до свідомості дозволяє зрозуміти обмеженість саморозкриття людини у окремому акті діяльності та осмислити духовність як актуально невичерпану.

Антиномічність духу, духовності знаходить прояв у тому, що дух, духовність постійно зустрічаються та спрямовані на подолання суперечностей, що укорінені у людському житті, людській особі, системі універсальних цінностей (наприклад, одночасне застосування усіх християнських заповітів неможливо). Суперечності виникають і при співвіднесенні універсальних цінностей з реаліями повсякденного життя, при відтворенні цінностей та реалій в індивідуальній самосвідомості при доведенні знань про них до соціальної діяльності, тому духовне життя завжди супроводжується борінням духу, духовними дерзаннями, муками, сумнівами. Тут виявляється ще один необхідний компонент духовного життя - совість. На думку Віктора Франкла, совість є доморальним осягненням цінностей. Тільки совість може узгодити вічний, всезагальний моральний закон з конкретною ситуацією конкретної людини. У духовному житті завжди задіяні не тільки свідомість, але й самосвідомість, елементи безсвідомого, емоційні, моральні, естетичні, інтелектуальні, вольові якості особи, її потреби, знання, вміння, навички. Духовність реалізується через вчинок особистості, у якому і синтезуються усі зазначені її властивості, а сама особа постає як справжній суб'єкт власної життєтворчості. Ареною ж вчинку є повсякденне життя, тому духовність не є чимось потойбічним, а вплетена у реальне буття людини.

Духовність не обмежується лише ставленням до універсальних цінностей (абсолюту), включає і ціннісне ставлення до світу, а також до себе, які передбачають розвиток людської душі. Отже, духовне та душевне життя людини генетичне взаємопов'язані. У культурі за поняттям «душевний» закріпився такий зміст, сповнений щирої приязні. Душевність розкривається як любов до ближнього, що розпочинається з любові до себе (полюби ближнього як самого себе), як терпимість та щиросердність, здатність до співчуття та милосердя (якщо до іншого ставимось як до себе, а себе сприймаємо як цінність, то не будемо безжалісними, байдужими, неповажливими, брехливими). Душевність співвідноситься зі світом соціально-моральних почуттів людини, за змістом не тотожна духовності, але й не відривна від неї. Грунтом зростання бездуховності є бездушність, суспільне нерозвинута чуттєвість - її зведення до елементарних потягів чи відмова від неї у формі аскетизму, ханжества. Так само і бездушність зростає на ґрунті бездуховності. Філософ Іван Ільїн підкреслював, що там, де духовних необхідностей немає, а душевні можливості незчисленні, відбувається розпад особи, перетворення її на жертву дурних пристрастей та обставин. “Людина, яка духовно дефективна з дитинства, може виробити для себе навіть особливий душевний лад, який при поверховому спостереженні можна прийняти за характер та особливі погляди, які помилково приймаються за переконання. Насправді, людина безпринципна та безхарактерна залишається завжди рабою власних дурних пристрастей, полоненою вироблених душевних механізмів, що тримають її і є всесильними у її житті, які не мають духовних вимірів і утворюють криву її огидної поведінки. Людина не виявляє опору їм, а примушує наївних людей сприймати її злу одержимість за волю, її інстинктивну хитрість за розум, поривання її дурних пристрастей за почуттям”. Отже духовність і душевність невідривне взаємопов'язані. Духовність відкриває людині цінності творчості, обрії досконалості та вічності, а душевність - цінності переживання, обрії світу та почуття. Духовність надає душевному обліку справжнього людського характеру, а душевність як емоційно-моральне ставлення до іншого як до самого себе, відкриває людині цінність іншого, що не зводиться до безпосередньої утилітарної значущості.

Духовність та душевність - глибинні стратегії людського буття, що зумовлюють його "трансцендуючий та комунікативний характер і в своїй єдності складають основу особистості. Прояснення природи людського буття через категорії "дух" та ''духовність" означає, що людина може не тільки пізнавати та відображувати навколишній світ, а й творити його. Творчі ж можливості людини як духовної істоти говорять про те, що окрім мислення вона має ще й вольове ставлення до реальності. Дух як взаємодія мислительно - споглядальних та вольових процесів постійно об'єктивується у артефактах, створюючи світ культури. Духовність постає як інтегральна категорія, що виражає теоретико-пізнавальну, художньо-творчу та морально - аксіологічну активність людини. У християнській антропології духовність є виразом вищого моральнішого спрямування людського буття до Бога. Для М. О. Бердяєва головним атрибутом духовності є свобода, що споріднює людське та божественне і виявляється в творенні не лише об'єктів культури, а й власного життя.

Категорії "духовність" у людському бутті певною мірою протистоїть категорія "душевність", яка виражає спрямованість людини передусім не до трансцендентного, а до ближнього, здатність до конкретно вираженої любові та співчуття. Певною мірою можна стверджувати, що душевність виражає метафізичну жіночість, тоді як духовність — метафізичну чоловічість. З іншого боку, жіночість.та чоловічість є зовнішніми проявами душевності та духовності. Душевність концентрує в собі риси, які ми традиційно розглядаємо як жіночі — здатність до любові, співчуття, зверненість до теперішнього, а не майбутнього, переживання самоцінності теперішнього. Духовність є ознакою чоловічого начала з його потягом у майбутнє, зневагою до теперішнього, бажанням прогресу, трансцендування.

Людина - істота трансцендентальна та інтенціональна, прагне і вийти за власні межі і в такому прагненні спрямована на інше. Але саме духовність перетворює ці прагнення у справжню причетність співбутгя вічності, світу людині (собі та іншому). Сучасний російський дослідник Борис Братусь відмічає, що духовна особистість має найвищу вертикаль душі. Така людина починає усвідомлювати себе та інших не як кінцеві, смертні істоти, а як істоти особливого роду, пов'язані між собою, подібні між собою, співвідносні з духовним світом. Духовність з необхідністю ґрунтуються на вірі, надії, любові. Образно визначає любов Віктор Франкл як можливість сказати комусь Ти і ще сказати йому Так. Іншими словами, любов - це здатність відчути іншого (людину, світ, досконалість) і самого себе як щось справжнє і унікальне неповторне (сказати “ти“) і водночас осягнути їх цінність та необхідність (сказати “так”). Любов відкриває те, чого ще не має у дійсності, але що є у становленні, мoжe і повинно бути. Любов тому співвідносна з вірою, а віра з любов'ю, що вірити - це не теж саме, що визнавати за істину. Тому людина духовна настільки, наскільки вірить, сподівається та любить. І навпаки, людина вірить, сподівається любить настільки, наскільки духовна. Адже людина може і нехтувати вірою, залишати її напризволяще, пронизувати її забобонами, перетворювати її на сліпий та руйнівний фанатизм чи відводити їй один кут власної душі, і до того ж, найбільш легкодухий та лицемірний, може зраджувати своїй вірі з користю та продавати її. Але в одному тільки людині відмовлено, одного не може, а саме - жити без віри.

Людське життя - суспільне та індивідуальне - є не тільки піднесення, але й падіння людського духу, не тільки перемога Істини, Добра, Краси, але й кривди, зла, спотвореного. Чи слід ці негативні прояви розглядати як висвітлення духу в бутті, чи як відсутність?

Справа в тому, що справжня духовність у реальному житті має різні форми прояву. Крім справжньої, існує ще і позірна духовність, бездуховність. Бездуховність - антипод духовності. Бездуховність - спустошеність внутрішнього світу особи, нездатність індивідуально – особистісна, тобто творчо, вільно та відповідально ставитись до світу, себе, іншого, ворожість та недовірливість до них виступає не ціннісним, а утилітарним вимірюванням буття. Позірна духовність виникає там, де людина сполучена не з справжнім буттям у всій його повноті, а з його обмеженими, позірними формами. Різновидів позірної духовності є багато. Різновидність, пов'язана з розщепленням ціннісного світу людини (ефект розтріювання людини); з домінуванням тут окремої групи цінностей як абсолютної, але в дійсності не є такою; з невмінням співвідносити загальнолюдські цінності з реальними життєвими ситуаціями (духовна глухість); з нездатністю втілювати ці цінності у життя (духовна неспроможність).

В сучасних умовах поширення явищ бездуховності і позірної духовності значно підсилюється, причому найбільшу загрозу викликає саме позірна духовність. Бездуховність, загрожуючи, поширюється, особливо в країнах посттоталітаризму, де виникає аномія - ціннісно-нормативний вакуум і єдиною спрямованістю стає досягнення мети — успіху будь-якою ціною. Але бездуховність значно легше розпізнати. Бо більш однозначно сприймається як негативне явище, ніж позірна духовність. Крім того, в процесі оздоровлення суспільства, подолання аномії, ціннісно-нормативний вакуум заповнюється вже не маргінальними і відхиляючими від норми (девіантними) ціннісними орієнтаціями, а інституціонально визнаними. Тоді постає питання про те, які власне духовні цінності стануть визначати життєдіяльність суспільства та особи - справжні чи позірні. Ситуація посилюється тим, що втрата універсальними цінностями своєї актуальності та загальнозначимості (абсолютності) в суспільній та особистісній свідомості, докорінна ломка традиційних ціннісних орієнтацій та пошук нових духовних підвалин буття -загальна риса сучасності.

Життя людини протікає на різних рівнях - індивідуальному та суспільному. Тому й духовне життя людини розглядається як індивідуальне духовне життя суспільства, духовне життя людства. Безумовно, духовне життя людини і суспільства нерозривно пов'язані між собою, наче “вкладені” одна в одну і водночас мають різну специфіку.

Індивідуальне духовне життя розгортається завдяки оволодінню духовними надбаннями життя суспільного, коли людина попадає в поле тяжіння визначених духовних цінностей (істинних чи позірних), що функціонують у суспільстві. Але індивідуальне духовне життя не протікає як просте відображення духовного життя суспільства. Вимогою індивідуального духовного життя виступає формування внутрішнього духовного світу, духовної “самості” людини, її духовності. Але й сам процес формування духовності - це частина духовного життя особистості. З іншого боку, в процесі індивідуального духовного життя відпрацьовуються визначені духовні цінності, які об'єктивуючись можуть стати надбанням життя суспільного, тобто індивідуальне духовне життя - безперервний процес перекладу зовнішнього змісту буття у свій внутрішній світ і навпаки.

Індивідуальне життя людини можна поділити на особисте і приватне.

Особисте життя людини і є її внутрішнє душевно-духовне життя, творення та функціонування світу думок та відчуттів, ідеалів, переконань і принципів, пристрастей, переживань, устремлінь. Саме в процесі особистого духовного життя кристалізується індивідуальний ціннісно-нормативний стрижень людини, розробляється програма власної життєдіяльності, вирішується питання про сенс життя, усі психічні характеристики - почуття, емоції, воля, уява, мислення - набувають ціннісної спрямованості і визначеності.

Поняття приватного життя використовується для відбиття права людини на автономію і свободу в індивідуальному (в тому числі і духовному) житті, права на захист від вторгнення у життя інших людей, будь-яких суспільних організацій чи державних інститутів.

Приватне життя, позбавлене справжніх духовних вимірів, набуває спотворених, відчужених форм. Тоді і в сфері свого приватного життя людина не відчуває себе людиною, не може бути сама собою, відчуває тугу, самотність, невдоволеність, відчуває несправжність свого буття. Якщо приватне життя людини втрачає справжні духовні виміри, то її автономія та свобода будуть лише ілюзією. Організуючи власний побут та дозвілля, людина знову ж буде виходити не з особистих нахилів та почуттів, а з міркувань престижності та моди. Та, нарешті, залишившись на одинці з собою, зі своїми думками, почуттями, переживаннями, людина виявить, що їй нема про що себе запитувати, нема чого сказати собі, що від неї залишилась лише одна оболонка, що користується чи ні попитом на сучасному “ринку особистостей”. Крім того, коли приватне життя втрачає справжні духовні виміри, порушується міра його взаємозв'язку з життям суспільним. У такому разі людина або прагне досягти добробуту винятково у сфері свого приватного життя, або розглядає усе суспільне надбання як своє власне, як об'єкт приватних домагань. Це призводить до перетворення людини на “Робінзона”, який живе власними вузько корисними інтересами, та водночас, до занепаду суспільного життя, оскільки його надбання розтягуються по приватних закутках. Підкреслюючи фундаментальну значущість індивідуального духовного життя, не слід забувати, що індивідуальне духовне життя є часткою духовного життя суспільства.

Життя суспільства - складний, цілісний процес активно-творчої діяльності людей, яка спрямована на засвоєння та перетворення світу, створення, збереження, примноження, засвоєння культури, у ході чого задовольняються, виробляються, розвиваються людські потреби. Духовне просякає усі сфери суспільного життя - економічну, соціальну, політичну, суто духовну. Адже у будь-якому виді діяльності людина прагне задовольнити не тільки матеріальні, але й духовні потреби,переслідує ту чи іншу мету, реалізує конкретні плани, використовує певні ідеальні схеми діяльності, спирається на ціннісну - нормативну інформацію, що закодована у ідеальних образах. Цей процес виробництва та використання закодованої інформації і є духовним життям суспільства.

Духовне життя суспільства - це активно-творча діяльність людей - засвоєння та перетворення світу, яка є у виробництві, зберіганні, розподілі, споживанні духовних цінностей та ідеального змісту. Духовне життя суспільства зв'язане з задоволенням духовних, потреб,функціонуванням свідомості (суспільної та індивідуальної), стосунками між людьми, багатоманітними формами їх спілкування. Духовне життя суспільства охоплює не тільки ідеальні явища, але й суб'єктів духовного життя, які мають певні потреби, інтереси, ідеали, а також соціальні інститути, що займаються виробництвом. Розподілом та зберіганням духовних цінностей (клуби, бібліотеки, театри, музеї, навчальні заклади, релігійні та суспільні організації тощо). Тому не можна зводити духовне життя суспільства лише до функціонування суспільної свідомості. Стан духовного життя визначається усіма його складовими.

Духовне життя суспільства має і другий аспект. Духовне життя суспільства виступає і як відносно самостійна сфера суспільного життя. Розподіл праці та соціальна диференціація суспільства привели до того, що духовна діяльність відокремилася в самостійний вид виробництва і стала заняттям окремих спільностей людей. Так виникла духовна сфера суспільного життя - один з рівнів духовного життя суспільства, що зв'язаний з спеціалізованим духовним виробництвом, спрямованим на задоволення переважно духовних потреб, з функціонуванням спеціалізованих соціальних інститутів, що професійно зайняті створенням, зберіганням та поширенням духовних цінностей. Зрозуміло, що і в таких умовах зберігаються непрофесійна духовна діяльність та стихійна система розподілу, споживання духовних цінностей.

Отже, духовна сфера – це духовне життя людей, яке цілеспрямовано організується суспільством. Духовна сфера має певну структуру та включає такі компоненти: духовне виробництво, духовні потреби, духовне споживання, духовні цінності, суб'єкти духовного життя і соціальні інститути, що забезпечують його протікання.

Духовне виробництво визначають як духовно-практичну та теоретичну діяльність, що спрямована на виробництво (зберігання, поширення та споживання) духовних цінностей. Знаряддями духовного виробництва виступають певні розумові форми, і тільки як додаткові засоби - відповідні матеріальні предмети.

2. Основні духовні потреби людини.

Фундаментальні духовні потреби, що викликають духовне виробництво - пізнавальні, моральні.

Виникнення пізнавальних потреб зв'язано, необхідністю одержувати об'єктивну інформацію про навколишній світ, щоб мати можливість адекватно у ньому орієнтуватися та його перетворювати. На початку пізнавальні потреби вплетені у матеріально-практичне життя людей і починають відокремлюватися із світу матеріальних потреб, набувати переважно духовний характер лише на достатньо високому рівні розвитку суспільства. Але ця можливість є вже у специфіці людського існування..

Людина живе у світі, що постійно розширюється, тому постійно зустрічається зі станом невизначеності, що є нестерпним для людини, і вона прагне його подолати. Людина потребує передбачення майбутнього. Їй потрібні знання, що в даний момент можуть і не мати безпосередньої користі, і тим самим складається певний надлишковий запас знань. Разом з розширенням людського світу, розширюється і сукупність знань, що має системний характер. Утилітарне значущі у даний момент знання як би заціплюють інші, які такої значущості не мають, але без них неможливо було б побудувати систему знань. Пізнання поступово перетворюється на самостійний вид діяльності та свідомості, починає розвиватися за власними законами, а пізнавальні потреби дедалі більше набувають духовного характеру. Людині потрібні не просто корисні, а вірні, точні, істинні знання, спираючись на які може раціонально будувати своє життя, більш-менш точно передбачати майбутнє та за допомогою наукових засобів наблизити його. Істина стає важливою духовною цінністю. Нарешті в сучасному світі наука починає йти ніби попереду практики. А для суспільства задоволення пізнавальних потреб духовних, а не тільки матеріальних, стає необхідною умовою розквіту, але, зрозуміло, не єдиною.

Суспільство - надбіологічна форма організації спільного життя людей, тому і потребує надбіологічних форм його регулювання. Саме у якості таких форм виступають моральні принципи, норми, цінності. Їх виникнення обумовлено природними потребами спільного життя людей, а самі норми, цінності мають суспільно-історичний характер.

Сучасне життя народжує потребу встановити гармонію між наукою та мораллю, оскільки кожне наукове відкриття має в собі позитивний і негативний потенціал. Та гармонія між Істиною та Добром не буде повною без залучення до неї естетичних початків, мистецтва, оскільки ні наука, ні мораль ще не вичерпують повністю усе духовне життя. Людина, моральна свідомість якої складається лише з одних правил, яка живе, за висловом Льва Толстого, у світі відображеного життя, часто виглядає жалюгідною при реальній зустрічі з ним, з людськими почуттями та пристрастями. Людина байдужа до людей, не вміє любити та ненавидіти, її правила не торкаються глибоких сфер життя, будучи, по суті, правилами зовнішньої доброчесності людини, які нездатні допомогти знайти відповідний засіб поведінки у складній ситуації. Людина, переживаючи твори мистецтва, залучається до творчості, діяльного початку особистості і одержує стимули, що спонукають наслідувати її ідеал. У такому розумінні мистецтво — найбільш людяна форма спілкування та залучення до висот людського духу, важлива умова соціалізації індивіда, є самосвідомістю культури та її кодом у процесі спілкування з іншими культурами. Гармонізація естетичних, моральних та пізнавальних потреб - необхідна умова нормального проходження духовного життя суспільства, розвитку духовності особистості.

3. Своєрідність духовних цінностей.

Прагнення до задоволення духовних потреб призводить до вироблення та споживання духовних цінностей.

Духовні цінності - ще один необхідний компонент духовної сфери. Поняття цінності виражає людське соціальне та культурне значення певних предметів, процесів, явищ дійсності. Цінності не об'єктивні і не суб'єктивні, належать суб'єкту, створюються ним, але у відповідь на властиві людині об'єктивні потреби, матеріальні та духовні, з урахуванням об'єктивних властивостей самихпредметів, їх здатності задовольняти відповідні людські вимоги.

У процесі духовного виробництва створюються цінності первинні і вторинні. Тому до духовних цінностей належать не тільки оціночні, але й предметні цінності, адже усі твори мистецтва мають відповідне предметне втілення, упредметнені і наукові цінності. Матеріальні цінності, у свою чергу, мають певний духовний вимір. Отже, розподіл цінностей на матеріальні та духовні - досить умовний. До духовних цінностей належать ті, які задовольняють духовні потреби людини, а не ті, які не мають матеріальних носіїв. Духовні цінності можна звести на рівень матеріальних, якщо споживати їх не з боку ідеального змісту та значення, а з боку речової форми. Книгу можна придбати для того, щоб прочитати, відчути духовне задоволення, чи для того, щоб згаяти час, не відстати від моди. Характер цінностей залежить не тільки від характеру потреб, які задовольняють, але й від характеру їх виробництва та споживання. Якщо духовне споживання підмінюється духовним споживацтвом, то духовні цінності перетворюються на матеріальні. Картина може мати як духовну цінність, якщо розвиває естетичний смак, викликає естетичне задоволення, так і бути матеріальною цінністю, якщо у неї бачити щось зовнішнє для себе – можливість вигідно продати, покрасуватися перед оточенням тощо.

Духовні цінності мають ще одну особливість: не завжди належать до світу сущого, є копією та втіленням насущних потреб. Духовні цінності можуть випереджувати дійсність у своєму розвитку і навіть суперечити їй. “Через що під тягарем хреста весь скривавлений йде правий? Через що завжди безчесний зустрічає пошану та славу?” - запитував Генріх Гейне. Саме ця суперечність спонукала Еммануїла Канта віднести мораль до сфери надприродного. Але усі духовні цінності виникають у відповідь на природні духовні потреби людини, що вплетені у її реальне життя.Світ духовних цінностей має багато вимірів та є невичерпаним.

Істина - не тільки пізнавальна цінність. Істинним може бути вчинок, почуття, людина, її розвиток. Істина виступає характеристикою цілісного буття людини. А істинне буття - це існування, яке відповідає власній суті. Ось чому в екзистенціалізмі істина визначається як свобода, свобода бути самим собою. Справжнє добро також пов'язано з наданням людині можливості бути самою собою, вільно розвивати власні сутнісні сили. Не можна створити людині добро через поневолення її, насильне примушення бути щасливою. Акт насильницького поневолення природи, суспільства, людини не може бути не тільки доброчесним, але й красивим. Краса - це гармонія, адекватне висвітлювання у зовнішній формі всієї глибини справжнього змісту і, тим самим, відповідність дійсності власній суті, тобто істина. Краса - не тільки естетична категорія, але й універсальна характеристика людського життя. Саме такий аспект краси мається на увазі у вислові “Краса врятує світ”.Тут краса постає як буттєва цінність, гармонія.

Отже, триєдність цінностей Істини, Добра, Краси ґрунтується на свободі. Свобода ж, як цінність, історично співвідносна з цінностями рівності та братерства. “Свобода, рівність, братерство” - гасло усіх соціальних революцій. Ці цінності не втратили привабливості і в сучасних умовах. Проте буденна свідомість часто вульгаризує і спотворює їх. У такому випадку свобода сприймається як свавілля, як можливість робити усе, що заманеться: рівність - як зрівнялівка, як матеріальна рівність; братерство - як кругова порука, як можливість повчати когось з позиції «старшого брата», чи як можливість одержувати подаяння у вигляді бідного родича, чи як солодкава любов, поблажливість. Після того, як цінностям надається такий зміст, їх з обуренням заперечують як несправжні, або ще гірше, саме у такому вигляді прагнуть їх втілити в життя. Духовний і соціальний досвід розвитку людства показав, що рівність можлива тільки як рівність у свободі. Ще Григорій Сковорода, як і багато інших мислителів, наполягав, що рівність - це “нерівна усім рівність”. Але не в бруеловському розумінні: “усі тварини рівні, але деякі більш рівні, ніж інші”, а в розумінні рівного права бути самим собою, вільно розвивати свої сутнісні сили. У розумінні рівності усіх перед законом, рівного права на життя, на задоволення своїх віртальних потреб.

Братерство ж є братерська любов, що можлива лише між рівно вільними людьми чи народами. Полюби ближнього свого як самого себе, тобто відкрий у собі та у іншому цілий світ та подбай про те, щоб інший розгорнувся в усій повноті братерства як унікальний та неповторний. В основі єдності свободи, рівності, братерства лежить любов - любов до світу, до себе, до іншого. Любов - активно-творчий акт, який ґрунтується на вірі та надії на те, що світ, суспільство, людина можуть та повинні бути кращими, аніж є у дійсності. Ціннісне ставлення до світу неможливо без віри, надії, любові. Любов народжує співчуття та милосердя. Інколи вважають, що ці почуття те ж саме, що і жалість, а жалість - принижує людину та, за виразом Фрідріха Ніцше, є ідеологією слабких і безвільних. Але поняття співчуття вже за своєю етимологією передбачає, що людина частину страждань іншого бере на себе, допомагає йому вистояти і тим самим проявляє акт любові, а на це здатна лише сильна людина. У філософії є давня традиція розглядати страждання як такі, що очищають людину, роблять її більш стійкою, примушують її замислитися над життям. Милосердя передбачає, що людина дає іншому надію, підтримує в ньому віру у себе, інших, у краще.

При розгляді особливостей духовних цінностей можна виявити суперечність не тільки між цінностями належного і станом реального світу, але й між цінностями офіційно визнаними та реально діючими, тобто суперечність у самому світі цінностей. Еріх Фромм зазначає: “В індустріальному суспільстві офіційно визнаними, усвідомленими цінностями є релігійні та гуманістичні: індивідуальність, любов, співчуття, надія тощо. Але для більшості людей ці-цінності стали проявом ідеології і реально не впливають на мотиви людської поведінки. Безсвідомі цінності, що служать безпосередніми мотивами людської поведінки, - це цінності, що народжені соціальною системою бюрократизованого індустріального суспільства, тобто власність споживання, суспільне положення, розваги, сильні відчуття та інші. Розбіжність між усвідомленими та неефективними цінностями, з одного боку, та неусвідомленими і впливовими, - з іншого, спустошує особу”. Цю суперечність Еріх Фромм пов'язує з тим, що офіційні цінності втратили загальновизнане підґрунтя, адже раніше ґрунтувалися на відвертості і були обов'язковими для тих, хто вірив у джерело одкровення - Бога.

Виникає питання: чи може загальнолюдська система цінностей, що представлена релігією, мати якесь інше обґрунтування, аніж віру в Бога? Позитивна відповідь є в концепції благоговіння перед життям, що розроблена Альбертом Швейцером. Як і багато однодумців, Альберт Швейцер вважає, що цінним та благим є все те, що сприяє повнішому розгортанню специфічно людських властивостей і підтримує життя, а негативним чи поганим - все те, що пригнічує життя та паралізує внутрішню активність людини. Життя тут розуміється не просто як біологічний процес, а як дійсно людське життя, у єдності тілесного, душевного та духовного. Усі норми великих гуманістичних релігій - буддизму, іудаїзму, християнства, ісламу - чи великих філософів гуманістів, починаючи з досократиків і закінчуючи сучасними мислителями, є загальне формулювання, визначення фундаментального принципу. Подолання у собі ненажерливості, любов до ближнього, пошук істини на відміну від некритичного знання фактів - ось мета, спільна для усіх гуманістичних філософських та релігійних систем Сходу і Заходу. Ці цінності - надбання тисячолітньої історії розвитку людства. Отже, правомірно розглядати універсальну систему цінностей Істини, Добра, Краси не як божественну, а як справжню людську, гуманістичну, таку, яка вистраждана людиною у суспільному розвитку, виникла природним шляхом і зберігає певну фундаментальну усталеність і, водночас, постійно наповнюється конкретно-історичним змістом.

Духовне життя людини йде на індивідуальному, суспільному та загальнолюдському рівнях. Індивідуальне духовне життя зв`язане з глибинним усвідомленням свого буття, його змісту, мети, вищого блага, вироблення та реалізацією свідомого та творчого ставлення до світу (внутрішнього та зовнішнього). Духовне життя суспільства – це творче творення, збереження та засвоєння духовних цінностей та змісту. Духовність є основоположним принципом самобудови та існування особи, суспільства. Фундаментальність духу означає те, що об`єктивні, матеріальні, зокрема, економічні фактори, мають другорядне значення, а те, що усі прояви соціального – суспільного та індивідуального життя мають визначені духовні виміри, що надають їм, власне, людський характер. Безумовно, значення духовних факторів у різних сферах суспільного життя на різних етапах суспільно-історичного розвитку відрізняється. Але в перехідні епохи, коли йде пошук нових духовних підвалин та джерел буття, необхідність виявлення, усвідомлення та розвитку духовних вимірів людського життя має першорядне значення.

4. Відродження духовності.

Виникнення та загострення глобальних проблем, суперечності між розвитком духовної культури та сучасною цивілізацією вказують на неспроможність духовних орієнтирів людини – ціннісних, пізнавальних, діяльнісних, що склались та панували на протязі багатьох століть. Стає очевидним, що людина новоєвропейського типу взагалі не здатна вирішити увесь той комплекс глобальних проблем, які сама породила. Звідси й необхідність докорінних змін у цивілізаційних основах суспільного буття, пошук нових підвалин суспільного розвитку, оновлення духовності. З втратою універсальної системи цінностей, її традиційних загально значимих підвалин відбувається поступове витіснення офіційно визнаних, усвідомлених цінностей зі сфери реального суспільного та індивідуального буття.

Постає проблема відродження духовності, тобто відновлення актуальної рекомендованої універсальної системи цінностей у свідомості та життєдіяльності людини, соціуму. Проблема відродження та оновлення духовності нерозривно зв`язана з відновленням не тільки актуальності універсальних, загальнолюдських цінностей, але й національних. Бо світ цінностей є і в культурі. Саме в національній культурі універсальні цінності набувають конкретні форми існування.

Відродження духовності не може стати процесом копіювання тих форм та типів, що існували у минулому, бо в інших умовах будуть не життєздатні. Відродження духовності не може відбуватися без оновлення. Проблема оновлення духовності пов`язана, насамперед, з актуалізацією в духовному житті тих цінностей, що відповідають потребам розвитку сучасної цивілізації, і орієнтація на які тільки і може забезпечити вихід з глобальної цивілізаційної кризи. До таких цінностей можна віднести принципи: єдність людини і природи, єдність людської цивілізації, ненасильство, самоцінності особистості тощо. Оновлення духовності передбачає і переосмислення традиційних національних цінностей з точки зору їх сучасного значення.

Духовне життя несумісне з будь-яким насильством. Представники постмодернізму справедливо зазначають, що насильницьке утвердження певної системи цінностей як абсолютної та єдино-можливої призводить до так званої карцерації соціокультурного та індивідуального життя, тобто до замкнення їх у карцер, дисциплінарно обв’язувальних норм, цінностей, ідеалів і в кінцевому підсумку - до тоталітаризму. Відродження та оновлення духовності має відбуватися шляхом вільного та творчого розгортання і конкретизації універсальної, загальнолюдської системи цінностей у відносно поліваріантні ціннісні ієрархії, що мали б національні культурні коріння, відповідали потребам сучасної епохи, конкретного суспільства і конкретної особистості, зберігаючи загальну орієнтацію на триєдність цінностей Істини, Добра, Краси.

ІІ. проблематика природи духу та буття

1. Проблема реальності духовного.

Приступаючи до розгляду феномена духовного, необхідно перебороти усе ще існуючі упередженість і світоглядну недовіру до самого слова "дух". Довгий час поняття духовного (духу, духовності) залишалося поза арсеналом категоріальних засобів діалектико-матеріалістичного світогляду. Цю участь категорія духу розділяла з рядом інших, таких, як: "світ", "віра", "гуманізм", "доля" і іншими, без яких навряд чи можливо повноцінне самовизначення світоглядної свідомості.

В античному світогляді "дух" поступово знаходить риси нетлінності і безтілесності. Дух (пневма) - те, що легко, чим дихається, що витає. Досократики, що сконцентрували увагу на проблеми першоначала (першооснови) світу, усе-таки не визначали його однозначно (як матеріальне чи ідеальне). Так, логос в античності - це і вогонь, і зміст речей. Тільки Платон виділяє особливу реальність у вигляді “світу ідей”.

Помітно,що слово ("пневма" - подих), до якого відноситься латинське spiritus -, що стало у свою чергу загальною підставою для позначення духовного в багатьох європейських мовах (італ., франц., анг.,) - здобуває світоглядне навантаження лише в пізній античності (у навчаннях стоїків і неоплатоніків). Християнська традиція наділяє дух обличчям, розуміє його як особистий абсолют; "дух святий" означає животворящу функцію божества.

Надалі в європейській філософській традиції поняття духу все частіше ставало позначенням активного начала, людської життєдіяльності, вираженням сутності людини, його творчої потенції. У німецькому класичному ідеалізмі ця тенденція віднайшла своє закінчене, цілісне вираження. Дух придбав значення останньої підстави світу: чи то у формі абсолютного "Я "(Фіхте), чи "Абсолютної ідеї" (Гегеля).

Світоглядне неприйняття поняття "дух" матеріалістичною філософією відноситься до сталої у філософському ідеалізмі традиції розуміти дух як деяку самостійну силу, самодостатню сутність і першооснову людського буття.

"Поняття "дух" і "душа" настільки скомпрометовані ідеалістичними, релігійними і містичними трактуваннями, що філософська марксистська література їх не торкається. Дух, духовне стали синонімами свідомого, а душа, душевне ототожнені з психічним... Переставши бути єдиним позначенням субстанції людського буття і його активного початку, поняття духу, проте, зберігає важливе значення для сучасного матеріалістичного світогляду.

Поняття духовного протистоїть спрощеним, односторонньо раціоналістичним трактуванням не тільки духовного життя людини, але і способу людського буття.

Так, наприклад, ще із середини 60-х років у філософській літературі досить активно використовується поняття "духовного світу" людини, що фіксує особливий онтологічний статус явищ і процесів, що відрізняє їх від гносеологічно зрозумілих змістів свідомості.

У радянській філософській науці проблематика духовного активно розробляється в останні 10-15 років. Видано чимало робіт, у яких досліджуються різні духовні явища і процеси.

Розуміння природи духовного є філософською методологічною передумовою й одночасно пізнавальною установкою стосовно досліджень конкретних духовних явищ і духовної сфери життєдіяльності людини в цілому. Прикладом може служити протилежність духовних явищ буттю, об'єктивній реальності.

В даний час очевидне самостійне теоретичне значення питання про сутність і природу духовного, оскільки дослідження конкретних проявів чи духу всієї їхньої сукупності ще не дали відповіді на нього. Проблема полягає в з'ясуванні того, що собою представляє духовне, незалежно від його конкретних виражень чи предметних форм. Складність проблеми значною мірою зумовлена тим, що дух (духовне) - це не "регіон" людської життєдіяльності, а одне з найважливіших універсальних визначень її. Дух, духовність, духовний світ з'являються не просто у вигляді особливого роду явищ особистого чи громадського життя, але насамперед як духовний зміст різних реалій і подій людського буття.

Виділення такого роду "духовних змістів" стає навіть правилом у дослідженні ряду реалій, насамперед при розгляданні складових світу людини як елементів визначеної культури.

Дух (духовне, духовність) належить до числа тих "граничних" філософських понять, визначення яких можливе лише стосовно власної протилежності.

. Дух являє собою особливу - духовну - форму освоєння світу людиною і разом з тим форму саморозвитку самої людини. "Духовність виражає динаміку суспільного й особистого людського життя, входить у зміст рушійних сил історичного процесу". Завдяки духовному розвитку людина здобуває характер особливого буття. З матеріалістичної точки зору, сутність духу може бути зрозуміла лише в обрії визначення людського буття й осмислення його онтологічної специфіки. Тому в межах діалектико - матеріалістичного погляду дух розглядається як духовний розвиток людини, його духовність.

Питання про природу духовного припускають з'ясування того, у якому змісті духовне реальне,або, що складає реальність духу? Таке питання закономірно виникає при осмисленні багатьох "філософських сутностей": буття й істини, можливості і волі, закону й ін.

Справа в тім, що категорія духовного вже у вихідному філософсько –світоглядному вживанні покликана виразити деяке існування чи дійсність, не тотожну навколишньому й об'єктивно сприймаючому світу. Чи говориться про духовне у змісті душі, чи в значенні по - христиански розуміючого духу, (божества), чи у виді платонівского "царства ідей" - цей феномен не даний безпосередньо, а може бути лише вбачений в іншій дійсності і розшифрований у процесі її аналізу. Шлях до безпосереднього контакту з духовним проходить або через вірогідність безпосереднього внутрішнього почуття, тобто за допомогою констатації кожною людиною наявності в ньому духовної сутності - душі, духовного світу; або через спеціальну, дуже витончену процедуру філософських обґрунтувань, що створюють основу для теоретичного збагнення духовного.

У результаті духовне з'являється як досить сумнівне явище, переконатися в реальності якого якими-небудь об'єктивними методами дуже складно. Дух виявляє себе як надзвичайно хитка реальність, хитка до такого ступеня, що мимоволі виникає сумнів: чи не є дух удаваністю, загальнопоширеною ілюзією, мінливою формою даності матеріальних чи інших процесів, що не має власного змісту?

Показова в цьому відношенні позиція французьких матеріалістів XVIII ст. Ж.Ламетрі, який першим виступив з відкритим захистом матеріалістичних поглядів, у "Трактаті про душу" писав:

“Якою б незначною і невідчутною не припускати довжину душі,. усе-таки необхідно, щоб вона мала хоч яку-небудь довжину, раз вона безпосередньо стосується іншої величезної довжини - тіла". Тим самим специфічність духовної реальності не стільки порозумівалася метафізичним матеріалізмом, скільки заперечувалася як уявна.

Спроби визначити духовне по аналогії з іншими явищами навколишнього світу наштовхувалися на непереборні труднощі. Це закономірно, тому що духовне - не один з елементів дійсності, а істотний доданок людського способу буття у світі. Реальність духовного, отож, є реальністю особливого роду, що разом з тим аж ніяк не є чимось потойбічним людському буттю і реальному світу. Відзначаючи цю "всесторонність" духу, К.Маркс писав: "На "дусі" із самого початку лежить прокляття – бути з матерією як “тягарем”; дух - згідно матеріалістичної точки зору - не має для свого існування і здійснення ніякого іншого "місця", крім форм самого життя”. З цієї причини діалектичний матеріалізм не зводить духовне до інших процесів і форм дійсності, але визначає його як реальність особливого роду. Специфіку цієї реальності покликана виразити категорія ідеального.

Вихідна методологічна характеристика категорії ідеального виражається у твердженні неілюзорності, що міститься в ній, особливою реальністю духовних явищ і процесів.

Лише на основі субстанціального визначення буття й у його теоретичних межах дух, духовне, духовний світ здобувають форму ідеального і заміняються цією формою.

Таким чином, категорія ідеального фіксує нематеріальність духовних феноменів, їх несубстанціальність і виробництво від буття.

2. Духовне і свідоме.

Найчастіше свідомість, ототожнюється з феноменом духовного як таким, що виражається в розгляді будь-яких духовних явищ і процесів як утворення свідомості. Так, А.Ф.Лосєв визначає дух у якості "сукупності й осередку усіх функцій свідомості, що виникають як відображення дійсності".На тенденцію до ототожнення найбільш загальних понять, що характеризують феномен духовного, вказує і В.І.Толстих: "У власне філософському плані поняття "свідомість", "мислення" "дух", "психіка", як правило, розглядаються як синоніми, без уточнення ув'язнених у них значеннєвих відтінків".

Таким чином, можна говорити про розповсюдженій і зміцнілій у філософській літературі тематизації духовного у виді свідомості і його проявів. Причому, перед нами не просто конкретна точка зору чи трактування окремими дослідниками духовного світу людини, а вираження особливої філософської традиції, що бере початок у філософському мисленні Нового часу, і певним чином відтворена в іншій історичній формі. Класичним формулюванням її є дане Р.Декартом визначення cogito. Термін "cogito" традиційно перекладається як "мислення", тоді як з контексту епохи і філософського навчання Декарта (і заданої їм раціоналістичної традиції) зрозуміло, що мова йде саме про свідомість, але зрозумілу цілковито особливим чином: охоплює і позначає всю сукупність духовних явищ і процесів і зосереджує їх у єдину цілісність. "Під назвою "cogitatio", - підкреслював Р.Декарт, - я розумію все те, що відбувається біля нас, усвідомлюючи притім самих себе, і в нас оскільки ми усвідомлюємо це в нас. Так що не тільки пізнання, воління, уява, але і відчуття є тут те ж саме, що ми називаємо "cogitare". Таким чином, у сферу свідомості попадає все коло людського зовнішнього і внутрішнього досвіду, у зв'язку з чим свідомість виявляється загальною характеристикою життєдіяльності людини й універсальним визначенням його духу. При цьому різні форми духовного освоєння світу ототожнюються з тим видом, що вони здобувають, будучи усвідомлені, і тим самим стаючи фактом свідомості.

Разом з тим очевидно (про це свідчать як життєва практика особистості, так і досвід вивчення культури й в цілому еволюція гуманітарного мислення), що свідомістю не вичерпується феномен духовного. Зіставляючи ці категорії, В.І.Толстих відзначає:"У понятті "свідомість" досконало чітко проступає гносеологічний (і психологічний) відтінок, тому що на перший план виступає відношення свідомості до його безпосереднього носія...”

3. Поняття духовності по відношенню до категорії духу.

Поняття духовності стосовно категорії духу має кілька смислових відтінків. По-перше, духовність виступає як смисловий еквівалент категорії духу, репрезентируючи всю змістовну наповненість феномена духовного, але при цьому несе в собі відому інтерпретацію, а саме: позначає дух як людське надбання. Тобто поняття духовності, охоплюючи всю область духовних явищ, визначає дух як характеристику людини і його існування. По-друге дух (феномен духовного) охоплює надзвичайно широкий спектр різних явищ - від конкретних духовних утворень (знання, ідеал, ціль і ін.) до об’ектованих, предметних і соціально - інституційних форм духовного життя. У цій широкій предметній області поняття духовності виділяє особливий зріз, фіксує питання про сутність людського духу, вичленовує проблему духовного розвитку людини як специфічної форми його самовизначення у світі Отже, у категорії духовності як особливій формі думки, акцент переміщається з вивчення різноманітних проявів духу на дослідження його сутності, на розгляд його в якості особливої складової людського способу буття.

Варто виділити ще один значеннєвий відтінок поняття духовності, що воно придбало в російській культурній традиції. Духовність у ній розумілася як свого роду ідеал (особливий "максимум" чи "досконалий вид") духовного розвитку людини.

Оскільки ж дух з'являється в горизонті буття людини, то і його осмислення ґрунтується на аналітику людського буття. Ця обставина здобуває принципове значення при аналізі людського буття в контексті рішення питання про природу духу. Таким чином, говорячи про людське буття як передумову визначення духу, варто мати на увазі не тільки його відмінні властивості, але і характеристики буття взагалі і механізми його розкриття через людське буття і у його контексті.

Інше питання, що в цьому процесі є первинним: чи дух буття? І якщо затверджується первинність буття, то випливають нові питання: що ж у самім людському бутті є таке, що вимагає духовного розвитку людини як необхідний компонент реалізації способу людського буття; яку фундаментальну колізію людського існування відбиває присутність у ньому духу?

У методологічному плані така постановка проблеми приводить, як відзначалося, до необхідності розглядати й аналізувати не стільки безпосередній зміст духовних утворень, а їхні онтологічні передумови. У залежності від того, що стає змістом буття і його визначальною характеристикою, духовне освоєння його приймає вид розвитку свідомості, процесу духовного виробництва чи іншу форму.

ІІІ. Духовність – вимір людського життя.

1.Психологічний феномен духовності, структура та чинники розвитку.

Християнські філософи вказували на етично-вольову сутність духовності, її діяльний характер та провідну роль у процесі самоактуалізаціі особистості. Смислове навантаження поняття "духовність" вони розкривали в річищі розв'язання проблеми управління та самоуправління поведінкою та психічною діяльністю людини.

Розвиваючи ідеї попередників, сучасні філософи намагаються дослідити сутність духовності у взаємодії таких загально-гуманістичних категорій, як добро, істина, краса. В їхніх працях простежуються психологічні тенденції у тлумаченні духовності як "прояву якості особистості", як "підґрунтя моральної зорієнтованості" та "міри репрезентованості в структурі її мотивів двох фундаментальних потреб людини: потреби пізнання та соціально-альтруїстичної потреби", як різновиду творчості, оскільки вона, безперечно, є пізнанням особистістю своєї природи.

Наведені погляди якнайбільше наближаються до психологічного визначення змісту поняття "духовність".

Духовність розглядається як творча здатність людини до самореалізації та самовдосконалення, зумовлену такими особливостями когнітивно-інтелектуальної, чуттєво-емоційної та вольової царин, які сприяють успішному формуванню та реалізації потреби у цілеспрямованому пізнанні та ствердженні в її життєдіяльності істини, загальнолюдських етичних та естетичних цінностей, усвідомленню єдності себе та Всесвіту.

З такого визначення випливає, що духовність як філософсько-психологічний феномен має складні структурні характеристики, особливості прояву яких залежать від специфіки різних царин психіки індивіда.

Головними психологічними характеристиками духовності є потребово -ціннісні, вчинкові - поведінкові, когнітивно-інтелектуальні, вольові, чуттєво-емоційні, гуманістичні та естетичні характеристики, які ми зараз коротко розглянемо.

Потребово-ціннісні характеристики включають духовні потреби та духовні ціннісні орієнтації.

Духовні ціннісні орієнтації розглядаються як відносно стійка система спрямованості інтересів, потреб особистості, націлену на процес інтеріоризації духовних цінностей.

Духовний саморозвиток розглядається як процес здійснення суб'єктом свідомого управління своєю діяльністю та поведінкою відповідно до духовних ціннісних орієнтацій, метою якого є психічне самовдосконалення та самореалізація.

Когнітивно-інтелектуальні характеристики визначені такими особливостями інтелектуальної царини, як спостережливість, допитливість, глибина, самостійність, критичність мислення.

Вольові характеристики духовності виявляються в таких якостях особистості, як цілеспрямованість, наполегливість, самовладання, саморегуляція, а також відрізняються специфікою. Головна мета духовного розвитку -становлення людини як особистості шляхом удосконалення та самовдосконалення духовних характеристик, розкриття духовного потенціалу.

Духовний розвиток визначається як процес розкриття когнітивно-інтелектуального, чуттєво емоційного, вольового, креативного потенціалів, здійснення якісних та кількісних змін у ціннісних орієнтаціях суб'єкта шляхом самопізнання та світопізнання, результатом якого с досягнення гармонії психічної царини, подолання відчуження від природи, соціуму, самого себе через усвідомлення їхньої всезагальної єдності.

Головні критерії духовного розвитку:

1) наявність у людини активної потреби пізнання світу, себе, сенсу життя, переживання процесу світопізнання як невід'ємної частини життя;

2) становлення особистості як суб'єкта духовної діяльності;

3) активне прагнення людини до сприймання та створення краси;

4) усвідомлення суб'єктом життя як вищої цінності, єдності себе та Всесвіту, екоохоронний тип поведінки;

5) якісні зміни у системі ціннісних орієнтацій (прийняття духовних потреб та цінностей як мотиву поведінки, вчинків та діяльності).

Для оптимізації процесу духовного розвитку людини з наймолодшого віку необхідні як зовнішні (соціальні), так і внутрішні (психологічні) умови.

Серед зовнішніх умов духовного розвитку найбільш значущими є такі дві:

1)наявність референтного мікросоціального середовища, яке здатне забезпечити дитині:

— реалізацію фундаментальних потреб у любові та повазі, які є істотними для кожного.А. Маслоу підкреслював, що людина здатна творити добро лише тоді, коли забезпечені іі потреби у прихильності та безпеці;

— створення позитивно-емоційної атмосфери, емоційного комфорту;

— наближення дитини до краси в усіх її проявах, зокрема мистецтва та природи в ході безконечного за своїм змістом процесу предметного, теоретичного та практичного їх опанування;

— ситуацію для вільної самореалізаци в різних видах діяльності, яку не утискують ніякі соціальні інституції, оскільки тиск групи та жорсткі соціальні стандарти гальмують розвиток індивіда, зменшують незалежність його суджень, обмежують його творчість;

— надання достатньої кількості вільного часу для діяльності, яка сприяє самореалізації та самовдосконаленню (загальновідомо, що найвищий сплеск зростання духовної культури припадає на добу Відродження, коли певні групи населення мали вдосталь вільного часу, проте слід пам'ятати, що надлишок розкоші та бездіяльність зменшують духовний потенціал — про це яскраво свідчить доба імператорського Риму;

— створення атмосфери для виявлення та реалізації творчих здібностей;

— духовне спілкування, тобто обмін оцінками, думками, смаками, ідеалами.

2) забезпечення взаємодії індивіда та соціокультурного середовища як компонентів єдиної функціональної системи.