Некоторые положения (ахкамы) покаяния.

Покаяние от грехов является фардом.

Упомянем раздел связанный с ахкамами (законоположениями) покаяния (тауба’), в которых особо нуждается человек, и не знать которые не подобает рабу.

Из них: торопиться с покаянием от грехов является безотлагательным фардом. И нельзя его откладывать. Откладывание покаяния - тоже грех и откладывание покаяния требует отдельного покаяния за это. И даже если он покается за грех, который он совершил, на нем останется еще один грех – откладывание покаяния. От этого состояния спасает общее покаяние: за то, что он знает и за то, что он не знает. И поистине, грехов, о которых раб не знает гораздо больше, чем тех, о которых он знает. И не спасает его то, что он не знает о своих грехах. он является ослушником в том, что оставил знание и действие (согласно этому знанию). И его грех становится тяжелее. В «Сахихе» ибн Хиббана приводится, что Посланник АЛЛАХА صلى الله عليه و سلم сказал: «ширк в этой общине более скрыт, чем ползущий муравей». спросил абу Бакр: «так как же спастись от него, о Посланник АЛЛАХА?» и он ответил: «говори: “о АЛЛАХ, поистине, я прибегаю к ТЕБЕ от того, чтобы приобщать ТЕБЕ сотоварищей зная, и прошу прощения за то, что не знаю”».

И это просьба о прощении у АЛЛАХА за то, что раб знает, что это грех и за то, что не знает.

Также в «Сахихе» передано, что Посланник АЛЛАХА صلى الله عليه و سلم в соляте обращался к АЛЛАХУ с таким дуа: «о, АЛЛАХ, прости мне мой грех и мое невежество, упущения в моей религии, и то, о чем ТЫ знаешь лучше меня. о, АЛЛАХ, прости мне то, что я совершил серьезно и несерьезно, и то, что я сделал по ошибке и то, что я сделал умышлено. И все это есть у меня. о, АЛЛАХ, прости мне то, что я уготовил и то что отложил, то что совершил тайно и то что совершил явно. И за то, что ТЫ лучше знаешь, чем я. ТЫ - мой БОГ. И нет истинного бога кроме ТЕБЯ.»

В другом хадисе приводится такое дуа: «о, АЛЛАХ прости мне все мои грехи: малые и большие, которые совершены по ошибке и те, что совершены умышленно, тайные и явные, первые и последние».

Таким образом, эти дуа охватывают все грехи, о которых раб знает и о которых не знает.

Из ахкамов (положений) таубы: является ли условием действительности покаяния невозвращение человека к этому греху никогда в будущем или нет?

Некоторые люди (из ученых) сказали: невозвращение к греху – условие действительности его покаяния. И что если человек когда- либо вернется к этому, то это будет указывать на то, что его покаяние не было истинным, а было ложным.

Однако большинство считают, что это не является условием. Действительность покаяния зависит от: отказ от греха, сожаление о его совершении и твердой решимости никогда не возвращаться к нему (условия покаяния).

и суть этого вопроса возвращается к основе, а это: если раб покаялся за грех и потом вернулся к нему, то возвращается ли к нему тот грех, в котором он покаялся, или нет? и становится ли он заслуживающим наказания и за первый и за новый грех, если он умрет упорствующим на нем? или тот грех полностью стерт покаянием и не возвращается к нему и он будет наказан только за последний грех?

в этом вопросе два мнения.

некоторые сказали: грех возвращается к человеку, если он совершит его снова, потому что его покаяние стало недействительным этим возвращением к греху. и они говорят, что покаяние в грехе подобно Исламу после куфра. если кафир принимает Ислам, то это стирает все предыдущие грехи, куфр и все что связано с ним.

если же человек потом отказывается от Ислама, тогда возвращается к нему тот первый грех вместе с грехом ридды (вероотступничества).

сказано в достоверном хадисе от Пророка صلى الله عليه و سلم: "кто принял Ислам и его ислам был хорош, то с него не спросится за то, что он делал в джахилийе. а если он будучи в исламе поступает плохо, то с него спросится за первое и последнее". (привели имамы Бухари, Муслим, ибн Маджа).

и это о том, кто принял Ислам и совершал дурное будучи в исламе. А известно, что вероотступничество из величайших видов зла. и раз будет спрошено за то что он совершал до ислама, то получается что ислам, который был меж двух куфров (до ислама и после ридды) не стирает то, что было до него. состояние ислама как бы «выпадает» и объединяются два состояния куфра (первое и второе). И также покаяние, которое бывает между грехами. Покаяние аннулируется и грехи объединяются.

Еще они приводят в качестве довода: условием покаяния является его продолжительность и верность ему (покаянию). И раз не выполнено условие, то не будет действительно покаяние. И это подобно действительности ислама человека. он должен быть мусульманином постоянно, непрерывно.

Также они приводят то, что тауба относится к ваджиб мудоййяк[1] когда у этого поклонения есть срок, а это вся жизнь. И всю жизнь должно сохраняться состояние поклонения покаяния. И покаяние в отношении жизненного срока как воздержание от того, что делает пост недействительным. Как например человек воздерживался от того, что нарушает пост на протяжении части дня, а в конце дня совершил, тогда его весь пост недействителен (а не часть). И также тауба.

Еще из их доказательств: достоверный хадис от Пророка صلى الله عليه و سلم, где он сказал: «человек совершает деяния обитателей Рая пока не остается между ним и Раем расстояние в локоть и свершается предопределенное, он совершает деяние обитателей Ада и попадает в Ад». В некоторых «Сунан» сообщается, что «раб может на протяжении шестидесяти лет совершать поклонения АЛЛАХУ, а потом перед смертью поступить несправедливо в отношении наследства и войти в Огонь». Плохой конец - понятие более широкое, чем конец в куфре или на грехе. Потому что все деяния оцениваются по их концу.

Сказал Тааля:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى

"О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями.." (2:264 перевод)

Эти две вещи (упреки и обиды) нанесены после садака (подаяние) и делают его недействительным. В «Сахихе» приводится от Пророка صلى الله عليه و سلم: «кто оставит (не совершит) солят аср, его дела станут недействительны». И правило Шариата такого, что плохие поступки могут свести «на нет» добрые деяния по иджма. Значит, повторное совершение греха может стереть и доброе деяние покаяния, будто бы его и не было. И тогда встретятся и объединятся два деяния (до и после покаяния. и не будет меж ними преграды). И оба они будут влиять на участь человека.

Вторая группа сказала: грех, в котором человек раскаялся, не возвращается к нему при повторном совершении этого греха. Потому что этот грех уже снят с человека посредством покаяния, как будто он и не совершал его, и он к нему никогда после этого не вернется. И если он снова совершит этот грех, то это уже будет новый грех, а не прежний.

Также они говорят: условием покаяния не является безгрешность человека до конца жизни. Если человек искренне раскаялся, оставил грех, имел твердую решимость не возвращаться к этому греху, то такое покаяние стирает его грех. И если он и совершит такой же грех в будущем, то это будет новый грех.

Также они сказали: этот грех не подобен куфру, который аннулирует все деяния, и совершение греха после покаяния не таково. куфр стирает все добрые дела, но грех после покаяния не стирает все добрые дела. А покаяние - из самых великих добрых деяний, даже если он и совершил грех, он не делает недействительными все предшествующие добрые дела, и если этот грех стирает таубу, то стирает и все другие хасанаты. Но это очевидная ложь. И это похоже на убеждения хаваридж, которые делают такфир за совершение большого греха и муътазилийя, которые не делают такфир такому, но утверждают, что за большой грех человек будет вечно в Аду, считая, что большой грех стирает все добрые дела, даже если их были тысячи. Эти две группы сходятся в том, что «люди, которые совершили большой грех, будут в Аду вечно», с тем отличием, что хаваридж считает их кафирами, а муътазилийя-что они фасики и «занимают положение между двумя положениями». Оба эти течения являются ложными сточки зрения Ислама, противоречащими как переданному в Куране и Сунне, так и разуму и справедливости. Сказал АЛЛАХ Тааля:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً

"АЛЛАХ не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу, а если поступок окажется хорошим, то ОН приумножит его и одарит от СЕБЯ великой наградой." (4:40 перевод)

В своем «Муснаде» имам Ахмад передает марфуъан, что

Пророк صلى الله عليه و سلم сказал: «поистине, АЛЛАХ любит раба подвергшемуся искушению кающегося».

я (имам ибн Къойим) скажу: этот человек всякий раз как поддался искушению, потом покаялся. И если бы повторное совершение греха делало бы его покаяние недействительным, тогда это не было бы любимо ГОСПОДОМ.

И они говорят: АЛЛАХ سبحانه وتعالى связал принятие ИМ покаяния с просьбой о прощении (истигфар) за грех и отказом от совершения его в будущем, но не связал принятие покаяния с тем, чтобы человек больше никогда не совершил этот грех. Сказал Тааля:

وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

«тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули АЛЛАХА и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме АЛЛАХА? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили..» (3:153 перевод)

Исрар (упорствование) - это когда сердце настроено так, что как только представится ему возможность совершить этот грех снова, он его совершит. И это является препятствием для прощения.

Также они сказали: что касается продолжительности (истимрар) таубы, то это не условие его действительности, а условие его совершенства. И тауба не подобна такому поклонению как пост в течение дня и не подобна количеству ракяатов в молитве, потому как это единое неделимое поклонение и может быть принято только если будет соблюдено полностью (например, пост в течение дня, все рукны солята и его части). А тауба – не одно поклонение, а много. И число этих поклонений зависит от числа грехов. Покаяние в каждом грехе - самостоятельный вид ибадата. У каждого греха - свое покаяние. И если он оставит покаяние за какой-то определенный грех, это не делает его другие поклонения недействительными. Не становится от этого недействительным покаяние за другой грех.

Раздел.

Если человек совершил много прегрешений, настолько много, что в них утонули его добрые дела, разрушили его добрые дела. затем покаялся в своих грехах искренним покаянием, его добрые дела возвращаются к нему. такому говорится: «ты покаялся и твое покаяние сохранило то, что ты совершил прежде. твои добрые дела, которые ты совершил в исламе сохранились для тебя». эти дела лучше, значимее, чем дела, которые человек совершал, будучи неверным, как если он освобождал рабов, давал садака, поддерживал родственные связи. Сказал Хаким бин Хузам: «о, Посланник АЛЛАХА, я освобождал рабов в джахилийе, давал садака, поддерживал родственные связи, получу ли я награду за это?» и он ответил: «ты принял Ислам и Ислам сохраняет то, что ты сделал прежде из добра».[2] Зло между двумя покорностями удаляется посредством покаяния как будто его и не было. И покорности эти объединяются, встречаясь друг с другом. ва АЛЛАХУ Аъляму.

Положение человека не имеющего возможность вернуться к этому греху.

Является ли покаяние такого действительным? Правильное мнение, что действительно, если присутствуют все рукны покаяния и главное – сожаление. Ведь сожаление это и есть суть покаяния.

Сказал Пророк صلى الله عليه و سلم: «сожаление и есть покаяние».

И если человек испытывает сожаление по поводу того, что он совершил, упрекает себя за это, то это и есть покаяние. он имеет намерение, что если бы у него появилась возможность повторить этот грех, то он никогда бы его не совершил.

Из ахкамов покаяния: ахкамы связанные с покаянием раба за грех, в котором он нарушил права людей. Если грех человека затронул права кого-то из людей, то он обязательно должен загладить свою вину перед этим человеком, он должен покаявшись либо восстановить попранные права, либо попросить у него прощение и уведомить его о том, что он совершил. Если это преступление против имущества человека или его тела или против того, которому наследует человек (тогда нужно удовлетворить права наследников). Сказал Пророк صلى الله عليه و سلم: «если кто-то совершил несправедливость в отношении своего брата, в отношении его имущества, или чести, то пусть сегодня уладит с ним это, до того Дня, когда не будет ни динара, ни дирхема. А будут только хорошие и дурные дела».[3]

Если человек задел честь человека, злословил или оклеветал, то является ли условием действительности покаяния сообщить ему об этом или нет? либо достаточно покаяния между ним и АЛЛАХОМ Тааля?

Достаточно покаяния между человеком и АЛЛАХОМ, но при этом нужно упомянуть достоинства этого человека в том месте, где он злословил о нем, порочил. то есть упомянуть противоположное тому, что человек говорил о нем там, где это произошло, он должен его обелить и попросить у АЛЛАХА прощение для этого человека в том размере, в каком он злословил о нем.

Это мнение предпочел ибн Теймийя, и оно является более правильным, потому что если человек сообщит ему о своем грехе, то в этом только вред и нет в этом пользы. потому что он только расстроится, это может причинить ему боль, и быть может он не перенесет этого и это может отразиться на его душе или теле, а если что-то несет вред, то Шариат не разрешает это. также это может стать причиной вражды с этим человеком в будущем.

Следующее положение покаяния: человек покаявшийся от греха, возвращается ли к тому состоянию, в каком был до совершения греха, к той степени, которая у него была, с какой его опустил этот грех? Возвращается ли он к той же степени или нет? тут имеются разногласия, но наиболее правильное мнение приводит шейхуль Ислам: среди кающихся есть те, кто возвращается к своей прежней степени (которая была до греха), есть те, кто не возвращается, а есть те, кто повышается в степени, и становится лучше, чем до греха. Это зависит от степени его покаяния, от того как он теперь старается исправить свое упущение. И если он после покаяния стал более усердным в совершении благого, более решительным, стал сильнее страшиться греха, то он стал лучше, и степень его стала выше, чем до греха. А если он остался такой же (в положении страха перед грехом, решимости не совершать грехов, усердии в выполнении приказов и запретов АЛЛАХА), то степень такая же. Если в этих вопросах стал ниже, то и степень его стала ниже.

[1] когда ваджиб совершается в течении отведенного для него времени и больше ничего кроме этого нельзя совершить из поклонения такого же вида в этот период времени (например пост в месяц Рамадан).

В отличии от ваджим мувасса. Это такое поклонение когда на его совершение отводится определенный временной промежуток, в который можно совершить как этот ваджиб, так и другие виды поклонения. Например, время от начала зухра до его конца. Можно в этот период выполнить и зухр солят (ваджиб) и другие дополнительные поклонения.

[2] Привел имам Бухари.

[3] Привел имам Бухари и имам Ахмад.