Народы Северного Кавказа и их традиционно-бытовая культура

Адыгские народы и абазины

К адыгским народам в настоящее время относят адыгейцев, черкесов, кабардинцев, являющихся титульными этносами соответствующих республик Северного Кавказа, а также шапсугов, живущих на черноморском побережье Краснодарского края. Их объединяет общее самоназвание "адыгэ", при том, что кабардинцы также именуют себя "кабардей", и языковое сходство. Сохранилось также обозначение всех адыгов черкесами.

Традиционное хозяйство адыгов основывалось на земледелии, равнинном в Кабарде и равнинно-горном в Адыгее, овцеводство было везде отгонно-пастбищным с использованием летом высокогорных пастбищ, на равнине разводили местную выносливую породу крупного рогатого скота.

Основной сельскохозяйственной культурой было просо, выращивавшееся по укороченному циклу созревания, но, тем не менее, с высокой плодовитостью. Очень большую роль играло пчеловодство. Просяная крупа использовалась для приготовления напитков и круто сваренной каши, подававшейся с молочными продуктами или мясными соусами. Мясные блюда обычно были частью праздничного стола.

Несколько образцов культуры адыгов признаны их соседями как особые достижения. Речь идет о разновидностях верховых лошадей, объединенных под названием кабардинской породы, конской упряжи, шашке, как особом виде длинноклинкового оружия, и о мужском костюме, включающем так называемую черкеску. Черкеска – вариант верхней мужской распашной длиннополой одежды (чоха/чуха), типичный для северокавказского нарядного костюма. Она имеет приталенный силуэт, открытую грудь и нашитые на груди в ряд узкие многочисленные кармашки с газырями (трубочки с орнаментированными навершиями, имитирующие ружейный патрон). Черкеска обязательно застегивается и перепоясывается кожаным ремешком с металлическими, чаще серебряными, накладками. Этот вид одежды стал популярен в разных местностях Кавказа, был заимствован казачеством, полюбился русским офицерам. Крой черкески использовался при шитье женского платья с его силуэтом, близким к образу тонкого устремленного вверх дерева.

Высоко оценивался адыгский этикет, основанный на тонком чувстве групповых различий и нюансов бытовых ситуаций, благожелательности и чувстве собственного достоинства. Одной из традиций общения было гостеприимство, для гостя было принято строить специальный дом "хачеш" на отдельной усадьбе и принимать его по особому этикету. Традиционно жилище строилось легким, с турлучными (плетневая мазанка) или плетеными стенами, оно больше предназначалось для женской части семьи. В прошлом было принято селиться отдельными семейными усадьбами.

Последние несколько столетий верующие адыги являются приверженцами ислама суннитского толка. Наблюдается как длительная приверженность христианским обычаям и сохранение их пережитков, так и наличие в прошлом собственной религиозно-мифологической системы. Отчасти эта система восстанавливается по памятникам нартского эпоса, являющегося основой фольклорной культуры адыгов, богатой и другими жанрами, большую стабильность демонстрируют традиции музыкально-танцевального искусства, адыгские танцы отличает внутренняя экспрессия при значительной сдержанности в жестах.

Абазины по культуре очень близки к адыгам, в том числе вследствие совместного проживания. Их этническая история в качестве значительного события содержит факт переселения от Черноморского побережья, где они жили между р. Туапсе и Бзыбыо, в XIV–XVII вв. через Кавказский хребет на верхнее течение Кубани. Абазинский язык близок к абхазскому. В Российской Федерации абазины имеют статус малочисленного парода. Такой же статус получили относящиеся к адыгской общности причерноморские шапсуги.

Балкарцы и карачаевцы представляют собой единый народ, живущий в центральной части Северного Кавказа, но разделенный Приэльбрусьем на две части. Для карачаевцев этнической территорией являются плоскогорья в верховьях р. Кубань, а для балкарцев – горные котловины в высокогорье, где находятся истоки впадающей в Терек р. Малки и ее притоков. В России XIX в. оба народа назывались горскими татарами.

Этногенез карачаевцев и балкарцев является предметом острой дискуссии. Общепризнано, что в нем участвовали носители аборигенной традиции горцев, жители раннесредневековых Хазарского каганата и Аланского царства, тюркские племена Предкавказья. Основной характеристикой всех этнических процессов является то, что слияние разных компонентов культуры проходило в условиях высокогорья, когда ряд элементов хозяйства степного типа адаптировались к местной среде.

Карачаевцы и балкарцы – земледельцы и скотоводы. Земледелие являлось занятием, сложившимся в высокогорье, его спецификой было большое число участков с искусственным орошением. Орошались также и покосы. Необходимо было постоянно очищать участки от камней, укреплять их по склонам подпорными стенками и удобрять. Только один процент земли был пригоден для выращивания зерна. В Карачае на пахоту должны были прибывать все мужчины, включая и тех, кто находился на пастбищах и на заработках. Со скотом оставались старики и физически немощные люди. Хлеб являлся семейной ценностью, которая не передавалась посторонним, для угощения гостей использовались другие продукты, в частности для самых дорогих предназначался мед молодых пчел.

При большом уважении к труду земледельца у карачаевцев и балкарцев на первом месте стояло скотоводство. Скот давал средства к жизни, для покупки хлеба и уплаты податей, скот был мерилом богатства и эквивалентом стоимости, им выплачивались штрафы и подарки, формировалось приданое. Хозяйственный цикл овцевода был положен в основу народного календаря, в котором такие моменты, как выход на пастбище, стрижка шерсти (проводившаяся дважды в год), подпуск баранов к овцам отмечались праздничными обрядами. Балкарские и карачаевские пастухи отличались особым видом одежды – гебенек в виде войлочной накидки с капюшоном и рукавами. Пастушество и сенокос были почетными занятиями. Все здоровые мужчины из простого народа были пастухами и косарями. Женщины ухаживали за коровами, остававшимися в селении, но выезжали и на пастбища, что было праздником для всей семьи. Продукты животноводства составляли основу питания карачаевцев и балкарцев. Предпочтительной пищей являлась баранина, в повседневном питании употребляли молочные продукты, самым популярным был айран.

Карачаево-балкарский мужской и женский костюм был почти идентичен северокавказскому комплексу одежды. Особая близость прослеживалась с одеждой адыгских народов, однако для крестьян был типичен костюм с длинным бешметом – верхней плечевой одежды, у мужчин с закрытой грудью и часто воротником-стойкой, в мужском парадном костюме северокавказского типа он надевается под черкеску.

Для планировки селений было характерно существование родовых кварталов – тийре. Кварталы состояли из нескольких жилых и хозяйственных построек, обычно примыкавших друг к другу, вокруг них были пахотные участки и поливные сенокосы. Каждый квартал имел свое кладбище, а иногда и мечеть. Обычным жилищем был четырехугольный дом с плоской или несколько наклонной кровлей с каменными, реже деревянными стенами. В Карачае в прошлом был известен тип многоугольного дома, сложенного из толстых бревен, когда строения ставились по кругу вокруг крытого дворика-арбаза. Арбазы рассматриваются как вариант горского дома – крепости или как воплотившийся в срубной технике стан кочевника. Типичным признаком планировки традиционного дома было предоставление места за очагом главе дома, выделение кладовой, где властвовала главная женщина в доме, а также строительство отдельных помещений для женатых сыновей, в которых не было отопления. По возможности на усадьбе строили отдельное помещение для приема гостей.

Карачаевцы и балкарцы являются мусульманами. Ислам распространился в горах Центрального Кавказа в XVIII в. и впитал в себя многое из многовекового наследия местных верований, особенно культ верховного божества древних тюрок – бога неба Тенгри. Сохранялись и следы христианского прошлого в виде отголосков почитания святых Николая, Ильи, Марии и пр.

Осетины населяют центральную часть Большого Кавказа по обе стороны Главного Кавказского хребта. В начале XXI в. северная часть расселения осетин под названием Республика Северная Осетия-Алания является частью Российской Федерации, а южная образует республику Южная Осетия. Экзоэтноним осетин является русской формой, воспроизводимой от грузинского словосочетания "Страна особ". Осетинский этнос возник, как полагают современные исследователи, на базе двух компонентов: местного высокогорного населения и постоянно продвигавшегося в горы населения Предкавказья. Таким образом, произошло распространение языка и культуры, в которой сохранились компоненты ранне-индоевропейского наследия. Часть предков осетин ушли на южные склоны Кавказа. Считается, что переселение шло с севера волнами, начиная с древности, однако предков современных осетин Грузии следует связывать с переселенцами XV–XVI вв. Вхождение Осетии в состав Российской империи открыло возможность осетинам снова вернуться на равнинные земли. Процесс переселения усилился во второй половине XIX в., когда осетинские поселения на равнине стали возникать рядом со станицами терских казаков. Часть осетинского населения была причислена к казакам. Сохраняя этнические традиции, осетины были открыты для усвоения русской и европейской культур, став к концу XX в. наиболее урбанизированным этносом Северного Кавказа.

Занятиями осетин были земледелие, скотоводство, охота, а для значительной части мужчин, дворян и крестьянской молодежи также и образ жизни воина. Обеспеченность землей в горах была крайне низкой, что обостряло земельные споры и заставляло людей отправляться на заработки за пределы родной земли. Под посевы в высокогорье по склонам осваивались все доступные места, сам участок не имел выраженной формы и измеряемой площади. Навоз для удобрения поднимали в горы на своих плечах. Наиболее распространенными злаками в горах были пшеница и ячмень, на равнине с XVII в. распространилась кукуруза. В скотоводстве преобладало разведение крупного рогатого скота с выпасом его в округе селений. Выпас овец проводился с содержанием их на удаленных летних и зимних пастбищах. Овцы давали мясо, шерсть, молоко, самым распространенным продуктом обработки молока был сыр.

Распространенным повседневным блюдом была пшеничная лепешка, испеченная на угольях и досушенная над огнем очага. Она была часто единственным блюдом в дневном рационе работника. При этом набор продуктов питания был весьма разнообразен. Он включал в себя много видов пирогов, блюд из мяса, по вкусовым качествам особенно славилось осетинское пиво.

В ремесленном производстве мужчины работали с твердыми материалами: железом, деревом, камнем, рогом; изготовление деревянной посуды имело рыночную стоимость, чаши с зооморфными фигурками готовились для семейных пиршеств. Ювелирный промысел поддерживался потребностями в орнаментации оружия, а также украшений мужского (газыри, пояс) и женского (нагрудные застежки, пояс) костюмов. Женщины в сфере домашнего производства обрабатывали шерсть, ткали сукно, валяли войлоки, плели шнуры и галуны, вышивали. Осетинские женщины занимали лидирующее положение в изготовлении головных шалей, плетеных из шелковых нитей. Они сами полностью изготавливали национальный костюм, который имел много общего с одеждой народов Северного Кавказа. Основу полного нарядного мужского костюма составляла черкеска. В женский костюм входило распашное платье с нашитыми на него застежками или их вышитой имитацией и надеваемыми под него нагрудником с застежками и поясным и подвесками, вышитыми золотой нитью и галуном. На голове женщины носили низкие вышитые шапочки с плоским верхом и шали.

В горах преобладали небольшие поселки, на равнине селения были крупнее. Дома обычно делали из камня, преобладали двухэтажные строения, нижний этаж отводился для скота и хозяйственных целей, второй был жилым. В связи с долгим сохранением норм большой семьи было много домов (хадзар), состоявших из одного большого помещения с очагом посередине.

Осетины были православными. Принятие христианства предками осетин проходило с VI по X в. при влиянии Византии, Абхазии, Грузии. В осетинской истории принятию православия предшествовало создание собственного религиозного пантеона. Его основой был культ семи богов, несколько различавшийся по составу почитавшихся в разных районах божеств, общим было обращение к священному числу семь. Основой духовной культуры и фактором развития национальной самобытности осетин во все времена был фольклор. Его ядром является героический "нартский" эпос – цикл сказаний о древних богатырях – нартах. Стиль, композиции и сюжеты нартского эпоса, в основном датируются аланской эпохой, но возможно, какая-то часть относится и к ранней индоевропейской истории. Помимо эпоса осетинский фольклор чрезвычайно богат сказками, героическими песнями, историческими сказаниями. Особую группу фольклорных произведений составляют трудовые песни, многие из которых связаны с летне-осенними работами или женским трудом, а также молитвы, обрядовые причитания, поминальные тексты.

Вайнахские народы. Чеченцы и ингуши

Вайнахи (от сочетания "наш народ") – этнолингвистическая общность, включающая ингушей, чеченцев и бацбийцев, или цова-тушинов. Ингуши живут западнее р. Фортанги, до Дарьяльского ущелья, чеченцы восточнее, до границ с Дагестаном. В Дагестане представлена этническая группа чеченцы-аккинцы. Часть вайнахского этноса проживает в Грузии, сохраняя древний этноним – "кистины". По-видимому, вайнахская этническая общность, некогда более распространенная, является наследником древнего аборигенного населения Северо-Восточного Кавказа. По ряду параметров культурная преемственность прослеживается до эпохи позднего бронзового века. В раннесредневековых источниках предки вайнахов были известны под названиями глигвы, дзурдзуки, кусты. В истории вайнахов неоднократно возникали государственные образования, позднее распадавшиеся, в том числе и вследствие натиска внешних сил. Одним из самых сильных ударов было монгольское нашествие, походы Тамерлана, после которых вайнахское население сохранилось только в высокогорье. В XVII–XVIII вв. часть вайнахов, оформляющаяся как чеченский этнос, начала освоение равнинных земель между линией гор и р. Сунжей, развивая при этом земледелие с использованием оросительных каналов и лесопосадок. Для вайнахов-ингушей выход на равнину проходил в конце XVIII–XIX вв. под гарантией русских крепостей.

В XX в. чеченцы, в меньшей степени ингуши, одновременно стали народом, расселенным в разных частях мира, и общностью, в которой объединение по родственным группам, тайпам, не только не исчезло, а сохранилось как способ существования в большом мире. В XIX – начале XX в. вайнахское общество делилось на родственные объединения тайпы и территориальные союзы тайпов тухумы. В общественном мнении вайнахов признавалось равенство тайпов и всячески декларировалось отсутствие знати и зависимых сословий.

В XIX в. Чечня лидировала в регионе по производству зерна, выращивался ячмень, пшеница, просо, кукуруза. Горное земледелие по традиции было террасным. В скотоводстве преобладало разведение коров и буйволов, в горах выращивали овец. Самым популярным молочным продуктом был сыр. У вайнахов промыслы не имели большого развития, но мужчины были кузнецами, ковали оружейные клинки, точили на приводимых в движение водой станках деревянную посуду; женщины ткали сукно и валяли войлоки.

До середины XIX в. вайнахские селения были небольшими родовыми поселками, затем стали преобладать крупные поселения равнинного образца. Обычным для равнины был дом со стенами из турлука или саманного кирпича, в горах двухэтажный каменный дом. У чеченцев гостевая комната находилась в глубине дома, и вход в нее мог быть только через помещение, в котором живут хозяева дома, в результате гость допускался в самый центр жилого помещения как бы за спину хозяина. Горные Чечня и Ингушетия были областью распространения комплексов башенной архитектуры.

Одежда была близка к общему типу северокавказского костюма, но у мужчин черкеска была, прежде всего, нарядной одеждой, а в повседневной жизни они могли надеть шубу прямо на рубаху, женская одежда – платье-рубаха, распашное нарядное платье носили девушки.

Вайнахи употребляли в пищу много разновидностей трав, признавая блюда из мяса как празднично-ритуальную еду, а в обыденной жизни старались питаться молочными продуктами, типичным было использование вареного теста. Среди напитков были популярны чай, а своеобразным деликатесом было блюдо из меда, растопленного курдючного сала и макового отвара.

Ислам в дореволюционной Чечне имел очень сильные позиции, к 1917 г. в ней насчитывалось более 2,5 тыс. мечетей, 180 мусульманских школ, до 60 тыс. членов религиозных братств. В настоящее время более 90% опрошенных чеченцев хотят, чтобы их дети воспитывались в религиозном духе. Основой мусульманского права у чеченцев является единодушное согласие коллектива верующих и признается право ученого правоведа-мусульманина на трактовку Корана на основе мусульманских законов, спорных религиозных и политических вопросов с вынесением компетентного решения. Особо влиятельны суфийские братства, на первом месте по популярности находится объединение кунтахаджиевцев. Доисламские традиции проявлялись в наследии собственного пантеона вайнахов. Вайнахи знали нартский эпос, но в своеобразном варианте, когда герои были противопоставлены тем персонажам, которые занимали центральную позицию в эпосе других народов Северного Кавказа.

Народы Дагестана

Дагестан, что в переводе означает "страна гор", расположен на западном берегу Каспийского моря. На юге и на западе региона проходят горы Главного Кавказского хребта. Отделившиеся от него поперечные хребты огромной дугой окаймляют Внутренний Дагестан. На севере расположена Прикаспийская низменность. Внутренний Дагестан, в свою очередь, делится на среднегорный, район, насыщенный плато, и высокогорный альпийский. В суровых в погодном отношении горах присутствуют речные долины с участками мягкого климата. Через центральную часть республики протекают р. Терек и Сулак, на юге Самур.

Выделяются три субрегиона, отличающиеся особенностями ХКТ.

Равнинный – земледелие равнинного типа, развитое садоводство, разведение крупного рогатого скота при стойловом содержании, преобладание крупных поселков с домами, имеющими стены из глины, преобладание колесного транспорта, наличие двухкамерной печи для выпечки хлеба из кислого теста и др.

Среднегорный – террасное земледелие с искусственным орошением, отгонно-пастбищное овцеводство. Поселения состоят из двух-трехэтажных каменных домов с плоской кровлей, расположенных амфитеатром. Для перемещения грузов используются сани, запряженные ослами, распространены блюда из вареного теста и бобовых. В этой зоне расположены аулы, являющиеся специализированными центрами ремесла, ремесленники действуют в отхожих промыслах и т.д.

Высокогорный – земледелие на участках иррегулярной формы, альпийское скотоводство, каменные дома, объединенные в поселки, тяготеющие к хребтам. Использование лошадей под вьюк и верховую езду. В пище преобладание изделий из печеного теста, развитие отходничества в виде батрачества и набеговой деятельности и т.д.

Жители засушливых солончаковых степей на севере – ногайцы практиковали кочевое и полукочевое скотоводство с передвижением около источников воды, в соответствии с занятиями был оформлен культурный комплекс – переносное жилище в виде юрты и кибитки на колесах, молочно-мясная диета и т.п.

За исключением последнего комплекса ареалы ХКТ слабо коррелируют с этнической картой Дагестана, для которой типично большое этнолингвистическое разнообразие, большинство из малочисленных народов локализуются в высокогорной зоне, этнические области относительно крупных народов слагаются из участков, относящихся к разным хозяйственно-культурным субрегионам. Верующие всех дагестанских народов, за исключением горских евреев и европейских переселенцев, относятся к мусульманам, в основном, суннитам, на юге представлены приверженцы шиитского ислама.

Народы аваро-андо-цезской общности

Аварцы – самый многочисленный народ Дагестана, занимает центральную часть региона. Этногенез аварцев проходил в условиях горной изоляции и преемственности населения. Большинство аварских селений были организованы в союзы сельских обществ, такие как "бо" (ополчение числом более 20). Селение, входившее в общество, было самостоятельной хозяйственно-политической единицей, базировавшейся на общинной собственности, строгом соблюдении обычаев, наличии самоуправления в виде общего схода мужчин и выбранных старейшин, судей, мусульманского священнослужителя. Земельное и имущественное право базировалось на нормах шариата и местных адатов.

В XIX в. аварское жилище состояло из нескольких помещений, среди которых выделялись два: комната с очагом, где проходила жизнь всей семьи, и комнат с камином, где проходили празднества и торжества. Мужская одежда имела в основе рубаху и штаны, носили также шубу мехом внутрь, со временем стал распространяться общекавказский комплекс с черкеской. Женская одежда была полна локальных, возрастных и социальных особенностей, особенно варьировали головные уборы.

В языковом, социальном, хозяйственном отношении к аварцам близки андийские и цезские народы, занимающие высокогорные районы к западу от этнической территории аварцев. К группе андийских пародов относятся андийцы, ахвахцы, багулалы, ботлихцы, годоберинцы, каратинцы, тиндинцы, чамалалы. Цезскую группу образуют цезы, известные также под названием дидойцы, бежтинцы, или капучинцы, гинухцы, гунзибцы, хваршины.

Народы даргинской общности (даргинцы, кайтагцы, кубачинцы). Даргинцы занимают земли в центре Дагестана, что отражено в этнониме, имеющим значение "внутренний". Первое упоминание о даргинцах относится ко времени походов Тамерлана – XIV в. В XII–XIII вв. возникло сильное феодальное владение Кайтагское уцмийство, просуществовавшее до 1860-х гг. Часть даргинцев входила в союзы сельских обществ, крупнейшим из которых было Акуша-Дарго.

Основным занятием было отгонное овцеводство с разведением местных пород, земледелие is горах было однопольным террасным с интенсивным применением удобрений. В предгорьях хозяйство было равнинного типа. Даргинцы культивировали местные урожайные сорта ячменя и пшеницы, горной кукурузы, утраченные в XX в. Население некоторых горных селений почти полностью уходило на отхожие промыслы. Поселения были крупными, нередко объединяющие локальную группу населения, и небольшие отселки, связанные с сельскохозяйственными угодьями. Жилища на равнине были одно- и двухэтажными, в горах – многоэтажными с плоской кровлей. Обычно выделялась комната с камином, более богато убранная. Традиционная одежда была общеда гестанского типа. У мужчин это были рубаха, штаны, бешмет, черкеска, шуба, а у женщин – рубаха, штаны, платье, головное покрывало. Кубачинский женский костюм был сложнее, к тому же он включал большое количество ювелирных украшений.

Многие аулы были ремесленными центрами, но особо выделялся Кубани, старинный центр златокузнечества, выработавший собственный ювелирный стиль. Кубачинские изделия получили широкое распространение на Кавказе и за его пределами. Интересным образцом искусства являются так называемые "кайтагские вышивки", происхождение которых связано с использованием образцов узоров на шелке из разных стран.

Лакцы (устаревшее наименование "казикумухцы"), живут в центральной части Нагорного Дагестана. С середины XX в. часть лакцев проживает в равнинных районах Дагестана по соседству с чеченцами-аккинцами. Лакцы представляют собой наследников местного населения. В XV– XVI вв. в числе самых сильных государств Дагестана было Казикумухское шамхальство, просуществовавшее в различных формах до 1860 г.

Хозяйство лакцев базировалось на горном трехпольном земледелии и животноводстве, основной отраслью которого было отгонное овцеводство. Внешние и местные факторы обеспечили значительный уровень развития ремесла в даргинских селениях. В мужских промыслах лидировали оружейники, медники, ювелиры. Наряду с кубачинцами лакцы создали доминирующий стиль златокузнечества, не только в Дагестане, но и в местах отходничества в других районах Кавказа. Особый феномен представляло собой женское гончарство аула Балхар. Лачки занимались также выделкой паласов, войлочных кошм с валяным узором. В XIX в. получило развитие золотошвейное дело.

Для поселений лакцы выбирали места, непригодные для хозяйственной деятельности, скальные выходы, горные гребни. В XX в. пятно застройки селений распространилось и на пологую часть склона. Каждое селение имело рядом источник воды, или накопительный бассейн для дождевой или талой воды, и ровные места для вспашки. Большинство селений состояли из кварталов, разросшихся на месте поселений родственников. Наиболее ранним типом жилища был дом в один этаж, задней частью врезанный в скалу. Для XIX в. был типичен двух- и трехэтажный многокомнатный дом, в котором жизнь сосредотачивалась в помещении с очагом и обогреваемой лежанкой.

Традиционный костюм представлял вариации, бытовавшие относительно общедагестанского комплекса одежды.

У лакцев рано выделилась семья, состоявшая из брачной пары с родителями и детьми, но сохранялась до начала XX в. большая отцовская семья. Особое значение имел тухум – объединение родственников по мужской линии. На местах власть осуществлялась мужским сходом и советом старейшин ("честными мужчинами"), действовавшими посредством выбранных исполнителей. В землепользовании нормы мусульманского права имели особое значение.

Были признаны исламские нормы поведения, они сочетались с адатными (обычное право) нормами и традиционными бытовыми правилами. В бытовом исламе сохранялись компоненты древних культов, примером чему может служить народная медицина и фольклорные сюжеты о чудесах, творившихся местными святыми, в том числе знаменитыми проповедниками. В обществах велись местные хроники на арабском языке.

Лезгины и народы Южного Дагестана

Лезгины проживают в юго-восточном Дагестане и северных районах Азербайджана. Лезгинский язык делится на три группы диалектов и множество говоров внутри них.

В Древности и раннем Средневековье лезгины и народы южного Дагестана обозначались как гелы и леги. История лезгин – это череда войн с внешними врагами – римлянами, иранцами, арабами, тюрками, монголами и пр. До XVII в. на современной территории лезгин существовали мелкие политические объединения.

Основными видами хозяйства у лезгин были на равнинных землях земледелие и садоводство, в среднегорной полосе – скотоводство и земледелие, в высокогорье – земледелие, скотоводство и садоводство. Между лезгинскими обществами существовали обменные отношения, позволявшие удовлетворять основные жизненные потребности и создававшие внутренние связи этноса. Имело место отходничество, проявлявшееся в торговой и военной сферах занятий.

Издавна существовало развитое ремесленное производство. В предгорной зоне многие занимались деревообработкой, изготовлением домашних предметов и архитектурных деталей домов и общественных зданий с искусной резьбой. Было распространено кожевенное производство. В кубинских землях делали высококачественную керамику. По названию одного из селений (Испик) были известны керамические поливные блюда, украшенные фигурками фантастических существ, выполненные в технике накатанных штампованных отпечатков. Женщинами изготавливались тонкие сукна и платки, до XVIII в. их производство имело товарный характер, в дальних от Кавказа местностях термин "лезгинское сукно" был символом качества ткани. Еще более известны были лезгинские ворсовые и безворсовые ковры, орнаментальные композиции которых варьировали по селениям.

Поселения в горах были кучевой или террасной планировки, на равнине – разбросанной или уличной, там, где позволял рельеф в усадьбе существовал внутренний дворик. Жилище было прямоугольным в плане, каменным двух- и многоэтажным в горах, саманным, одно-двухэтажным на равнине. Нижний этаж занимали хлев или крытый двор, а верхний – жилые помещения, выходившие на галерею, на которую со двора вела наружная лестница. Для внутреннего убранства жилища были характерны ниши в стенах и ковры. Традиционный костюм у мужчин состоял из рубахи, шаровар, архалука, чухи – распашной одежды типа черкески, поясного ремня, папахи, с добавлением как уличной одежды башлыка и овчинной шубы. У женщин – из рубахи, шаровар, платья, короткого архалука, головного платка, чухта – чепца с мешковидным завершением, полностью закрывающего волосы, серебряного пояса и множества украшений. На ногах и мужчины, и женщины носили шерстяные носки с цветным орнаментом и кожаную обувь.

Быт семьи у лезгин, как и у других народов Дагестана, был организован на основе патрилокального поселения и распоряжения собственностью и судьбой домочадцев со стороны главы семьи – "старшего отца". Над женской частью дома повелевала – "старшая мать". В семейной сфере в XIX в. доминировала трехпоколенная семья, но сохранялись формы большесемейной организации и более широких родственных объединений – тухумов.

По территории расселения, языковым и культурным признакам к лезгинам близки народы южного Дагестана и северного Азербайджана: агулы, рутульцы, табасаранцы, удины, цахуры и др.

Кумыки – самый крупный тюркоязычный народ Северного Кавказа и Дагестана, занимает Кумыкскую равнину и примыкающие к ней предгорья. В языке кумыков пять диалектов, хасавюртовский и буйнакский диалекты являются основой литературного языка. Несколько столетий до начала XX в. кумыкский язык служил для межнационального общения на Северо-Восточном Кавказе.

Кумыки сформировались в результате взаимодействия дагестанского населения со сменявшимися волнами обитателями степей. Начало формирования кумыков как этноса одни исследователи относят к VII–XI вв., другие к XII– XIII вв.

Кумыкское хозяйство базировалось на земледелии и скотоводстве, составлявших экономическое своеобразие на равнине и территориально близких предгорьях. Жители нагорного Дагестана арендовали у кумыков земли под зимние пастбища. На равнине применялась трехпольная система выращивания зерновых. Садоводство и виноградарство были развиты, но имели значение для внутрисемейного потребления. Скотоводство было преимущественно стационарным с разведением крупного и мелкого рогатого скота, характерно было разведение буйволов. Мужчины выполняли большинство хозяйственных работ, женщины ухаживали за молочным скотом и занимались домашним хозяйством. В связи с разделением труда между равниной и горной частями Дагестана, а также сравнительно ранним распространением в регионе русских фабрично-заводских изделий, у кумыков произошло сокращение отдельных видов ремесел, но продолжали играть важную роль изготовление шерстяных и хлопчатобумажных тканей, гончарное производство, изготовление оружия и др.

На кумыкских землях располагалось много старинных городов, а сейчас находится большинство городов современного Дагестана. Сельские поселения составляли большие поселки, разделенные на кварталы, а также маленькие хутора. Жилище имело три варианта: одноэтажное – на низком фундаменте; полутораэтажное – на высоком каменном фундаменте; и двухэтажное. Основу комплекса мужской одежды составляли рубаха и штаны. Поверх рубахи надевался бешмет, который постепенно стал сменяться кавказской рубахой, и черкеска. Зимой поверх бешмета или черкески надевалась овчинная шуба. Женщины носили длинную рубаху, шаровары и верхнее платье (распашное, нераспашное и особо нарядное къабалай с нашитыми нагрудными застежками), а также шерстяные носки, чувяки и головной убор чуткъу в сочетании с шалью.

В XIX в. кумыкское общество состояло из феодальной верхушки, дворян различных сословий, крестьян разной степени зависимости, рабов-военнопленных и их потомков и др. Землевладение в XIX в. и в пережиточном виде позднее существовало в формах, определенных мусульманским правом: государственной, мечетной – вакф, частновладельческой – мюльк, крупной и мелкой.

Фольклор кумыков представлен сказаниями нартского типа, близкого к карачаево-балкарскому, сказками, различными эпическими, обрядовыми и лирическими песнями. У кумыков существовала письменность на основе арабского алфавита. К кумыкскому языку был близок эпистолярный литературный язык тюрки, на котором был записан ряд письменных памятников Дагестана.

Ногайцы дисперсно живут в Дагестане, Карачаево-Черкесии, Ставропольском крае, Нижнем Поволжье. Их основу составили древние кочевые тюрко- и монголоязычные племена Евразии. Обычно происхождение этнонима связывается с именем золотоордынского правителя Ногая, но существуют свидетельства, что название было известно еще древним тюркам. Современное расселение ногайцев связано с обстоятельствами разгрома в XVIII–XIX вв. российскими войсками ногайских кочевий, распространенных ранее от Дуная до Иртыша.

Северокавказские ногайцы говорят на ногайском языке, имеющем кубанский и караногайский диалекты.

Главным занятием в XIX в. было кочевое скотоводство в сочетании со степным земледелием. Характерными поселениями были кочевые аулы, подразделявшиеся на типы, соответствовавшие сезонам, зимники имели признаки стационарных поселков. Традиционными видами жилища являлись большая разборная юрта терме, малая неразборная юрта отав, кибитка юрта, а также полуземлянки ерме къазы и наземные дома. Основу одежды составлял комплекс из рубахи и штанов с широким шагом. Основой питания были молочно-мясные продукты, большим разнообразием отличались напитки.

С середины XIX в. социально-политические процессы на Северном Кавказе и в Дагестане проходят в рамках российской государственности. Настроения политического сепаратизма, имевшие место в периоды снижения авторитетности официальных властных структур, не получали массовой поддержки. Итогом XX в. является оформление национально-государственной автономии на моноэтничной (Адыгея, Северная Осетия, Ингушетия, Чечня), двуэтничной (Карачаево-Черкесия, Кабардино-Балкария) и полиэтничной (Дагестан) основах, в последние годы появились признаки процесса формирования национальнокультурной автономии народов региона. В то же время на исходе XX в. на Северном Кавказе и в Дагестане были активизированы конфликтогенные факторы различной социальной природы, продолжающие еще действовать. В сфере общественных процессов проявилась общемировая тенденция внутриэтнической консолидации вместе с ростом национального самосознания. Местная специфика проявляется в сохранении большого числа малочисленных народов. Утвердилось русско-национальное двуязычие с хорошим знанием русской литературной культуры.

Этническая культура народов Северного Кавказа и Дагестана пережила трансформацию из традиционно-бытовой формы в урбанистическую (индустриально-городскую) с сохранением ряда уникальных традиционных компонентов. А именно: ряд промыслов, трансформировавшихся в явления художественной культуры; компоненты оформления жилища и одежды; система питания; общественный и внутрисемейный этикет; ритуально-фольклорные формы поведения; развитая и активная историческая память; четкое разделение половозрастных ролей и др. Большое значение имеют формы общинного единства и взаимопомощи на основе земляческих, родственных и субгрупповых связей. В общественной жизни присутствует явление полиюридизма, когда население руководствуется наряду с официальными общественными нормами установками адата, шариата или бытового христианства. Зафиксировано массовое возвращение к религиозности в традиционных для региона разновидностях православия, ислама (мечетного и суфийского) и местных религиозных культов.