Наблюдение за дыханием

Этот первый очень древний метод, применяемый всеми школами буддизма. Он состоит в том, что вы легко и внимательно останавливаете свое внимание на собственном дыхании.

Дыхание есть жизнь, основное и наиболее основополагающее выражение нашей жизни. В иудаизме руах, дыхание, означает дух Господа, пронизывающий творение; в христианстве также есть глубокая связь между Святым Духом, вносящим жизнь во все, и дыханием. В учении Будды дыхание, или на санскрите прана, называется "колесница ума", поскольку именно прана обеспечивает движение нашего ума. Поэтому, когда вы успокаиваете ум умелой работой с дыханием, вы одновременно и автоматически приручаете и обучаете ум. Разве все мы не замечали, как снимается напряжение, вызванное трудностями жизни, если мы просто можем побыть несколько минут в одиночестве и просто подышать, делая глубокие и спокойные вдохи и выдохи? Даже такое простое упражнение может сильно помочь.

Итак, при медитации дышите естественно, так же, как всегда. Слегка сосредоточьте ваше внимание на выдохе. Когда вы выдыхаете, просто вытекайте наружу вместе с выдохом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы отпускаете и освобождаете все, за что цепляетесь. Представьте, как ваше дыхание растворяется, сливаясь с вездесущей истиной. Вы обнаружите, что между выдохом и вдохом каждый раз возникает естественный промежуток, во время которого и будет растворяться ваше цепляние.

Отдыхайте в этом промежутке, в этом открытом пространстве. А когда вы естественно сделаете вдох, не сосредотачиваетесь специально на нем, но продолжайте отдыхать умом в том открывшемся промежутке.

Во время занятия важно не вовлекаться в умственные комментарии, анализ или внутренние разговоры. Не делайте ошибку, постоянно комментируя в уме ("Сейчас я вдыхаю, сейчас я выдыхаю"), стремясь удержать на этом свое внимание; важно ваше чистое присутствие.

Не концентрируйтесь на дыхании слишком сильно. Отдавайте ему около 25 процентов вашего внимания, а остальные 75 пусть будут спокойно и свободно расслаблены. По мере того, как вы будете все более погружаться в свое дыхание, вы обнаружите, что становитесь все более и более присутствующим в настоящем моменте, возвращая в себя все свои разбросанные и разделенные аспекты и становясь цельным.

Вместо того, чтобы "наблюдать" за дыханием, позвольте себе постепенно отождествиться с ним, как будто вы им становитесь. Медленное дыхание, дышащий и действие дыхания станут одним; растворятся двойственность и разделение.

Вы обнаружите, что этот очень простой процесс внимания отсеивает ваши мысли и эмоции. Затем что-то отделяется, как будто вы сбрасываете старую кожу, и уходит.

Однако некоторые люди не расслабляются и не чувствуют себя удобно, следя за дыханием; они начинают при этом чувствовать чуть ли не клаустрофобию. Для них более полезным может быть следующий метод.

Применение объекта

Второй метод, оказывающийся полезным для многих, состоит в том, чтобы легко остановить ум на каком-то объекте. Вы можете использовать любой естественно красивый объект, пробуждающий в вас особое ощущение вдохновения, например, цветок или кристалл. Но наиболее сильное воплощение истины – образ Будды, или Христа, или, особенно, вашего мастера. Ваш мастер – это ваша живая связь с истиной; благодаря вашей личной связанности с мастером, просто вид его лица соединяет вас с вдохновением и истиной вашей собственной природы.

Многие обнаружили свою особенную связь с изображением статуи Падмасамбхавы, называемой "Похож на меня". Эта статуя была выполнена с него и благословлена им в восьмом веке в Тибете. Падмасамбхава принес и распространил учения Будды в Тибете благодаря огромной силе своей духовной личности. Он известен как "второй Будда", и тибетцы с любовью называют его "Гуру Ринпоче", что означает "Драгоценный Мастер". Дилго Кхьенце Ринпоче сказал: "Из благородной земли Индии и Тибета, Земли Снегов, произошло множество невероятных и несравненных мастеров, но из всех их тот, кто обладает величайшим состраданием и оказывает величайшее благословение существам этой трудной эры, – это Падмасамбхава, воплощающий сострадание и мудрость всех будд. Одно из его качеств – власть немедленно благословлять того, кто молится ему, и о чем бы мы ему ни молились, он имеет силу тут же исполнять наше желание".

Вдохновленные этим, установите фотографию статуи Падмасамбхавы на уровне глаз и легко остановите свое внимание на его лице, особенно на взгляде его глаз. Этот взгляд полон глубокого покоя, который практически изливается из этой фотографии, унося вас в состояние сознавания без потребности за что-либо цепляться – в состояние медитации. Пусть в нем ваш ум спокойно пребывает в мире, вместе с Падмасамбхавой.

Произнесение мантры

Третий способ, широко применяемый в тибетском буддизме (а также в суфизме, православном христианстве и индуизме), состоит в слиянии ума со звуком мантры. Мантра, по определению, – "то, что защищает ум". То, что защищает ум от негативности, или то, что защищает вас от вашего собственного ума, называется мантрой.

Когда вы нервны, растерянны или эмоционально уязвимы, то вдохновенное пение или повторение мантры может полностью изменить состояние вашего ума, преобразуя его энергию и окружение. Как это возможно? Мантра является сущностью звука и воплощением истины в виде звука. Каждый ее слог пронизан духовной силой, концентрирует в себе духовную истину и вибрирует благословением речи будд. Говорится также, что ум движется силой тонкой энергии дыхания, праны, что проходит по тонким каналам тела и очищает их. Поэтому, когда вы поете мантру, то заряжаете свое дыхание и энергию энергией этой мантры, непосредственно работая со своим умом и тонким телом.

Я рекомендую своим ученикам мантру ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ (тибетцы произносят это как Ом А Хунг Бенза Гуру Пема Сиддхи Хунг). Это мантра Падмасамбхавы, мантра всех будд, мастеров и постигших существ, она значительно сильна для достижения мира, исцеления, преображения и защиты в этот хаотический век насилия. Произносите эту мантру спокойно, с углубленным вниманием, пусть ваше дыхание, эта мантра и ваше сознание медленно сливаются воедино. Или вдохновенно пойте ее и погружайтесь в глубокое молчание, которое временами наступает после этого.

Несмотря на то, что я всю жизнь занимаюсь этой практикой, меня иногда по-прежнему изумляет сила мантры. Несколько лет тому назад я проводил в Лионе, во Франции, занятие с тремя сотнями людей, в основном, домохозяйками и врачами. Я учил их весь день, и они действительно стремились получить больше знаний и неустанно задавали вопросы, один за другим. К концу этого дня я был совершенно обессилен, и в зале установилась тяжелая, давящая обстановка. И тут я пропел мантру – ту самую мантру, которую я дал вам здесь. Я был изумлен ее действием: за несколько секунд я почувствовал, что вся моя энергия восстановилась, атмосфера в зале преобразилась, и вся аудитория вновь стала интересной и очаровывающей. И такие случаи происходили со мной вновь и вновь, так что я знаю, что это не просто случайное "чудо"!

УМ ПРИ МЕДИТАЦИИ

Так что же нам "делать" с умом при медитации? Ничего. Просто оставьте его таким, какой он есть. Один мастер описал медитацию как "ум, подвешенный в пространстве, в нигде".

Есть такая знаменитая пословица: "Когда ум не исхитряется, то он самопроизвольно полон блаженства, так же, как вода, когда она не взбаламучена, по природе прозрачна и чиста". Я часто сравниваю ум при медитации с банкой мутной воды: чем меньше мы взбалтываем эту воду, чем меньше перемешиваем ее, тем больше частиц грязи осядет на дно, тем сильнее будет сиять естественная прозрачность воды. Сама природа ума такова, что если вы только оставите его в его неизмененном, естественном состоянии, он сам найдет свою истинную природу, состоящую в блаженстве и ясности.

Поэтому старайтесь не навязывать уму ничего, не принуждать его. Когда вы медитируете, не должно быть никаких усилий управлять умом, никакого старания находиться в покое. Не будьте слишком серьезны, не ощущайте, что участвуете в каком-то особом ритуале; отпустите даже саму идею медитации. Позвольте своему телу быть таким, как оно есть, а вашему дыханию – таким, каким оно окажется. Думайте о себе, как о небе, объемлющем всю вселенную.

ТОНКОЕ РАВНОВЕСИЕ

В медитации, так же, как и во всех искусствах, нужно соблюдать тонкое равновесие между расслаблением и бдительностью. Однажды монах, по имени Шрона, учился медитации у одного из ближайших учеников Будды. Ему было трудно найти правильное состояние ума. Он очень старался сконцентрироваться и получил головную боль. Потом он расслабил свой ум, но настолько, что заснул. Наконец он обратился к Будде за помощью. Зная, что до того, как стать монахом, Шрона был знаменитым музыкантом, Будда спросил его: "Ты ведь играл на вине, когда жил в миру?"

Шрона кивнул.

"Как ты добивался наилучшего звучания своей вины? Для этого нужно было очень сильно натянуть струны или совсем ослабить их?"

"Ни то, ни другое. Они должны были быть натянуты как надо, не слишком сильно и не слишком слабо".

"Вот и с твоим умом должно быть так же".

В Тибете было много мастеров-женщин, и одной из величайших была Ма Чик Лап Дрон. Она говорила: "Будь бдителен, бодр; но при этом расслабься, расслабься. В медитации это критически важно для взгляда". Будьте бдительны и бодры, но одновременно расслаблены, настолько действительно расслаблены, чтобы даже не удерживать саму идею расслабления.

Date: 2016-07-25; view: 259; Нарушение авторских прав