И что информационная война — не изобретение двадцатого века. Ею пользовались силы тьмы во все времена, и не надо путать истинные «Веды» с изобретением сатанистов.

Но вернёмся снова к богу мудрости Велесу. Мы остановились на том, что главный храм богу стоял на берегу Белого озера. Этот храм, как и все православные ведические русские храмы, был обнесён деревянной стеной с башнями и имел вокруг себя несколько рубленых подсобных помещений. Рядом с храмом стояли избы волхвов и дома, где располагался военный гарнизон святилища. Само помещение храма было восьмигранным и двухэтажным. К нижнему этажу с четырёх сторон подходили крытые осиновой черепицей прямоугольные залы — особые помещения для занятий волхвов разного уровня. В каждом из этих помещений для отопления стояли специальные велесовы печи, эти печи ныне почти забыты, знают о них лишь адепты праотцовской религии. Делались они в виде колонн, внутри которых циркулировал воздух.

Горячий воздух уходил через верх, а в основание колонны втекал воздух холодный. Такая сравнительно небольшая печь способна отопить огромное помещение, причём отопить и быстро, и очень эффективно. Печи Велеса ставились во всех без исключения храмах других богов и даже в подсобных помещениях, где требовалось поддерживать температуру. По преданию, конструкцию этих печей подарил бог Мудрости руссам во времена великих холодов, которые обрушились в незапамятные времена на их прародину. Крыша центрального здания храма была выполнена в виде восьмигранной пирамиды, на конце которой (без шпиля) устанавливался золотой шар — символ самого Рода и Проявленной Вселенной. С шара ввысь устремлялась золотая игла, на конце её блестела маленькая, как звезда, правосторонняя восьмиконечная свастика. В ритуальном зале храма у алтаря на белом мраморном постаменте, символизирующем бел-горюч Алатырь-камень, стояла золотая обнажённая статуя бога Мудрости. На Руси, как древней Ориане-Гиперборее, считалось, что мудрость должна быть открытой, она не нуждается в какой-либо драпировке. О золотой статуе Велеса в настоящее время известно лишь то, что она изображала бородатого красивого мужчину мощного сложения с посохом в руке, на вершине которого сидела серебряная птица Гамаюн — вестница истины. А у ног золотого изображения Велеса в разных позах сидели три миниатюрные женские фигурки, своими руками они обнимали его ноги. Фигурки, как и сам Велес, были без одежды и притягивали внимание своей необыкновенной, воистину божественной красотой. Это были Ведьмы, женские ипостаси бога.

Позднее иудохристианские сказки превратили ведающих, владеющих сакральным космическим знанием женских ипостасей Велеса в старых, сгорбленных, злобных чудовищ, при виде которых у добропорядочного христианина от ужаса душа должна была убегать в пятки. На самом деле ведьмы на Руси в дохристианское время всегда считались очень красивыми женщинами.

Единственное, в отличие от женских ипостасей других космических принципов: ведьмы предпочитали приходить к людям, как и Великая Лада, проекцией которой они тоже являются, совершенно обнажёнными. Но в этом как раз и есть их сила. Любой самый строптивый человек, особенно мужчина, всегда управляем красотой и высокой мудростью. Красота и мудрость, по представлению наших предков, должны быть всегда связаны и дополнять друг друга. К сожалению, в наше время такое не наблюдается.

Древние же красивых женщин считали совершенными только тогда, когда эти женщины по уровню знаний и духовности становились похожими на женские ипостаси Велеса, и поэтому в старые времена слово «ведьма» считалось ласкательным комплиментом.

Внутри храм бога Мудрости был завешан полотнами с изображением иерархической небесной лестницы. Для лучшего понимания все высшие боги, начиная с Рода и кончая Перуном, имели антропоморфное изображение. Но в то же время они были выполнены так, что прихожанину можно было легко понять их энергетичность. Эти льняные полотна, натянутые на дубовые подрамники и проклеенные мездровым или костным клеем, по сути, являлись в современном понимании самыми настоящими картинами. Такие полотна с наглядными изображениями событий, о которых говорится в «Ведах», были приоритетом только храмов Велеса.

Храмы Рода и Сварога тоже имели богатые росписи, но эти росписи были нанесены на штукатурку, и их нельзя было снять или как-то передвинуть. Картины же, которыми украшались внутренние помещения храмов бога Мудрости, в том числе и его центральный храм, можно было не только передвигать внутри помещения, но и выносить на улицу, а также возить на большие расстояния. По преданию, жрецы Велеса организовывали картинные галереи в своих храмах сразу же после того, как руссы стали оседать на земле и превратились на территории Восточной Европы в оседлый народ (это случилось порядка 7–8 тыс. лет до н. э.). Историческая наука считает, что в четвёртом тысячелетии до н. э. с территории северного Причерноморья часть ариев-трипольцев переселилась на Балканы и в Малую Азию, ими были заселены все острова восточного Средиземноморья, в том числе и Крит. Если это действительно так, а археологические находки подтверждают вышесказанную теорию, то становится понятно, с какой «планеты» появилась высокоразвитая в культурном отношении Минойская цивилизация и её наследница по культуре — классическая Греция. Но надо сказать, что даже классические греки, великолепные скульпторы и художники, не знали полотен и свои картины предпочитали рисовать на штукатурке, камне и дереве. Полотна получили широкое распространение только в период Возрождения. Между тем, как мы уже сказали, картины, выполненные маслом (льняным) на полотнах, благодаря подвижничеству жрецов Велеса, были на Руси обычным делом. Это в наше время передвижная, лёгкая картина не является чудом. В древние времена, когда люди тысячи лет рисовали на стенах пещер и не представляли другого, кроме каменного, в лучшем случае — деревянного «полотна» (ведь древние гиперборейские знания сохраняли далеко не все народы), изображения на грунтованном, гибком и лёгком холсте являлись настоящим чудом. Это чудо и позволяло жрецам Велеса многие столетия давать русскому народу знания о Мироздании наглядно и красочно, и не только в своих храмах, но и в палатках, походных шатрах, просто жилищах — везде, куда ступала нога жрецов-просветителей. Жрецы Велеса были на самом деле у всех славянских народов жрецами-просветителями. Они отлично понимали, что любой русс должен твёрдо стоять на духовных традициях, а твёрдость должна покоиться не на слепой вере, а на конкретных знаниях. Также жрецы Велеса хорошо представляли и мощь сил Чернобога, которые не раз вторгались на земли славян с мечом и лживым словом, Ложь как одну из сил Чернобога всегда брали на себя жрецы Велеса. Есть сказания, что жрецы бога Мудрости наглядно показывали русскому народу всех небесных богов живыми, в том числе и бога Велеса; по описанию это походит на современное кино. Кстати, ведь и Моисей, если верить Торе, показывал нечто похожее египетскому фараону, а как мы знаем, этот иудейский пророк был одним из египетских жрецов. Вот налицо идентичность знаний через Русь — древней Гипербореи и через Египет — Атлантиды.

Но мы коснулись только одной из функций жрецов Велеса, заключающейся в пропаганде и распространении знаний о Мироздании и истине. Последних потомков жрецов Велеса, идущих к русским людям со знаниями, уничтожил Пётр Первый. Это была его борьба с так называемым движением офеней. Но жрецы Велеса не только занимались распространением знаний в среде ариев; кроме всего прочего, они были ещё и знающими, прекрасно образованными искусствоведами. Ведь неслучайно на Руси сохранились сказы о том, что сам

Велес научил русских людей ваять из дерева и камня, а также писать на льняном полотне масляными красками картины живой природы. Велес также научил руссов резьбе по дереву, кости, рогу и камню. Кроме этого, бог мудрости дал руссам знания о стихосложении и музыке. Но самое главное, Велес помог русскому народу приобрести целых четыре алфавита.

Сразу напрашивается вопрос: зачем четыре? А ответ прост: на Руси, как и у древних ориан-гипербореев, общество делилось на четыре сословия. Первое сословие — жрецов, второе — воинов, третье — тружеников, а четвёртое, самое малочисленное в древние времена и самое распространённое в наше время — сословие холопов, или, по-индийски, шудр. Во времена Орианы и классической (поздней) Антиды-Атлантиды людей с душой изгоев среди населения не было. Они появились намного позднее и в основном в результате смешения расы орианской (или, как её называют, индоевропейской) с палеоазиатской и палеоевропейской расами.

Так вот, после того, как в обществе выходцев из гибнущей Орианы-Гипербореи появились люди с рабской психикой, жреческому, воинскому и сословию тружеников потребовалось каким-то образом оградить от них знания, которыми располагали высшие сословия. Конечно, было бы проще вообще не учить грамоте четвёртое сословие, но тогда как с ними работать, как передавать ему информацию, тем более, что с годами численность этого сословия стала заметно увеличиваться. Поэтому и была придумана жрецами Велеса узелковая «письменность». Эту письменность в четвёртом тысячелетии до н. э. заимствовали у руссов финно-угорские арии, которые и сохранили её до нашего времени почти без изменения. Узелковая «письменность» в древности была известна всем четы рём сословиям древнеславянского общества. Недаром Ивану-царевичу путь к Кощею указывает не берестяной свиток или книга, а клубочек Бабы Яги. Вторая азбука, более простая, чем древняя орианская, была создана жрецами Велеса для сословия ариев-труженников. Дело в том, что сложная многопадежная письменность древней Орианы стала для скотоводов и землепашцев громоздкой и в целом просто ненужной. Так была создана руническая письменность, или письменность «черт и резов», как её принято называть в науке. Два высших сословия — жрецов и воинов — какое-то время ещё пользовались старинной гиперборейской азбукой. Но в конце концов воинское сословие создало для своего круга азбуку рисунчатую, которая была проще, чем древняя. Её в наше время знают как глаголицу. Эти-то три азбуки и были распространены на Руси почти до пятнадцатого века, а глаголица — и намного позднее.

Так спонтанно на Русской земле сложилось, что человек, готовившийся принять посвящение и войти в другое сословие, вынужден был изучать и грамоту этого сословия, и здесь всё было правильно. Благодаря такому подходу, сакральное знание оставалось недосягаемым для людей, не готовых и не способных его как понять, так и им пользоваться.

Это в наше время любой негодяй может получить какую угодно интересующую его информацию, тем более, ему в этом поможет ещё и компьютер. В древности же народ хорошо знал о духовном неравенстве людей и понимал, к каким последствиям может привести общество универсальное знание в руках человека, душа которого не обременена такими понятиями, как совесть, любовь к ближнему и природе, справедливость и т. д.

Сразу возникает вопрос: «Каким алфавитом пользовалось на Руси сословие волхвов?» В своём кругу жрецы вплоть до середины семнадцатого века, а по некоторым источникам, и позднее, пользовались древней орианской азбукой. Что же из себя представляла азбука гипербореев? Этот вопрос хорошо известен высшим научным кругам, но русский народ о нём не имеет никакого представления; а ответ, как всегда, прост. Просто библейская, современная наука, как и всё в нашем мире, является наукой, перевёрнутой с ног на голову, и порою непонятно, в чём заключаются её основные функции: в открытии законов Мироздания или, наоборот, в сокрытии от общества высшей истины. На примере письменности древних руссов, их культуры, а также на других примерах похоже, что наука занята больше второй проблемой. Ведь ещё Ю. Миролюбов в начале двадцатого столетия в своей монографии «Сакральное Руси» писал, будто ему довелось встретить на Русской земле людей, которые прямо говорили, что в старину писали не как теперь: чертили черту «богови» и ставили под ней крючки. Как мы знаем, черта, а под ней крючки — это не что иное, как азбука священного санскрита. Наука не раз сталкивалась с такой письменностью на территории России и каждый раз главной для себя задачей она считала уничтожение её следов. Впрочем, на Руси уничтожались не только письмена с чертой «богови», но и рунические письмена.

Глаголица уцелела только благодаря тому, что её объявили изобретением Кирилла и Мефодия. Да и то, древние тексты на глаголице пошли в костёр или находятся в библиотеке масонов, и русскому народу они не достались.

Есть сведения, что царь Иоанн Четвёртый (Грозный) интересовался древнерусскими письменами, и в его библиотеке было много книг, написанных не только рунами, но и «крючками». Однако известно, что библиотека царя бесследно исчезла. Либо царь перед своей смертью, понимая, что происходит в мире, сумел надёжно её спрятать, либо сатанисты её всё-таки уничтожили.

Но вернёмся к древнему алфавиту. Как мы знаем, черта, на которую цеплялись крючки-буквы, на Руси звалась «богови». Это неслучайное название, оно родилось из названия самой азбуки. Дело в том, что, по преданию, её дал русскому народу в незапамятные (доорианские) времена сам мудрый Велес, она так и называлась «азбукой бога». На ней, по «Ведам», были написаны на бел-горюч Алатырь-камне знаменитые письмена Сварога, которые могучий бог послал народу русскому с высокого неба. На ней написана и Beликая «Веста» — священная книга всех ариев, сохранённая русским народом до настоящего времени.

Но Велес — не только бог всех видов искусств и письменности, он ещё и бог академических знаний. Мудрый Велес дал когда-то древним ариям знания по математике, физике, химии, астрономии и всем остальным наукам. Вот почему храмы Велеса в древние времена были на Русской земле и школами для детей, и академиями для взрослых.

На Руси все храмы богов представляли собой учебные заведения. Но если в храмах Лады, Рода, Сварога, Стребога люди получали (в зависимости от степени своего посвящения) в основном знания по магии, в храмах Солнца — главным образом, по нравственности и морали, то в храмах Велеса преподавали науку и давали знания обо всех видах искусства.

С храма Велеса русский ребёнок после обряда постриг начинал свой путь в науке и искусстве, это была его вторая ступень познания. Первой ступенью, как мы уже знаем, всегда была ступень Солнечная или Дажьбожья, где ребёнка вплоть до совершеннолетия учили духовности и проявлению наивысшего потенциала доброй воли. В храмах Велеса давались и основы высшей огненной магии, но уже выборочно, в зависимости от степени духовности учащегося. Жрецы Велеса всегда работали в тесном контакте с волхвами храмов Солнца. И те и другие готовили молодых руссов к жизни и трудной, упорной борьбе с Тьмою как в самом себе, так и в окружающем мире. Через храмы Солнца и храмы Велеса проходило всё древнерусское общество, а в более древние времена этим путём шли предки кельтов, балтов, финнов и германцев. Духовность и наука, в понимании ариев, всегда были связаны в единую неразрывную цепь:

Чем выше был потенциал духовности у человека, тем больше он имел право получить научных знаний, а позднее и знаний огненной магии. И наоборот, если человек являлся, несмотря на все старания волхвов-учителей, эгоистичным, наполненным недоброй волей, то учение его прекращалось, а если же он не в силах был пройти первого посвящения, то становился изгоем. Или, что было ещё хуже, пополнял когорту шудр-холопов.

Кроме науки и искусства в храмах Велеса ученикам давали знания по древнерусской воинской традиции. По сути, жрецами бога мудрости и искусств велось преподавание арийского воинского наследия. Эту науку побеждать, по легенде, тоже подарил арийским руссам могучий бог-просветитель. Причём и мальчиков, и девочек учили этому воинскому искусству одинаково, так как на Руси хорошо знали, что в бою человек, владеющий воинской наукой, всегда без труда победит сильного.

И сила, благодаря воинскому образованию, измерялась не количеством мышц или массой противника, а степенью владения воинским искусством. Благодаря воинскому образованию, женщина на Руси никогда не была подавлена мужчиной и подчинялась только закону, а не кулаку своего деспота-мужа.

О женщинах-воительницах на Руси осталась масса старин и легенд, но на них мы не будем останавливаться. К вышесказанному, чтобы поднять настроение у читателя, хочется добавить, что воинское искусство древних руссов на нашей земле до сих пор живо и даже из тайного знания стало вполне открытым. Оно мало похоже на славяно-горицкую борьбу Белова, хотя кое-какие элементы этого искусства в ней присутствуют. Оно ближе к борьбе Кадочникова, но отличается от неё круговыми элементами, передвижением, некоторыми ударами, которые для «русского стиля» не характерны. Называется воинское наследие ариев «боевым искусством пяти стихий»: огня, земли, воды, воздуха и космоса, а проще — борьбой Велеса. Легенды об этой борьбе до сих пор широко распространены в нашем народе. Об этой технике, русской йоге борьбы нами написана книга «Воинские традиции ариев».

На Руси чествование мудрого Велеса проходило три раза. Первый и самый главный праздник в честь бога Мудрости, Искусств, Знания и Духовного богатства начинался с двадцать пятого февраля. Этот праздник мы уже описали как праздник весеннего солнца. Действительно, на Масленицу в основном чествовали уходящего Хорса и нарождающегося Ярилу, но сам праздник всегда начинался с появления на небе Велесовой звезды. Это самая яркая звезда в созвездии Велеса (Волопаса), астрономы дали ей название «Арктур». В переводе с греческого значит «медведь». Надо сказать, что Масленица — это праздник ещё и земных божеств и самой Земли-Матушки. Другими словами, Масленица — народное магическое действие в честь Солнца (Хорс-Ярила), небесной мудрости (Велес) и Земли-Матери, мужской ипостасью которой на праздниках является скотий бог Волос (по-индийски — Пушан). Этот бог на торжествах и игрищах выступает от лица Матери-Земли рядом с Велесом. Вот мы уже через весёлый солнечный праздник познакомились ещё с одной великой триадой, в которой отцом является Велес — символ мудрости, сыном — мужская ипостась Матери-Земли — Пушан-Волос, и духом ~ само Солнце в образе Хорса-Ярилы. Следовательно, весенняя, солнечная Масленица является еще и праздником триады. Только не надо путать мыслителя Велеса и труженика земных полей волосатого Волоса. Эти боги совершенно разные, и традиция триады это указывает.

Как мы уже сказали, начинался праздник Масленицы с появления на небе в созвездии Велеса (Волопаса) звезды Велеса. Но это был только знак к началу магии Земли. В частности, к очищению и освящению скота. С появлением на небе Велеса считали, что его земной друг, хранитель стад домашних животных, проворный и добрый Волос, поджидает своего наставника — мудрого Велеса на торжества праздника триады. Почему Волос-Пушан считает Велеса своим небесным покровителем и учителем? Да потому, что, по «Ведам», мудрый Велес, научив человечество скотоводству, поставил лохматого бога полей охранять их стада, и как только на небе загорится звезда Велеса, все знают, что на их двор уже пришёл покровитель домашнего скота, мохнатый Волос, и он поджидает своих подопечных на обряд очищения. Крестьяне тут же выводят во двор всю скотину, со свечами в руках три раза обходят её по часовой стрелке, а впереди идёт сын хозяина с острым топором, который тащится по снегу. Завершает же шествие сам хозяин, изображающий Волоса-Пушана. На нём вывернутый наизнанку тулуп и в руках освящённая в храме вода. Он окропляет водой свою скотину и перебрасывает крестообразно через неё топор. Потом кормит её хлебом и оладьями, в это время за обрядом с небес следит Велес. После его окончания бог Мудрости и Знаний слетает на Землю и спрашивает Волоса-Пушана, как он заботится о домашних животных, как он их оберегает, и помогают ли ему другие земные боги. Прежде всего, небесного Велеса интересует, как Волос справляется с коровьей смертью. И если нужно, то помогает ему советом и заклятьями. Потом мудрый Велес вместе с Волосом-Пушаном спешит поздравить с победой над тьмою светлого Хорса и призывает на праздник пантеон богов Матери-Земли и саму Землю-Матушку. Ход праздника Масленицы мы уже описывали, поэтому к нему возвращаться не будем.

Второй праздник в честь бога Мудрости праздновался за неделю перед зимним солнцеворотом. Этот праздник в настоящее время справляют только адепты древней религии. Никакого отношения к скоту он не имеет, и называется он, как и в древности, праздником Велеса-Победителя. Как и положено, перед праздником Велеса девятнадцатого декабря все шли в баню, где очищались и готовились к завтрашнему торжеству. На восходе солнца прихожане отправлялись к храму, не обязательно посвящённому Велесу, ибо этот праздник на Руси встречали в любом храме. Зайдя в храм, люди снимали с себя верхнюю зимнюю одежду и оставались в белом праздничном платье. Их встречали верховный жрец храма и его окружение. Верховный волхв давал знак, и начинался торжественный обряд очищения. Красивая молодая жрица обходила ряды прихожан, осыпая их зерном и обрызгивая водой. После обряда очищения всех приглашали ближе к алтарю, за которым всегда, если это был храм бога Мудрости, стоял позолоченный кумир Велеса. В некоторых храмах его кумир восседал на троне. Обычно в руках или на коленях, иногда в ногах сверкающего золотом изображения находились богато украшенные гусли. Только золотая статуя бога в его главном храме не имела гуслей, в руках у неё, как мы уже упоминали, был посох. Торжественную часть праздника открывал верховный жрец. Он стоял на постаменте перед кумиром бога, в одной его руке был посох — атрибут Велеса-странника, во второй руке он держал обнажённый булатный меч. Если торжества в честь Велеса проходили в храме Рода, Сварога или каком-либо храме иного бога, то верховный жрец этого храма на празднике в честь бога мудрости обязан был себя вести точно так же, как и верховный волхв Велеса. Это относилось и к чествованию всех других ипостасей Рода — не только Велеса. Таков закон древнерусской религии и его свято соблюдали. Перед зачином верховный жрец поздравлял всех пришедших на чествование бога, а после поздравления произносил обращение к Велесу в стихотворной форме. Он говорил медленно, с расстановкой, а прихожане мысленно повторяли его слова. За обращением следовало славление Рода как отца. После славления Рода жрецы обходили всех присутствующих братиной, наполненной ключевой водой. Потом шло славление его сына — самого Велеса. За его славлением братина наполнялась сурицей, иногда даже вином, так как, по «Ведам», и сурицу, и вино научил готовить людей бог мудрости. За славлением сына славился святой дух — информационное поле, или Навь. О Нави всегда говорили скупо и славили её в основном как силу нейтральную, но в то же время невредную человеку. Эта триада — Род, Велес и Навь — и породила в поздние времена ересь (естественно, неслучайно), что Велес — хранитель «подземного царства». При этом был совершенно забыт древний бог «подземного» царства Озем и его жена Сумерла.

После славы Нави братина прихожанам не подносилась. Вместо напитка один из жрецов рассказывал всем «Веду» о могучем Велесе — победителе смерти-Марены. Иногда разыгрывался спектакль, где Велеса изображал одетый в воинские доспехи молодой жрец, а Марену — кто-либо из жрецов или прихожан, умеющий хорошо ходить на ходулях. «Марену» одевали в длинный чёрный халат, давали ей в руки чёрный с белыми костями щит. Понятно, что спектакль заканчивался победой Велеса. После рассказа «Веды» или спектакля начинался обряд жертвоприношения Велесу. В настоящее время мало кто знает об этом высоком обряде. Сатанисты за последние два века постарались не только дискредитировать бога Мудрости в глазах потомков, но и похоронить память о жертвоприношении в честь великого бога. А заключалось это жертвоприношение в том, что каждый человек из любого сословия нёс на суд Велесу в его праздник либо новое стихотворение, обязательно лучшее, либо новую, признанную близкими сочинённой на высоком духовном подъёме песню, либо, если человек умел рисовать, новую, выполненную на холсте или дереве работу. Кузнецы несли на суд богу искусно сработанные доспехи или оружие, а домашние хозяйки ставили на выставку и обозрение новые формы прямиков или печенья. На Руси считалось, что Велес видит и чувствует каждую работу и отличает подлинное искусство от подделки и копии. Поэтому люди старались на празднике Велеса блеснуть своим талантом во всю силу. Особенно много несли на суд богу Мудрости вышивок. Ведь все русские женщины умели вышивать нитками, волосом, бисером, жемчугом, золотой нитью и кожей. Также множество работ несли на суд бога и кружевницы.

Для того, чтобы справедливо дать характеристику той или иной работе, песне, танцу или новой старине, прихожане под руководством жрецов ставили в зале храма столы и, накрыв их различными блюдами, во время пира знакомились с картинами, работами кузнецов, вышивками, кружевами и т. д. Кроме этого, всем миром давали характеристику новым песням, старинам, танцам и стихам.

Первыми выступали со своими произведениями искусств дети, потом шли юноши и девушки, а за ними — все остальные. За самые лучшие произведения искусства, характеристику которым давали все вместе, жрецы от имени бога Велеса награждали мастеров памятными подарками и просили не бросать своё занятие на этом поприще, так как оно может привести человека к пониманию бога.

Date: 2016-07-25; view: 263; Нарушение авторских прав