Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Словарь и перечень заклинаний





Примечание. Все монгольские слова произносятся с ударением на первом слоге, за исключением тех случаев, когда ударный — второй слог, содержащий двойную гласную (вроде слов экороо и шигшуур). Это особо следует помнить при произношении заклинаний, поскольку они действенны лишь при верном их выгова-ривании1.
Аба — психическая сила, сверхъестественные способности.
Абай Гэсэр — прозвище Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр, когда тот переродился на земле, чтобы очистить мир и спасти все живое. В качестве шамана-героя он своими деяниями как бы показывает всевозможные приемы, к которым в своей работе могут прибегать шаманы. Повествующий о нем героический эпос представляет собой поучительный рассказ о шаманстве и для шаманов Сибири оказывается чем-то вроде Священного Писания, хотя традиционно он передавался устно от шамана к шаману. К сожалению, преследования шаманства со стороны советской власти привели к утере эпоса о Гэ-сэре у большинства сибирских народов, а записан он был (благодаря чему и сохранился) лишь у бурят, монголов и тувинцев. Самый полный извод принадлежит западным бурятам*.

-----------------------
*На русском языке см.:
1. Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. Пер. и коммент. С. Козина. М.; Л., 1935.
2. Абай Гэсэр Могучий: Бурятский героический эпос (с параллельным текстом на бурятском языке). М.: Восточная литература, 1995.
3. Абай Гэсэр. Пер. и коммент. А. Уланова. Улан-Удэ, 1960.
4. Абай Гэсэр-хубун, ч. 1—2. Пер. и прим. М. Хомонова. Улан-Удэ, 1961—1964.
5. Дамдинсурэн Ц. Исторические корни Гэсэриады. М., 1957.
6. Абай Гэсэр Богдо хан. Буряадай морин улигэр (на бурят, яз.). Улан-Удэ, 1995.

Абарал — ворожба и практическая магия.
Айха — священная роща, где проводятся шаманские обряды. Там запрещено валить деревья, за исключением случаев, когда требуется изготовить деревянные предметы для шаманского обряда.
Алба (досел.: «служение») — обряд испрашивания у духов защиты для мужчин в семье.
Ами (досел.: «жизнь») — человеческая душа из верхнего мира, передающаяся в роду.
Амилуулах (монг. амисгасшах) — пробуждение духа — хозяина места, обычно онгона или бубна, посредством духовной силы.
Амин тахалха — отделение ами от тела, что означает утрату души или смерть.
Амитай (доесл.: «живой») — относится к живому естеству пробужденного предмета. См. Амилуулах.
Аранга — помост, на котором традиционно погребают шамана с его скарбом. Поскольку медведи считаются шаманами среди зверей, на арангу кладут также медвежий череп и кости.
Ара нэр — сословное прозвание шамана, нередко отличающееся от данного родителями имени. Ара юр обычно дается шаману его духами-помощниками.
Арза — традиционное ритуальное вино в сибирском шаманстве. Выгоняется из прокисшего молока. Ныне стало редкостью и поэтому заменяется водкой. (Вино первой перегонки именуется арака. Из нее уже выгоняют арзу, а вино третьей перегонки называется хорзо. Общее же название молочной водки — тарасун или архи).
Ариун — духовно чистый.
Арса (арц) (иначе нэхэрхэн; у тувинцев именуется артыш, у хакасов арчын). См. Можжевельник.
Аршаан — заряженная вода, применяемая при очищении и исцелении.
Арюупга (монг. ариутгап) — духовное очищение окуриванием священным дымом, прикладыванием заряженной воды (аршаан) или иных веществ.
Атаатай боо — шаман, занимающийся черной магией; злокозненный шаман.
Аханад — главный шаман обряда, в котором участвуют несколько шаманов. Обычно в этом качестве выступает старейший или наиболее опытный шаман.
Аягтай боо — шаман, творческий и впечатлительный по натуре.
Баабгаин паадам — танец медведя, где шаман подражает повадкам медведя при вселении в него духов.
Барисаа — священное дерево; божница дерева, олицетворяющая Мировое Древо и освященная традицией либо возводимая посредством шаманского обряда как воплощение Мирового Древа.
Боо (от старомонг. беге) — шаман-мужчина. Шаманок зовут уд(а)ган.
Боолэхэ — камлать, выступать в роли шамана.
Боохолдой — дух-скиталец, способный, подобно привидению, на всякие проделки; обычно это неприкаянный сунс (в монгольском написании сгнс), иначе су-несу, или (редко) сулд, иначе сулъде, умерших (насильственной смертью).
Бохирсон — находящийся в состоянии духовной нечистоты.
Бузар. См. Бохирсон.
Бурхан (видоизмененное слово «Будда») — разновидность духа природы, обычно весьма могущественного. Бурханы обитают в трех мирах. Одни доброжелательные, другие злокозненные.
Бутур — шаман, не откликнувшийся на зов духов.
Буумал — то, что, как считают, посылают духи в помощь шаманам в их работе. Небесное происхождение этих предметов наделяет их огромной силой. Сюда относятся метеориты, высекающий огонь кремень либо старинные рукотворные предметы*. Некоторые буумал посылают небеса, чтобы дать миру новых духов-удха.

---------------------
*Так называемый небесный снаряд — древнее каменное или металлическое оружие, найденное в земле, якобы дававшее своему владельцу особый вид шаманского дара — «буудал удха».

Буян — духовная заслуга, накопленная благодаря благим и созидательным деяниям. Накопление буяна укрепляет в человеке его коня-ветра.
Гавьяа(н) (доесл.: «подвиг») — заслуга, обретаемая служением сородичам. Гавьяа, подобно буяну, укрепляет коня-ветра.
Газарайурхэ (доесл.: «дымник земли») — лаз, соединяющий землю с нижним миром. См. также Тэнгэриин уудэн.
Газар хумихэ — сгибание пространства и времени для скорого путешествия по духовному либо физическому миру.
Галаб (от санскр. калъпа; монг. галав) — далекие времена, отделенные от нас тысячелетиями, когда Абай Гэсэр и Шаргай-нойон жили на земле и заложили основы шаманства*.

-----------------------------
*В мифологии монгольских народов калъпа — вселенная в ее временном измерении. Выражение «кальпа-мир» (монг. галав дэпхэй; бурят, галаб дэлхэй) в зачинах эпических поэм означает изначальное состояние вселенной. Калъпа осмысливается как хаос.

Галл (досел.: «огонь») — слово того же корня, что и гол.
Гол — середина, ось мира, средоточие всего сущего, где сливаются воедино время, пространство и возможности. Предстает в образе огня, обоо, Мирового Древа, Сумбэр-улы (горы Сумеру буддийской мифологии) и Долбора.
Гапомт (бурят, «очаг»). См. Гуламта.
Гуйдэг (доесл.: «путь») — перерождение, или перевоплощение, человеческих душ.
Гуламта — известное также как гол гуламта разведения огня, символ средоточия мира гол. В некоторых говорах произносится как голомт или голомто.
Гэр — традиционное жилище в Монголии и Сибири. Его устройство в отношении сторон света совпадает с устройством шаманского обрядового пространства и отражает традиционные представления об устройстве вселенной.
Далбуур — обрядовое опахало шамана (для изгнания злых духов из больного), обычно изготавливаемое из закрепляемого на рогатине конского волоса или из перьев.
Даллага (монг. дайллага, «пиршество») — обряд для вбирания духовной силы и блага, осуществляемый движением рук с обращенными вверх ладонями по часовой стрелке над телом и произношением заклинания Хурай, хурай, хурай! При выполнении даллаги во благо семьи или рода могут совершаться подношения на блюде или в мешочках в виде пищи и монет, а сами участники обряда, держа в руках мешочки либо блюда, следуют за действиями шамана при исполнении даллаги. Подношения умилостивят духов, и те наделят их духовной силой (тем самым подношения становятся своего рода аршааном).
Долбор — мировая река, текущая из верхнего мира в нижний, олицетворяющая собой течение духовного сознания. Каждый шаман получает к ней доступ во время своего путешествия.
Дом — наделенное волшебной силой деяние либо заклинание.
Домтой — предмет, наделенный чудодейственной силой.
Дурдалга — шаманское призывание, состоящее в произношении имен духов, которых тот желает видеть, с последующим выражением своих намерений (доел.: «зов»).
Дымокур — пучок трав или курильница с пучком душистых трав, сжигаемых ради очищения и укрепления коня-ветра в обрядовых целях. В Монголии известен под именем уталга, «священный дым».
Ёж — воплощение онгона Дзар Дзаргаача в облике зверя, наделенного большой мудростью и оберегающей силой.
Ёхор — шаманский круговой танец, когда все участники берутся за руки и затем водят хоровод по направлению движения солнца вокруг священного дерева, огня или шамана. Пробуждает энергию, которая укрепляет силы танцующих и помогает шаману в его путешествии.
Жороо — обычай делиться пищей и напитками, приносимыми в качестве подношений на ритуал питьем среди участников обряда, чтобы тем самым всем вкусить духовной энергии, которую вложили туда духи.
Загалмай — перекрестие, олицетворяющее летящего сокола или крылатого орла, ездового животного богини Умай (лебедь-олень).
Задай — камень, используемый при вызывании погодных явлений. Это либо необычный, либо взятый из желудка животного камень (бэзоар).
Залаа (доесл.: «кисточка») — полоски ленты либо шкуры животных, украшающие платье шамана или священные предметы. Полоски из беличьей или куньей шкурки служат знаком отличия у шамана. В Сибири разновидность шкурки определяет племя шамана.
Зарин — шаман, прошедший все девять ступеней посвящения.
Засол (досел.: «починка») — действие, совершаемое шаманом для разрешения определенных затруднений.
Заяа — рок, карма, судьба человека.
Заяан (или дзаячи) — разновидность духов верхнего мира. Считается, что дзаячи способны определять судьбу человека. Многие дзаячи в прошлом перерождении в образе человека были шаманами.
Змея — олицетворение связи шамана с другими мирами. Кисточки, украшающие платье шамана в Монголии и Сибири, именуют змейками (могой). Плетка шамана представляется волшебной змеей, а духовный конь шамана порой принимает вид огромной змеи. Змеи считаются ворплощением лусов (духов воды), земля — обителью одного или нескольких огромных желтых змеев, чьи следы стали руслами рек в древности.
Залиг — образ человека или собаки, используемый в виде временного онгона для принятия в себя болезнетворного или злокозненного духа во время исцеления хворого. Последующее уничтожение золига входит в состав обряда изгнания духов.
Зулай — макушечная чакра, точка, где энергия неба входит в тело. Работа с зулай способна благотворно повлиять на лечение болезни, но касаться этого места посторонним людям запрещено, поскольку воздействие на зулай способно повредить человеку.
Зулд — голова, горло, сердце и легкие животного. При традиционном забивании животного эти части удаляются единым куском, поскольку считается, что там находится душа ами животного, и, если не повредить зулд, она быстро переродится. В шаманском обряде при жертвенном подношении животных духам зулд считается наиболее лакомым куском.
Зухэли — голова и шкура животного, сваренные в качестве подношения духам. Шкура натягивается на шест так, чтобы голова смотрела в небо.
Ид шид — волшебная сила; эти слова обычно используются вместе как заклинание.
Илбэ — психическая духовная сила, способность к гипнозу.
Или бие (досел.: «короткое тело») — характеризует физическую или видимую сторону человеческого тела.
Илибэ бие — духовная ипостась тела человека.
Конь-ветер — духовная сила человека, источник психических способностей и деятельной природы. Конь-ветер укрепляется посредством буяна, заслуги, пожинаемой при свершении дел, идущих на благо людей и поддержание равновесия в мире.
Лус (производная форма от слова лу, первоначально мн. ч. от лу; lus) — духи воды. Лусы играют особую роль в традиции черного шаманства, но почитаются всеми шаманами. Они могут появляться в человеческом облике либо в виде рыбы, змеи или дракона. Их повелитель — Уха Лосон. Они весьма могущественны и могут страшно отомстить за загрязнение воды.
Магтаал (от глагола магтах, «восхвалять») — шаманская хвалебная песнь духам. Наиболее умелые и одаренные шаманы составляют собственный магтаал и могут сочинить новую песнь во время обряда, но существует множество традиционных магтаалов, дошедших к нам из глубины веков. Магтаалы нередко чередуются с горловым пением хоамэй.
Майхабша — украшенный рогами головной убор видного шамана.
Медведь — одно из двух наиболее видных шаманских животных, помимо орла. Медведь, соотносимый с востоком, служит поводырем душ на их пути в нижний мир после смерти человека.
Минаа. См. Ташуур. Мировое Древо. См. Тургэ.
Можжевельник (бурят, «нэхэрхэн») — основная окуривающая трава в монгольском и сибирском шаманстве*. Применяется и для очищения, и для умилостивления духов подношением самого дыма. Можжевельник, принесенный шаманом из его родных мест или с гор, как считают, обладает наибольшей духовной силой.

------------------------
Очищают еще «ганга», богородской травой (Thymus vulgaris), и «жо-доо», корой пихты (ели).

Мур (доесл.: «след») — родствен слову мурун, означающему «река».
Муу-шубуун (доесл.: «худая птица») — разновидность чотгоров, обычно обитающих в чащобах. Появляется в облике птицы с человеческой головой и является воплощением духа умершей несчастной смертью женщины, не попавшей в нижний мир.
Мушин или мушид (монг мичит, мн. ч. от мечин, «обезьяна»; алтайск. мечин; тюрк, улъкер) — созвездие Плеяд, обиталище доброй Манзан Гурмэ Тоодэй и место встречи небесных духов. Созвездие Плеяд состоит из шести звезд, у Большой Медведицы их семь, что в сумме дает магическое число тринадцать. Шаманская практика возжигания тринадцати ароматных палочек при обрядах служит почитанию связанных с Плеядами западных тэнгриев и связанных с Большой Медведицей восточных тэнгриев. Согласно сибирской традиции, своим появлением на небе Плеяды приносят зиму; поэтому они известны еще как Ульгер (дыра в небе), через которую холод внешнего пространства проникает на землю. Священное предание об Абае Гэсэре читается лишь, когда Плеяды видны на небе2.
Мэнсэ — денежная плата шаману за его услуги. Шаману запрещено самому устанавливать цену; каждый нуждающийся в его помощи сам определяет цену, сообразуясь с собственными возможностями. Мэнсэ вовсе не считается возмещением шаману за его труды; напротив, это своего рода дар духам в благодарность за их помощь. В качестве дополнения к деньгам шаман может получить еду, шаманскую утварь, пушнину или ткань.
Надаан (доесл.: «игра») — данное понятие имеет два значения в шаманском обряде. Первое — «танец», где подразумевается несколько различных шаманских плясок. Сюда входят ёхор, танец медведя, танец козла, танец волка, танец орла, танец объездки лошади, танец пчелы и танец тетерева. За исключением ёхора, все остальные танцы подражательные, так как считается, что шаман соединяется с сознанием животного, чье имя носит танец. В танце объездки лошади, например, шаман подражает наезднику, укрощающему дикую лошадь. Второе значение слова надаан — состязание по стрельбе из лука, борьбе и скачкам. При проведении длительного обряда у обоо принято исполнять все три вида состязаний — три человека скачут на лошадях, кто-то выпускает три стрелы, а также проводится три борцовские схватки.
Найгуур — шаманский обряд для выведения людей из подавленного состояния. Множество народа совместно с шаманом поют, раскачиваются и танцуют перед таким человеком, пока ими не овладеет исступление. Еще до появления современной психиатрии в Сибири это было достаточно действенным средством выведения человека из подавленного состояния.
Найджа (иначе няяж; монг. Наш; доел.: «друг») — в своем роде шаманский кум, то есть шаман, испрашивающий духовного заступничества и здоровья ребенку. Найджу еще называют боо баабай («шаман-отец») или боо баатар («шаман-герой») в знак признания его судьбоносной роли в обеспечении духовного благополучия и долголетия ребенку.
Нишань — легендарная шаманка, по преданию жившая во Внутренней Монголии много веков назад3.
Нугэлтэй — «запретный», «греховный»; означает вредоносность чего-то для буяна человека.
Обоо (доесл.: «куча», «груда») — шаманское капище, олицетворяющее собой Сумбер-улу, Мировое Древо и гол. Обоо могут возводиться в виде насыпи камней, одного либо нескольких деревянных столбов.
Онгод ороод — состояние шамана, в которого вселяются один или несколько духов-помощников.
Онгон — материальный предмет, выступающий воплощением шаманского духа. Данное слово означает также и самого духа, например в выражении онгод ороод.
Онгон хирбээ дайда — «священная земля», слова признания сакральности земли по той причине, что ее населяют духи предков и природы, которые охраняют окружающую среду
Орба — шаманская колотушка, используемая как-то иначе, помимо своего прямого назначения — ударов в бубен. В некоторых обрядах шаман может прибегать к ее услугам без участия бубна.
Оргой — обрядовое платье шамана, в которое тот облачается при своих путешествиях или при совершении иных важных обрядовых действий.
Орел — считается первопредком шаманов. В незапамятные времена Саган Себдег-тэнгри (досл.: «белый хозяин») послал белоголового орла на землю, когда впервые там начался мор.
Очир (бурят, ошир, поскольку в литературном бурятском языке нет звука «ч») — известный также как дор-джи (от санскр. ваджра), очир представляет собой кусок латуни, олицетворяющий молнию и продается обычно вместе с тибетскими колокольчиками. В монгольской и сибирской традиции шаманства служит каналом для духовной энергии и держится отвесно между большим и указательным либо средним пальцами, когда звонят в колокольчики. Само слово очир означает «молния».
Пихта — в Монголии называется жодоо; растение для окуривания, используемое исключительно шаманом. В этом качестве употребляются как ветки с листьями, так и кора дерева. Кора пихты, содранная медведем, считается наделенной особой силой. (Такое дерево буряты называют «деревом, освященным медведем,» — баабгайн онголсон модон)
Сабдак (от тибетск. слова sa-bdag, означающего «владыка земли, местности») — духи-эзэны возвышенностей и гор мужского или женского пола. Их часто призывают словами «лус сабдаг нар», означающими «духи вод и гор», — своего рода общее обращение ко всем духам природы.
Саб-шим (монг. сав-шим; доел.: «сосуд и вещество») — сопоставление физического тела (или бие) и духовного (илибэ бие).
Сага(а)н Убгэн (иначе Цаган Убгэн; доел.: «белый старец», образ Эсэгэ Малаан Тэнгэр (см. с. 300) — в монгольском и бурятском изобразительном искусстве часто предстает в виде старца с посохом, похожим на шаманский и украшенным резной головой дракона.
Сахиус (доесл.: «дух-охранитель») — еще одно слово для обозначения шаманских духов-помощников. Им также называют шаманскую ладанку-мешочек, поскольку там сосредоточивается сила духов-помощников.
Саянские горы — горная гряда в западной Бурятии, Туве и Сибири, а также в северной части озера Хубсу-гул. Это прародина монгольских и южносибирских шаманских традиций (см. рассказ об истоках шаманской традиции в Приложении втором).
Сова — птица считается покровителем шаманов, особенно сибирский филин. Совиные перья, подобно перьям орла, украшают головной убор шамана. Они, согласно поверью, особо защищают новорожденных, и поэтому их кладут вблизи колыбели.
Сульде — неперерождаемая людская душа. Пребывает в области макушки. После смерти хозяина становится природным духом.
Сумбер-ула — мифическая гора в центре мира, соединяющая землю, верхний и нижний миры. Один из символов гол.
Сунс (иначе сунесу; бурят, хунэхэ или сунэсэ) — человеческая душа, происходящая из нижнего мира. Может перерождаться где угодно и не наследуется в роду.
Сунс гээх — потеря души.
Сунс дараад — подавление, угнетение души.
Сунсний мур (досл.: «след, стезя духа») — родословная шаманов, связанных с определенным духом-удха.
Сэргэ — деревянный столб высотой шесть и более футов с остроконечным (в виде округлого клина, бурят. шобхо) навершием (называемым зула — «свеча»); мог служить в качестве обоо, олицетворения гол. Другие разновидности сэргэ исторически использовались для коновязи. При молитвенном обращении к духам к сэргэ привязывали ленты и конский волос.
Сэржим (иначе сэржэм (gser-skyems), тибет. «золотое питье»; здесь «оживление», «восстановление») — магический ритуал по призыванию силы свыше с помощью разбрасывания различных веществ в качестве подношений духам.
Сэтгэл — средоточие человеческого сознания и духовной силы, находящееся в грудной клетке. Своего рода гол духовного тела.
Сэтэрлэх — приношение животного духам вместо забивания его и подношения самого мяса животного. Это лучшая замена старого обычая жертвоприношения. Шаман привязывает к шерсти животного девять цветных лент, и животное отпускают без наездника либо без стрижки (в зависимости от того, лошадь ли это, овца, коза или олень). К животному привязывают по меньшей мере голубые и белые хадаги (иначе хадаки); в идеале должны присутствовать все девять цветов, включая белый, голубой, красный, зеленый, желтый и черный. Состарившееся животное можно забить и съесть, однако, если того пожелают духи, шаман совершает обряд подношения другого животного. В некоторых случаях животное выступает живым онгоном определенного духа, как в случае с обрядом шара тэхэ, где духа — хранителя мальчиков вселяют в рыжего козла, чтобы тот оберегал мальчика до его совершеннолетия.
Талиган. См. Тахил.
Тамга — знак силы шамана. Во время своего посвящения шаман ставит собственную зарубку тамга на Мировом Древе, служащую подтверждением шаманского призвания. Тамга у каждого шамана своя, и эту мету сообщают ему духи, свидетельствуя тем самым о его призвании шамана.
Тарим — шаманское изгнание духов или шаманское врачевание недуга вместе с травником.
Тахил или пгахилга — обобщенное понятие шаманского обряда для домочадцев или небольшого собрания людей. Если сам обряд совершается для всей общины, он может называться тпайлган. В тайлгане возможно участие нескольких шаманов. Более одного шамана могут участвовать и при проведении тахил, но обычно их число не превышает двух.
Ташуур — магическая плетка шамана, известная еще под названием минаа, изготавливаемая большей частью из конского хвоста, а ручка вырезается из древесины ивы или гребенщика (тамарикса).
Таяг. См. Хорибоо.
Тваалах — слабое раскачивание шамана при исступлении.
Тогалжин — онгоны-стражники, устанавливаемые по четырем сторонам света шаманского обрядового пространства.
Тойрохо — шаманский обычай, кратный трем обходам обрядового кольца (или круга силы) по часовой стрелке (обычно три, девять или двадцать семь раз). Тойрохо означает «обходить кругом». При совершении обрядов очищения огнем или обоо шаман обходит огонь или обоо.
Толи —шаманское зеркало округлой формы, изготавливаемое обьиычно из красной меди, железа, серебра или нефрита.
Тоног — утварь, используемая шаманом.
Тоногой эзэн — духи — хозяева шаманской утвари. Важной составляющей шаманского посвящения является общение с эзэном той или иной своей утвари, чтобы определить ее духа-хозяина.
Тургэ — Мировое Древо, связующее все три мира, символическое воплощение гол. Само слово относится также к обрядовому дереву, олицетворяющему тургэ мира, возводимое в некоторых шаманских обрядах. Отличие обрядового дерева тургэ от барисаа состоит в том, что тургэ представляет собой спиленное либо выкорчеванное дерево, тогда как барисаа — живое дерево. Другое название шороо.
Тэгш — закон равновесия в жизни человека либо в мире.
Тэнгэр (обычно пишется как тенгри или тэнгри, тогда мн. ч. при транскрипции тэнгрии) — самые могущественные духи верхнего мира, принадлежащие, как считают, к четырем собраниям в соответствии со сторонами света. Не следует путать с Эсэгэ-тэнгри, «отцом-Небом».
Тэнгэриин уудэн — проход между землей и верхним миром. См. Газарай урхэ.
Тэртэ — шаманский род, к которому принадлежит автор книги. Род происходит из окрестностей озера Хубсугул в Монголии.
Удаган — шаманка, другое написание — одигон.
Удха (иначе утха) — главный дух — помощник шамана, который выбирает его, наставляет и затем производит посвящение. Удха привлекает к шаману дополнительных духов-помощников. Некоторые удха оказываются составными духами, где одна ипостась главенствующая.
Умай (досл.: «утроба») — богиня, олицетворяющая женское начало. Умай вселяет души ами из верхнего мира в новорожденных. См. также Гопомт Ээж на с. 314.
Ха(а)н (мн. ч. ха(а)т, отсюда различные названия: либо ханы, либо хааты) — разновидность духов верхнего мира, менее могущественных, чем тэнгрии, но которые все же сильнее душ человека. Ханов призывают ради помощи шаману в его работе.
Хабатай боо — шаман, обладающий более чем сверхъестественным восприятием или колдовской силой; чародей.
Хадаг — используемая в шаманском обряде полоса белого или голубого шелка, обычно шириной около фута и длиной от трех до шести футов. Хадаг прикрепляют к священным предметам, и подношения шаману тоже украшают такими полосами. Голубым хадагом удостаивают шамана низкого разряда, а белым — высокочтимого шамана.
Ханхинуур (другое название холбого) — вид колокольчика, напоминающий звенящие круглые клинья, украшающие одежду у коренных народностей Америки. Он прикрепляется к одежде шамана, бубну и другой шаманской утвари.
Хае тэмдэг (другое название хае тамга) — знак, напоминающий свастику, но сами линии сугубо отвесные и пологие, а не повернуты на сорок пять градусов, как в символе нацистов. Олицетворяет вращение Большой Медведицы вокруг Полярной звезды, а также Солнце. Символ Солнца имеет разновидность, где совмещены две свастики — одна с отвесными и пологими чертами, а другая повернута относительно ее на сорок пять градусов. Это создает впечатление исходящих от солнца восьми лучей, олицетворяя наймем хул-тэй наран эхе, «восьми лучей солнца матушка».
Хиймори — «ветер-конь»; психическая энергия человека.
Хоймор — священное место внутри обрядового пространства; местоположение божницы обычно с северной стороны.
Холонго (другое название солонго) — «радуга». Радуга служит мостом между землей и небесами.
Хонгоодор — бурятское племя с восточных отрогов Саян.
Хоамэй — горловое пение низкого звучания со свистящим призвуком, олицетворяющее слияние дужвного и физического миров внутри шамана. Хоомэй обычно звучал при отправлении обрядов; теперь же монгольские и тувинские певцы исполняют хоомэй и на концертных площадках.
Хорибоо — шаманский посох. У него несколько разновидностей с иными магическими свойствами.
Хубилгаан (досл.: «преображение», «превращение») — относится к тем различным формам, что принимают шаманы и духи в ходе камлания. Хубилгаан еще означает «перевоплощение» или «перерождение», ибо в каждой своей жизни души людей занимают тела с иным обличьем.
Хурааха — собирание, воплощенное в круговом движении рук во время шаманского обряда. Хурааха сопровождается заклинанием Хурай, произносимым трижды при движении рук по часовой стрелке, изображающем собирание энергии.
Хуур — самозвучащий щипковый инструмент (наподобие хомуса, иначе варгана), звучащий при камлании шамана.
Хуч — духовная сила.
Хэлмэ (другое название сэлэм) — магический нож шамана.
Хэсэ (другое название хэнгэрэг) — шаманский бубен. В некоторых частях Монголии, Бурятии и Тувы его еще именуют тунгур.
Цац. См. Золиг
Цацал — обрядовая ложка для действа цацах, возлияния воды духам в шаманском обряде и в магическом ритуале сэржим. В некоторых обрядах ложкой можно брызгать в сторону неба в целях ворожбы и обращать свои послания духам верхнего мира.
Цог — духовная энергия, ощущаемая в виде жжения или разрядов тока.
Чотгор (иначе шудхер или шудхыр) — злокозненный дух, обычно человеческая душа сунесу, которой не удалось после смерти хозяина вернуться в нижний мир; насылает болезни.
Шигшуур — шаманская трещотка.
Шошоолог — самый знатный шаманский род. В обрядах шаман из рода шошоолог выступает в качестве аханада, даже не будучи старейшим и наиболее опытным, благодаря родству с зачинателями шаманских традиций.
Шулэе абтаха — утрата духовной силы и энергии вследствие сглаза духом или неприязненным шаманом.
Шэрээ — шкафчик для размещения обрядовых предметов, онгонов и подношений духам. Шэрээ — одно из важных орудий шамана, поскольку собственным шэрээ у шамана выступает его ларец или сундук, где в перерыве между обрядами хранятся священные предметы.
Эзэн (досл.: «хозяин»; бурят, «эжен») — дух природы, обитающий в определенном месте либо предмете наподобие дерева или камня.
Эзэтэй — предмет или место, у которых есть свой эзэн, например шаманские орудия, деревья или скалы.
Эрих — связка бусин в виде четок для ворожбы.
Ябдал (монг. авдал) — шаманское путешествие, именуемое также аялал.

Заклинания

Буугит! — произносится во время призывания шаманом духов онгона. Дословно означает «выходи», иначе говоря, шаман подбадривает духов, чтобы те вошли в его сознание.
Чок! (еще сээг или сууг) — это слово произносится трижды в начале и в конце шаманского призывания. Обряд может включать много призываний, так что это слово сопровождает каждое из них. Его также могут произносить после завершения шаманского путешествия.
Дом, дом, дом! — словосочетание, произносимое перед призыванием, чтобы поведать духам, что шаман собирается произнести заклинание (дом).
Эх хайрхан! — используется в шаманских призываниях для выражения большого почтения и обычно вставляется между словами самого призывания.
Эм дом боло! (доcел.: «стань снадобьем и заклинанием!») — эти слова произносятся после сотворения шаманом предмета домтой, чтобы наполнить его своим намерением и силой заклинания.
Хоёр сагай нэгэндэ! — «два становится одним». Пожалуй, наиболее сильное заклинание в бурятском шаманизме. Выкрикивание этих слов соединяет время намерения с временем его воплощения посредством силы гол. Можно произнести его и на такой лад: Энэ сагахаа хойшо хоёр сагай нэгэндэ, что означает: «С этого часа два становится одним».
Хурай, хурай, хурай! — эти слова сопровождаются движением одной или обеих рук перед собой по часовой стрелке, совершая один круг при каждом выкрикивании хурай. Слово в сочетании с жестом служит собиранию энергии. Это можно проделать несколько раз во время призывания вслед за произношением определенного намерения, тем самым направляя энергию к каждому из своих намерений. Некоторые сибирские народности повторяют такие слова: аи хурай, аи хурай, аи хурай! Но они несут в себе тот же смысл и обладают тем же действием.
Икра! — непереводимые слова, которые обычно произносятся при соединении шамана с духами, означая тем самым, что духи хотят попить или выкурить трубку.
Манггалам! — слово, употребляемое при завершении череды высказываний своего намерения в ходе призывания. Неизменно предшествует словам чок или маахан, и следует после хурай.
Муу юм саашаа! (доcел.: «худые вещи уходят прочь!») — данное словосочетание обладает большой силой, когда выгоняют пагубную энергию и предотвращают нависшую угрозу, особенно при троекратном или девятикратном повторении.
Ом маахан! — видоизмененное словосочетание тибетского буддизма Ом мани падме хум (санскр. О драгоценнолотосовый), известное во всей Азии своей магической силой. Обычно произносится три раза до и после высказывания намерений, чтобы зарядить их духовной энергией. Данное словосочетание произносится еще как аа хум.
Сээр! — «Да отринется!». Относится к чему-то запретному, нугэлтэй (см. выше).
Тоорэг! — это слово выкрикивается, когда шаман брызгает жидкостью из чаши при совершении сэржима. Мольба к духам сообщить сведения об исходе обряда сэржим в образе брызг. Шаман вместо этого для получения простого утвердительного или отрицательного ответа может, бросив чашу, выкрикнуть «Тоорэг!». В таком случае упавшая справа чаша указывает на утвердительный ответ, и наоборот.
Урагшаа бурхан зайлуул! (доел.: «иди вперед, пусть духи изгонят худое!») — используется, чтобы отвести опасность и отогнать злых духов. Некоторые буряты произносят эти слова, когда чихают, чтобы чотгор не нападал на больного. Урагшаа означает «Ступай к грядущему», иначе говоря, смело иди вперед, имея силу духов. Это само по себе могущественное заклинание.
Уршоо! — часто произносится трижды, повторяясь обычно несколько раз в шаманских мольбах при переходе от призывания духов к высказыванию шаманом своего намерения. Данное словосочетание означает: «Умоляю внять моей просьбе».

 

Date: 2016-07-22; view: 269; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию