Истина и блаженство.

Сила всегда бессмысленна, а смысл – бессилен.

В духовной практике существует два направления – на достижение Сат-Чит-Ананды и на преодоление энтропии. Техника в обеих случаях может быть одна и та же, но суть работы в каждом случае совершенно другая.

Что такое Сат-Чит-Ананда? Здесь слова расположены по принципу иерархии с очень большим почтением. Сат на первом месте, Чит – на втором, и Ананда, кажется, вообще не имеет никакого значения. Скорее всего, это просто старая привычка подгонять все явления под принцип триединства.

Ананда здесь явно лишняя, она означает блаженство, и это не атрибут Бога, вернее – не обязательный атрибут, и Пелевин зря назвал переживание истины «вечным кайфом». Ни один кайф не бывает вечным, после кайфа всегда наступает отходняк. Вот про Сат и Чит можно уже говорить серьезно. Сат традиционно переводят либо как «истина», либо как «бытие». Казалось бы, довольно разные вещи, но, если приглядеться, то все совершенно верно, это синонимы. Бытие – это то, что есть. Истина обладает аналогичным значением, более того, первоначально это слово даже звучало как «естина». Бытие невозможно вне сознания, а сознание это и есть Чит. Если говорить точнее, бытие это форма сознания, поэтому я бы поставил на первое место Чит, а не Сат. Получается не Сат-Чит-Ананда, а Чит-Сат.

Но Ананда, на самом деле, играет здесь едва ли не решающую роль, ведь если бы не Ананда, не блаженство, кому бы в голову пришло искать истину? Ананда является хитроумной уловкой, потому что человек так устроен, что ему ничего не надо, кроме как хорошенько оттянуться, словить кайф по полной программе, но если он в процессе ловли случайно с истиной соприкоснулся, то уже все, как говорится, пиши пропало – он перешагивает через Ананду, она не нужна ему, потому что он больше не человек. Такая вот очень тонкая грань здесь присутствует.

Как я уже сказал в начале, первое направление в духовной практике ориентировано на Сат-Чит-Ананду, но, если это реализовать, то продолжения попросту может уже не быть. Я говорю о втором направлении – работе по преодолению энтропии. Иногда даже кажется, что лучше бы существовало только это второе направление, потому что оно гуманно. Первое же направление является антигуманным по определению.

Человек, реализовавший Сат-Чит-Ананду, начинает жить в истине, а в истине не имеет значения, что ты делаешь, потому что в истине вообще ничего не имеет значения. Истина есть семантический вакуум, то есть ее можно чем-то наполнить, но тебя уже не обманешь, потому что это всего лишь содержание, как вода в кувшине, можно налить, а можно и вылить, и само по себе это значения не имеет никакого. Это тавтология, конечно, но это также и истина. Значение само по себе не имеет никакого значения, ибо оно само суть форма. Поэтому всегда присутствует опасение, что познавший истину человек долго не протянет, ведь ему это уже попросту незачем. Каждый просветленный, который еще не умер, совершает подвиг одним только фактом своего существования вопреки его бессмысленности. Но самое странное то, что они, эти живые будды, еще и другим людям покоя не дают, которые еще ни сном, ни духом, и непонятно – зачем им все это нужно. Их же попросту оболванивают, рассказывая им про Ананду в конце тоннеля, но ничего не говорят про истину, которая к Ананде в довесок прилагается.

Казалось бы, это подловато даже – так поступать, особенно если ты просветленный. Ну, да что с них взять – у них ни совести нет больше, ни рамок приличия – все это они вместе с иллюзиями выкинули из головы и забыли про это навсегда. Теоретически такого быть не должно. Истина выбивает почву у тебя из-под ног и ты видишь, что все это – просто бред. Теоретически должна наступить смерть – не важно, физическая или еще при жизни, но всякая деятельность должна прекратиться.

Тем не менее, в ряде случаев происходит совершенно обратное, и возникает вопрос – почему? Тут-то мы и можем вспомнить про Ананду. Из всех трех качеств Бога, Ананда – единственное, которое представляет собой движущую силу, т.е. способно совершать действия. И тут все зависит от того, насколько у вас прочна связь с Анандой, потому что Ананда – единственный мост между человеческим и сверхчеловеческим, и если вы хотите открыть его другим, то должны и сами не покидать его ни на минуту, как бы ни хотелось и как бы ни звала вас истина. Обретение истины есть освобождение от блаженства, но и удержание блаженства есть свобода от истины. Если вы удерживаете Ананду и истину одновременно, вы пребываете в истине, но действуете через Ананду, потому что это единственная достойная человека деятельность – особенно тогда, когда уже ничего больше не имеет смысла.

Когда Господь творил мир, т.е. уменьшал энтропию вселенной, упорядочивая хаос, он делал это не потому что это имело смысл, а потому что это хорошо. Все бодхисаттвы распространяют Дхарму не потому, что это такое высокое учение – оно же бессмысленно совершенно, а потому что в нем присутствует Ананда, потому что это хорошо. Каждый бодхисаттва все еще свободен от истины, но он не переживает по этому поводу, ведь даже та истина, которую он может видеть, говорит ему, что и это не имеет значения.

Обет бодхисаттвы.

У бодхисаттвы нет топора, но он рубит все подряд.

На самом деле, Джнана-Йога – не более, чем введение в Йогу, даже не первая глава – аннотация. Существуют различные перспективы дальнейшего развития событий, но в действительности перспектива только одна – это путь бодхисаттвы. Чтобы это было понятно, я вкратце обрисую эту перспективу, но, поскольку путь бодхисаттвы далек от философии, если не противоположен ей, то и мое изложение может показаться философски неудовлетворительным. Тем не менее, оно просто и ясно, как божий день, а большего и не требуется.

Начнем с того, что все йогические практики делятся на мистические и оккультные. Мистические практики имеют своей целью достижение просветления, т.е. прозрение в свою собственную природу, тогда как оккультные нацелены на трансформацию как самого практикующего, так и мира, частью которого он является.

Практики мистицизма в чистом виде – это випассана и дзадзен, т.е. технологии созерцания. Оккультизм – это различные виды йоги, такие как хатха- или раджа-йога, и б о льшая часть Тантры. Конечно, никто этого не учитывает, поэтому сейчас оккультные практики используют для просветления, а с мистическими дело еще хуже – практикующие их люди и сами не знают, зачем они это делают. По крайней мере, толком объяснить это они не могут. Правда, нельзя не признать, что если человек ничего не понимает, он уже близок к истине. Гораздо хуже, когда он понимает, потому что он понимает бог знает что.

Вот сидит такой человек у себя в квартире и практикует якобы Тантру якобы для просветления. Я уже не говорю о том, что он не в состоянии вообще ничего делать ради просветления, потому что подобных желаний у него попросту быть не может, как и у обезьяны не может быть желания стать человеком – тут жизнь заставила, а не праздная прихоть. Поэтому анализ мотиваций – это такая серьезная штука, которая уже сама по себе до просветления может довести. Это вам не третий глаз открывать…

Мне очень нравится, как про Тантру один человек сказал, что отерытие чакр равносильно ограблению банка. Вы убиваете охрану, проникаете в подвал, а там семь сейфов – в одном золото, в другом бриллианты, в третьем ценные бумаги и так далее. Вы открываете все семь сейфов один за другим, но по сути это кража, а не просветление, которое произойдет только тогда, когда вы вдруг вспомните, что вы – хозяин этого банка, и поймете, что ограбили самого себя. Поэтому и говорится, что оккультными практиками можно заниматься только после просветления, иначе, даже если вам скажут, что «все – твое!», вы не будете этим пользоваться, но с недоверием начнете перекладывать содержимое сейфов к себе в карманы. В конце концов, можно так себя нагрузить, что вы ноги протяните.

Но если вы действительно поймете, кто вы такой, вы будете эти сокровища – наоборот – другим раздавать, а это и есть то, ради чего живут бодхисаттвы. Ведь вот что нужно понять. Ваша сокровищница не бездонная, как это в различных святых писаниях говорится. Мысль там такая, что человек якобы подключается к Господу Богу и становится проводником его светлых божественных эманаций. Это большое заблуждение, породившее массу извращенных философий. Правда в том, что человек – не проводник, а генератор этих самых энергий, причем – универсальный. Так называемые чакры представляют собой основные блоки этого генератора, каждый из которых способен производить вибрацию определенной частоты. Согласно тантрической модели, чем выше чакра, тем выше частота вибрации. Все божественные планы являются продуктом такой работы в высокочастотном режиме. В этом и заключается суть так называемой духовной эволюции.

Сознание не может убежать в некую Чистую Землю навсегда, потому что энергия постепенно загрязняется внешними влияниями и частота вибраций снижается. Поэтому в Индуизме и Буддизме говорится, что можно стать Богом на какое-то время, но это обязательно закончится падением с созданных тобою же Небес в созданную другими (пока ты спал на Небесах) грязь Земли или еще более низких адов. Поэтому вся эволюционная работа должна совершаться именно в этой грязи и по этой же причине все бодхисаттвы выбирают Землю, давая обет не покидать ее до тех пор, пока ее уже не нужно будет покидать, ибо она станет Небесами. Так называемый обет бодхисаттвы – не есть красивый жест сострадания, да и не обет это вовсе и не клятва, суть которой в опасении не сдержать ее, напротив – это ясное понимание, что другого пути попросту не существует.

Зима 2002–2003 гг.