Этика Аристотеля и его учение о душе.

Душа – это осуществление (энтелехия) возможностей жизни тела.

В этике Аристотель различал этические и дианоэтические добродетели.

Добродетель – похвальное приобретенное свойство души.

Дианоэтические добродетели – интеллектуальные добродетели, которые человек приобретает в результате обучения (мудрость, разумность, благоразумие)

Этические добродетели – добродетели, которые приобретаются в процессе воспитания, они представляют собой середину между двумя пороками. Щедрость, например, является серединой между скупостью и мотовством. Мужество, к примеру, находится посередине между трусостью и безумной отвагой.

По мнению Аристотеля, Сократ не прав, утверждая, что из знания вытекает правильное поведение. Поведение является результатом привычки, а привычка – это результат воспитания.

Билет № 13. Философия эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики).

Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, Которое пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом внимания философов. Это эпоха эллинизма, Которая начинается в конце IV века до н.э. Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет стремление повторить в новых субъективных формах концепции классической эпохи.

Основные черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий.

Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида. Этого требует и новая обстановка. В Римской империи возникает профессиональная бюрократия, которая требует самостоятельного и развитого индивида, формируется профессиональная интеллигенция, представляющая в литературных произведениях субъективные образы эпохи, в экономике расширяется индивидуальное предпринимательство. Большую самостоятельность обретают рабы, от которых требуются инициатива и самостоятельность. Наконец, все множество полисов, народов, территорий империи объединяются под властью одной личности - монарха. Таким образом, индивидуальное, субъективное начало пронизывает все сферы эллинистического мира.

Три основных течения раннеэллинистической эпохи - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, несмотря на значительные различия, преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.

1) Эпикурейцы.

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской философии. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

Таким образом, у материалиста Эпикура мы встречаем полный отказ от социального активизма, учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар.

2) Стоики.

К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона, Панетий Родосский, Посидоний и другие. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека, его ученик Эпиктет и император Марк Аврелий.

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал. Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.

3) Скептики.

Сам термин «скептицизм» переводится как рассматриваю, исследую с сомнением. Основателем скептицизма считается Пиррон. Согласно его учению, человек должен ответить на 3 вопроса: 1. Из чего состоят вещи? 2. Как мы должны к ним относиться? 3. Какую выгоду из нашего отношения к ним мы получим в итоге?

Однако, согласно Пиррону, на первые два вопроса никто из людей не может дать исчерпывающего и верного ответа. Ответ на третий вопрос таков: выгода, проистекающая из всяких суждений о вещах, - это невозмутимость и безмятежность, а это и есть счастье.

Таким образом, Пиррон является основателем скептицизма – философской школы, утверждающей сомнение в качестве абсолютного принципа мышления и настаивающей на относительности любого знания.

Билет №14. Философия Средних веков: особенности. Апологетика и патристика (представители и идеи).

Следующим этапом в развитии философской мысли является средневековая философия Средние века охватывают огромный тысячелетний период истории (У-ХУ вв) В Западной Европе условным началом этого периода считаю ют год падения Римской империи (476) 'Для Средневековья в социально-экономическом плане характерно господство феодального уклада, в идеологическом - утверждение христианства как господствующей религии Она пр оникла во все сферы общества, жизни и сознания Поэтому неудивительно, что философии этой эпохи характерна значительная зависимость от религиозного мировоззрения ее представителей В своей основе она теоцентрична, то бы то фактором, определяющим все существующее, здесь не природа ли Вселенная, а Бог, его воля Мир воспринимался как двойное бытие: настоящий (божественный, небесный) и ложный (земной, грешный) мир Этот события л проходит через всю средневековую философию В развитии философии Средневековья можно условно выделить следующие этапы: апологетика (II-III ст) патристика (III-VIII вв) схоластика (IX - конец XIII в) мы стыка (конец XIII-XV вв) XIII-XV ст.)2.

Апологетика

Начинается становление философии Средних веков периодом так называемой апологетики (от греч apologia - защита) В условиях, когда христианство составляло преследуемую меньшинство Римской империи, когда только ового учения смеялись, представители апологетики обращались к римских императоров или широкой общественности с посланиями в защиту христиан В таких обращениях апологеты начали рассматривать и разрабатывать ва жливи мировоззренческие идеи, такие как понимание сущности Бога, характера и содержания божественного творения, природы и сущности веры, соотношение веры и знанияння.

Изначально апологетика разделилась на два направления в вопросе отношения к предыдущей языческой (античной) мудрости: положительный и отрицательный

Сторонники позитивного отношения - Юс плетень Мученик (около 100-165), Афинагор (II в), Климент Александрийский (150-215), Ориген (около 185-254) - считали, что греческие философы шли путем истины, но не мог глу достичь ее, потому что она еще не проявила себя в лице Христа Поэтому философию надо использовать, подчиняя ее теологии, поскольку христианское мировоззрение более истинный, чем предыдущиедній.

Сторонники негативного отношения к античной философии - выдающимся их представителем был Квинт Тертуллиан (около 155-220 pp) - не только осуждали античную философию, но и считали, что греко-римская кул льтура вообще испортила и извратила человека, задавила ее природные наклонности, выстроила в сознании целый мир искусственных ценностей Среди таких ценностей, по мнению Тертуллиана, есть и бесплодна в своей Витона чености наука, и слишком изнеженными искусство, и до края распущена мораль, и аморальная религия Единственный выход из положения заключается в упрощении и возвращении к естественному - христианского состояния мудрствования же ученых и философов на этом пути не только лишние, но и вредные Достичь цели можно через аскезу, самопознания и, самое главное, через веру в Иисуса ХристаХриста.

Патристика

Изменения в общественном состоянии христианства не могли не отразиться на характере его идеологии: отпала необходимость защищаться и доказывать свое право на жизнь, пора указывать путь и вести мир что разрушался, к спасиння1 На изменение активности апологетов пришла деятельность отцов церкви, начался этап патристики (от те pater - отец) Одним из прославленных ее представителей считается Аврелий й Августин, или, в отечественной традиции, Августин Блаженный (354-430) В своих трудах \"О граде Божием\", \"Исповедь\", \"О Троице\" Августин разработал философское учение о свободную волю и считал, что люди на как своеобразный микрокосм сочетает в себе природу материальных тел - растений и животных, разумную душу и свободную волю Душа нематериальна, бессмертна, свободна в своих решениях Философ предпочитал во Лев характеристикам человеческой души перед умственными Отсюда выводилась неоспоримое первенство веры перед разумом (вера предшествует пониманию) и, наконец, утверждался безоговорочный авторитет церкви как ос Танну инстанции в утверждении любой истины Итак, свобода воли, по Августину, не абсолютна Она ограничена божественным предвечным решением, которым Бог одних избрал для спасения и блаженства в Майбах утньому жизни, а других обрек на вечные пытки (в этом суть христианского учения о божественном предопределении) Подобным образом Августин разграничил науку и мудрость Наука подчинена мудрости, ибо н авчае только умению пользоваться вещами, тогда как мудрость ориентирует на познание божественных дел и духовных объектеня божественних справ і духовних об'єктів.

Августин дал принципиально новое, линейное толкование времени в отличие от циклического его толкования, присущего античном мировоззрения Понятие о времени, как движение от прошлого к будущему, а не как постоянное е повторения уже когда-то было, стало основой формирования исторического сознания Но для Августина история - это еще короткий промежуток между двумя \"вечности\" - созданием мира Богом и \"тысячелетние м \"Царства Божия на Земле Такое понимание времени было характерно для всей средневековой культурсередньовічної культури.

Существенную роль в утверждении христианского свитомислення сыграли Иероним Блаженный (345-420), что перевел Библию латыни; римский писатель V в Марциал Капелла, выдвинувший идею \"семи свободных мисте ецтв \", среди которых основой всех знаний выступают первые три - грамматика, риторика и диалектика; Аниций МАТИ Северин Боэций (480-524), произведения которого\" О музыке \",\" О Святой Троице \",\" О католическую веру \",\" Утешение философией \"достаточно органично сочетали греческую философию с христианским мировоззрением; Флавий Магн Касиодр (477-570), который в своем мажущуюся на юге Италии основал школу, где начались с истематични переводы и переписывание книг и текстов, важных для христианской образованностик і текстів, важливих для християнської освіченості.

В период раннего сформированного Средневековья существовал еще один интересный философ и богослов Иоанн Скот Эриугена (ок 810-877 гг) В своем известном сочинении \"О распределении природы\" он писал, что все бытие п делится на четыре \"природы\": первая - природа не создана, но способна сама творить-Бог, вторая-природа создана и сама способна творить-совокупность першоформ (в платоновском смысле) и действующих причиной н, третья - природа создана и способна творить - мир чувственных вещей Существование мира вещей Эриугена связывает с грехопадением человека, которое и привело к тому, что этот мир отошел от Бога В конечном итоге (на основе расчета) чувственный мир вернулся к Богу, и это состояние бытия характеризует, как указывает Эриугена, четвертую природу - Бога как конечную цель всего, как субстанцию, к которой все повертаеть с до якої все повертається.

Билет №15. Схоластическая философия. Фома Аквинский.

Схоластика (греч. scholastikos – ученый, школьный) – этап в развитии христианской философии VIII –XIV вв., когда основные религиозные догматы были уже сформулированы «отцами церкви» и освящены решениями церковных соборов. Поскольку пересмотр основ вероучения уже не допускался, богословы – «ученые схоласты» (так их называли в этот период) занимались главным образом их уточнением, истолкованием и комментированием.

В истории средневековой схоластики выделяют три периода:

1) ранняя схоластика (IX –XII вв.), наиболее яркими представителями, которой были Иоанн Скот Эриугена (815 – 877), Петр Дамиани (1007 – 1072), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Пьер Абеляр (1079 – 1142);

2) зрелая, или «высокая» схоластика (XIII в.); наиболее значимые мыслители этого периода - Роджер Бэкон (ок. 1214 – 1294) и Фома Аквинский (1226 – 1274);

3) поздняя схоластика (XIV –XV вв.); самый крупный представитель – Уильям Оккам (1285 – 1349); этот период принято считать началом упадка данного типа религиозной философии, который продолжался уже за пределами Средневековья, в эпоху Возрождения и Нового времени.

Несмотря на принцип приоритета веры над разумом, схоласты отвергали мистику, «сверхчувственные озарения» и видели основной путь постижения Бога через логику и философские рассуждения. Подчинение рациональной мыслительной деятельности религиозной проблематике было выражено в формуле представителя ранней схоластика Петра Дамиани «философия есть служанка богословия». Следствием этого стало деление схоластами знания на два уровня:

1) «сверхъестественное» знание, данное в Откровении, основу которого составляют библейские тексты и комментарии к ним «отцов церкви»;

2) «естественное» знание, философия, результат человеческой мыслительной деятельности, основу которого составляют тексты Платона и Аристотеля.

Основным вопросом всей средневековой схоластики был вопрос о месте и роли «универсалий» (общих понятий, типа: «человек», «животное», «предмет» и пр.) в структуре бытия и процессе познания. Суть проблемы сводилась к главному вопросу: Существуют ли они объективно или это только «имена» вещей? При ее решении среди средневековых мыслителей появились два противоположных направления: реализм и номинализм:

- реализм (средневековый реализм; лат. realis – вещественный): универсалии существуют реально, обладают самостоятельным бытием и предшествуют существованию единичных вещей, поскольку Бог при творении мира сначала создал основные идеи («универсалии»), а затем воплотил их в материю (И.С.Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский);

- номинализм (лат. nomen – имя, наименование): универсалии не существуют реально как самостоятельные сущности, а являются лишь именами вещей; Бог сразу сотворил все многообразие единичных вещей, которым люди позже, в процессе их познания, придумали «имена» (Пьер Абеляр, Уильям Оккам).

Спор об универсалиях «красной нитью» прошел через всю средневековую схоластику и был прекращен только специальным постановлением Римско-католической церкви, которая усмотрела в этой философской полемике потенциальную возможность раскола католицизма в связи с разным пониманием сущности Бога-Творца.

Ранняя схоластика IX-XII вв. находилась под влиянием философских концепций Платона и неоплатонизма. В этот период сложились основные принципы схоластической философии, ее главные проблемы: соотношение веры и знания, общего и единичного (спор об универсалиях) и др. Большую роль в развитии схоластики сыграл начавшийся в Европе XI века подъем культуры, в частности, открытие городских внецерковных школ, подрывавших монополию католицизма в области образования. В новых условиях католическая теология, существовавшая до тех пор в основном в форме патристики, вынуждена была придать христианству рационализированный характер, сделав идеи патристики объектом философской интерпретации и логического анализа.

В этот период в схоластике сложились основные подходы к вопросу о соотношении веры и разума. Так Ансельм Кентерберийский ставил веру выше разума, считая ее основой рационального познания: «верую, чтобы понимать». Прямо противоположную точку зрения отстаивал Пьер Абеляр, которого считают наиболее значительным представителем ранней схоластики. В работе «Да и нет» он писал: «Вера, не просветленная разумом, недостойна человека», отсюда вытекал принцип «понимаю, чтобы верить». Опираясь на этот принцип, Абеляр разработал «схоластическую диалектику» - выявление противоречий в текстах Священного Писания, но, как он отмечал, не с целью подрыва их авторитета, а для их «очищения».

В споре об универсалиях Абеляр создал оригинальное учение, близкое к номинализму, получившее позже название «концептуализм» (лат.conceptus – понятие): универсалии не обладают самостоятельной реальностью вне человека, но в человеческом разуме они обладают определенной реальностью как понятия («концепты»), обобщающие отдельные свойства вещей.

Концепция «схоластической диалектики» Абеляра была осуждена официальной церковью как еретическая, а книга «Да и нет» приговорена к сожжению. Свою жизнь и учение Абеляр изложил в автобиографическом труде «История моих бедствий».

Зрелая («высокая») схоластика XIII века возникла в связи с дальнейшим развитием городской средневековой культуры, возникновением университетов, которые стали основными центрами преподавания наук и философии (особенно Парижский и Оксфордский университеты). В этот период в схоластике происходит постепенное вытеснение платонизма и неоплатонизма философским учением Аристотеля.

Фома Аквинский ( лат. имя – Thomas Aquinas ) - крупнейший представитель «высокой» схоластики. Он написал более шестидесяти трудов, наиболее значительными из которых являются работы: «О сущем и сущности», «Сумма против язычников» (известна также под названием «Сумма философии») и неоконченная работа «Сумма теологии». Фома Аквинский стал единственным в христианстве мыслителем, причисленным к лику святых (1323г.) исключительно только за свои философско-теологические сочинения.

Фома Аквинский является создателем логически стройной и энциклопедически универсальной системы христианской философии на основе теологической интерпретации аристотелизма.В этот период в схоластике, испытывавшей на себе влияние арабской философии, широкое распространение получил принцип «двойственной истины», который разработал арабский последователь аристотелизма Ибн Рушд (лат. имя - Аверроэс, 1126 – 1198). Согласно Аверроэсу, постижение Бога возможно двумя путями: через науку, изучающую сотворенный Богом мир («истины разума») и через веру, опирающуюся на тексты Писания («истины религии»). Учение о «двойственной истине» позволяло обосновать право науки на независимость от религии, поэтому Римско-католическая церковь, стремясь сохранить свою монополию на знания, осудила концепцию Аверроэса как «арабскую ересь» и запретила ее распространение.

Фома Аквинский, стремясь обойти церковное «вето» на идею двойственной истины и отстоять значимость рационального познания, сформулировал принцип «гармонии веры и разума». В соответствии с этим принципом Фома разграничил знание на философию и теологию, считая их самостоятельными науками. Предметом теологии являются «истины откровения», предметом философии – «истины разума». Основная задача теологии – изложение основанных на вере «истин откровения»; задача философии – сделать положения веры доступными человеческому разуму. Следовательно, хотя вера и разум принципиально различны, они образуют «гармоническое единство», ибо служат одной конечной цели: постижению Бога. Фома Аквинский создал «естественную теологию», в основу которой он положил пять сформулированных им доказательств бытия Бога. Опираясь на философию Аристотеля, Фома трактует Бога как «первопричину», «конечную цель», «чистую форму», «чистую актуальность» и т.п. «Естественная теология», таким образом, использует философию и принципы разума для того, чтобы сделать истины Откровения более близкими и понятными уму человека.

В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма». Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях:

- «до вещи» – в Божественном разуме до сотворения мира;

- «в вещи» – будучи воплощенными в материю при творении мира Богом;

- «после вещи» – в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует.

Фома Аквинский предложил оригинальное решение проблемы теодицеи. В соответствии с его учением, зло в мире имеет три источника:

Во-первых, это неправильные действия человека, который не умеет пользоваться «дарами Бога» – природными явлениями. Подобно тому, как мать не может всю жизнь носить любимое дитя на руках (иначе оно не научится ходить), так и Бог не вмешивается в человеческие дела, иначе люди так и останутся беспомощны и не сумеют овладеть стихией воды, огня и т.п.

Во-вторых, Бог иногда не пытается предотвратить зло во имя неких благих целей: так, если бы Бог не допустил гибели святых великомучеников, у христиан не было бы примера подвига во имя веры, понимания значимости истинной веры для спасения души и т.п.

В-третьих, Бог иногда наказывает людей за тяжкие грехи, насылая на них болезни и бедствия. Таким образом, по логике Фомы Аквинского, все, что люди называют «злом», представляет собой лишь результат человеческих неправильных действий, а также стремление Бога воспитать человечество, наставить его на путь истинный.

Учение Фомы Аквинского- «томизм» (от латинского варианта его имени - Thomas) со временем стало ведущим направлением в католической теологии и философии, а в 1879 году было провозглашено «единственно верной философией католицизма». Сегодня неотомизм – одно из наиболее влиятельных направлений религиозной философии, официальная философская доктрина Ватикана и преподается во всех католических учебных заведениях.

Поздняя схоластика XIV в. характеризуется как период начала кризиса схоластической философии, который был обусловлен целым рядом объективных факторов: кризисом феодальных отношений и зарождением в недрах феодализма элементов буржуазного строя, отделением философии от теологии и постепенным развитием научных знаний, секуляризацией духовной жизни вследствие падения политического могущества и идеологического влияния церкви и т.п.

Наиболее значительным философом этого периода был Уильям Оккам (1300 – 1350 гг.), которого иногда называют «завершителем и разрушителем схоластики». Оккам был студентом, а затем преподавателем Оксфордского университета, по обвинению в ереси провел четыре года в тюрьме, затем бежал в Мюнхен, где и написал большинство своих работ.

В историю философской и научной мысли Уильям Оккам вошел, главным образом, благодаря методологическому принципу, получившему со временем название «бритва Оккама»: «сущности не должны умножаться без необходимости», или другая формулировка: «бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Исходя из этого принципа, в споре об универсалиях Оккам занял позицию крайнего номинализма, считая, что реальным существованием обладают только единичные вещи и их свойства, а универсалии – это всего лишь понятия, «знаки» для обозначения совокупности объектов. Реалисты, признающие за универсалиями самостоятельное существование, без необходимости усложняют мир, приписывая ему излишние сущности.

Уильям Оккам фактически возродил принцип двойственной истины, утверждая, что у философии и теологии нет ничего общего. Истины Священного Писания недоказуемы и являются объектами исключительно веры. Сама же вера – иррациональна, не имеет никакого отношения к доказательству и разуму. Поэтому Оккам отвергал не только доказуемость отдельных положений христианского вероучения, но и возможность доказательства самого Бога.

Учение У.Оккама (оккамизм) оказало влияние на последующее развитие философии и науки. Оккамизм получил значительное распространение в европейских университетах (особенно в Парижском, профессором и ректором которого был последователь Оккама, номиналист Жан Буридан), где его представители боролись на автономию науки, отделение философии от теологии. Фактически начало разграничения научно-философского и теологического знания было первым шагом к становлению научного мировоззрения в европейской культуре.

Билет №16.Философия эпохи Возрождения: особенности, представители, идеи.

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV до начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания. Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.
Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала ощущаться острая потребность в новых воззрениях. Многим мыслителям представлялось, что новому человеку лучше всего соответствует античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Мыслители Возрождения полагали, что именно это наследие прежде всего обращалось к человеку и его умениям ("Человек - мера всех вещей", один из принципов античного философствования). И это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения (Ренессанса), т.е. возвращения, возобновления античных ценностей. Но в эпоху Возрождения было выработано всё-таки новое, значительно отличающееся от античного, философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, Галилей, Коперник, Леонардо да Винчи, Микеланджело.
Основные идеи философии эпохи Возрождения:
§ Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека.
§ Гуманизм, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось в виду, что этого можно достичь прежде всего за счет возрождения характерного для античности интереса к человеку и знанию его природы, а не только благодаря знанию о внешней природе или теологическим спекуляциями.
§ Постулирование творческой сущности человека: он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.
§ Личностно материальное понимание мира: все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.
§ Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.
§ Антисхоластика: стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.
§ Геометрически структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.
§ Пантеическое мировоззрение, рассматривающее окружающий человека мир, природу как сопричастную высшим абсолютным ценностям, богу (Бог разлит в природе).
В эпоху Возрождения можно выделить основные направления, которые сформировались под влиянием различных идей, объединенных общей направленностью. Среди них можно назвать Возрожденческий платонизм и неоплатонизм, гуманизм, натурфилософия и пантеизм, новое естествознание.
Возрожденческий платонизм служил обоснованием философского идеализма в его новой, свободной от схоластики форме (это направление сформировалось в возрождённой платоновской Академии во Флоренции, основанной Марсилио Фичино, 1433 -1499). Для этого направления весьма важное значение имел также неоплатонизм (Плотин).
Гуманизм как широкое общественное движение складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Традиционная христианская этика видела вершину нравственного совершенства в сопричастности Богу, во имя чего превозносится аскетический подвиг подавления природных устремлений человека. Гуманисты возрождают идеалы античных эпикурейцев, но без их спокойного и пассивного отношения к жизни. Схоластической религии противопоставляется право на истину и поиск ее; догматизм, преклонение перед авторитетами подвергаются резкой критике. Монашеским подвигам все чаще противопоставляется самый обыкновенный труд. Итальянские гуманисты (Лоренцо Валла, Альберти) обозначали свои знания как "гуманитарные штудии" (studia humanitatis), т.е. "познание вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека" (к ним относили риторику, поэзию, грамматику, историю и моральную философию).
В основу пантеизма (от греч. пан - всё, и теос - бог; отождествление бога и мира, бога и природы) лег синтез, с одной стороны античного атомизма (Эпикура и Лукреция), а с другой стороны - платонизма и аристотелизма. Атомистическую концепцию строения материи развивали Валла, Галилей, Монтень, пантеистическую - Николай Кузанский, Джордано Бруно. Дж. Бруно стремится продумать идею Бога в свете новейших данных. Он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть не чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно представлять себе Бога как что-то изолированное, он есть мировое целое. Если Бог - это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. "гиле" - материя и "зое" - жизнь)
Мыслители Возрождения стремились объяснить существование единого, бесконечного, материального мира из него самого, независимо от внешней потусторонней силы, божества. Мыслители Возрождения ставили и разрешали важнейшие философские проблемы в форме натурфилософии (Бруно, Кампанелла, Парацельс), философии природы, разрабатывали проблему материи, возникновения и уничтожения, движения и развития. Но параллельно с философией природы начинает развиваться новое естествознание, реализующее радикальную переоценку старых традиций и предпосылок. Оно приносит ряд эпохальных открытий и становится одним из важнейших источников новой философии. Среди представителей этого направления следует указать Николая Коперника, Иоганна Кеплера и Галилео Галилея. Николай Коперник создает гелиоцентрическую систему (разрушая древние и средневековые представления о центральном положении Земли во Вселенной), Иоганн Кеплер строит теорию о закономерностях движения планет на основе математики, а Галилео Галилей путём экспериментальных исследований делает ряд открытий, с помощью который впервые точно и строго формулирует физические законы. Новая наука, формирующаяся на принципах этих мыслителей знаменует собой окончательный отход от старых традиций как теологического объяснения, основанного на авторитете Священного писания, так и натурфилософского или метафизического объяснения, основанного не на эксперименте, а на умозрении (аристотелизм).

Билет №17.Философия Нового времени: общая характеристика. Философия эмпиризма. Ф. Бэкон.

Эпоха Нового времени характеризуется бурным развитием естественных наук (математика, физика, механика, химия, физиология), что определялось потребностями становления капиталистического общества и охватывало практически весь XVII век. Это исторический период, для которого характерно доминирование научного, и, особенно, естественнонаучного познания в большинстве сфер человеческой жизни. Человеку этой эпохи казалось, что, познав объективные законы окружающей действительности и научившись покорять природу и использовать её богатство для своих утилитарных нужд, человек станет счастливым и решит все свои проблемы. Новое время предстаёт своеобразной антитезой Средневековья, ибо в характерной для него «атаке мысли на природу», духовность как бы отходит на второй план, прячется в тень. Таким образом, можно сказать, что если в Средние века человек пытался осмыслить духовный абсолют, приобщиться к нему и присущему ему высокому знанию, то в Новое время человек стремится покорить материальный космос, чтобы, господствуя в нём, перестроить этот космос по своему образу и подобию. Перестроить для себя и силой своего, человеческого знания.

Характерные черты философии Нового времени:

· отождествление бытия с материальным, природным бытием. То есть человеческая мысль сосредоточена преимущественно на познании окружающей действительности, причем познании, имеющем практическое, прикладное значение;

· рассмотрение человека как одной из частей природы, «мыслящего винтика» в её сложном механизме. Характерное для Нового времени представление об отсутствии уникальной человеческой миссии в универсуме приводит к существенному кризису системы гуманитарного знания, закладывая основы для процесса дегуманизации действительности, характерного и для современной цивилизации;

· копирование естественных наук по форме, стилю и манере изложения. Делаются попытки сделать из философии «точную науку», что, если мы вспомним материал первой лекции, противоречит специфике философского подхода к действительности;

· возникновение национальных философских школ. Тесная связь философии с языком заметна в национальном стиле мышления, который отображается в создаваемых на том или ином языке текстах. Наиболее известными философскими школами эпохи Нового времени являются английская, немецкая и французская школы;

· преимущественно светский характер философского знания и доминирование в нём материалистических тенденций.

Данная философия возникла в Европе в XVII-XVIII веке, во время буржуазных, промышленной и научной революций в странах Европы. В это время происходит бурное развитие естествознания, механики, математики, астрономии, медицины (связанно с мореходством, развитием военного дела. Ученые: Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт, Лейбниц). Происходит смена ручного труда машинным производством. Наука из служанки богословия превращается в производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных знаний, разработки общей методологии познания, появляется множество оригинальных философских систем. Девиз "наука ради практики" приходит на смену схоластическому выражению "наука ради науки".

Основные представители: Декарт Рене, Френсис Бэкон, Спиноза Бенедикт, Гоббс Томас.

Рене Декарт (1596-1650)- родоначальник рационализма (дедуктивный метод познания) Нового времени, представитель дуализма (материя, обладающая протяженностью, сознание, то, что обладает способностью мыслить). Ему принадлежит фраза: "cogito ergo sum"- "мыслю, значит существую".

Френсис Бэкон (1561 - 1626)- родоначальник эмпиризма (в противоположность рационализму, индуктивный метод познания), материалист, автор фразы "Знание- сила". По его мнению, существует 2 метода познания: эмпирический, догматический.

Спиноза Бенедикт (1632-1677)- представитель материалистического монизма, рационализма. Выдвинул идею протяженной и мыслящей субстанции (Бог-Природа).

Для философии Нового Времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая из опытного естествознания. В процессе решения этих проблем возникли два основных направления - эмпиризм (сенсуализм) и рационализм.

Эмпиризм(сенсуализм, гносеологическое учение, где главное место отводится активной деятельности чувств человека) возник и распространился в передовых странах Европы (Англия, Франция). Эта теория являлась философским обоснованием естественнонаучного и социального познания. Основной тезис: "В разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, "чувства и опыт- источник знания, разум- лишь систематизатор чувственных знаний".

Родоначальником эмпиризма был Ф. Бэкон, им был введен индуктивный метод, в основе которого наблюдения, анализ, сравнения и эксперимент. Он признавал существование вещей объективным и не зависящей от психических способностей человека. Бэкон выводил ощущения из действия вещей на органы чувств человека. Недостатком гносеологических теорий было узкое, ограниченное представление о субъекте познания, оторванность теории от проблем общества и истории. Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка ещё не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

• Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.
• Повторение известных впечатлений А и В одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений а и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечет за собой появление другого.
• Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).
• Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путём для рода (Спенсер).
• Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают Спенсер и другие эволюционисты (см. Челпанов, Г. И., «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаешь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Другой эмпирист, Геринг, замечает: «Наблюдая естественное мышление, скоро можно убедиться, что оно не знает закона тождества и не следует ему, скорее возится с противоречиями, не получая повода усомниться в истинности своих мыслей» («System der Krit. Philosophie», т. I, стр. 310). Подобным же образом эмпиристы пытаются объяснить происхождение из опыта и других необходимых элементов познания.

В отличие от эмпиризма, рационализм главными источниками знания считает мысли и понятия. Мир сам по себе разумен, следовательно, познаваем средствами разума. Рационализм противоположен сенсуализму. Истинное невозможно познать чувствами, они слишком слабо развиты по сравнению с могуществом разума.

Основоположник рационализма философ и математик Декарт- считал врожденными(априорными?) основные идеи и свойства человеческого ума. Критерии истинности он усматривал в ясности и отчетливости человеческого мышления.

Основным методом познания он выдвинул дедуктивный метод- для постижения истины необходим определенный метод познания, его нужно разделить на столько частей, на сколько возможно для лучшего преодоления. Сложное объясняйте простым- так говорил Декарт.

Основные положения рационального метода познания: 1. истина является врожденной. 2. истина является абсолютно полной. 3. истина является вечной и имеет абсолютный всеобщий характер. 4. Источником и критерием истины является разум. Истина не может быть выведена опытным и практическим путем. 5. Сущность человека заключается в его способности мыслить.

Для Декарта мыслить- значит сомневаться. Исследователь должен подвергать сомнению все знания прошлого. Но, сомнение- не путь к отрицанию познаваемости мира, а путь отыскания достоверного знания (истинной является лишь рационально доказанное- Картезианский метод).

Активно развивал идеи Декарта Г.В.Лейбниц - изобретатель дифференциального и интегрального исчисления. Он подверг сомнению опыт, т.к. опыт всегда относителен и условен, он не может дать всеобщего знания.

Билет №18.Философия Нового времени. Рационализм Р. Декарта.

Научная революция 16-17 вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, т.к. чувственный опыт ненадежен.

У истоков рационализма – философия французского ученого Р.Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, кот сможет помочь в практических делах людей. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненно одно: «Мыслю, следовательно, существую». Это и есть основа философии Декарта. Это положение представляет собой соединение двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные разумные идеи души, гл из кот идея Бога, врожденные, а не приобретенные. Философия Декарта получила название дуалистической (т.к. постулируется существование двух субстанций – материальной, кот. обладает протяженностью, и духовной, кот. обладает мышлением). В работе «рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, кот нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:

1. принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению

2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие

3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным

4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого.

Т.о., интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это осн путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиб общих философских положений к более частным положениям конкретных наук.

Лейбниц отверг дуалистическую трактовку бытия Декарта. Он противопоставил ей плюаристическую концепцию бытия – монад. Монада, по Лейбницу, - не что иное, как простая субстанция, кот входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей. Т.о., субстанция должна обладать абсолютной простотой и неделимостью. Лейбниц приходит к выводу о существовании множества простых субстанций. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая в себе при этом весь мировой порядок. Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Лейбниц различает три вида монад:

1. монады низшей степени развития, которые обладают пассивной способностью восприятия, образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы.

2. монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир

3. монады-духи, наделенные сознанием, находятся на высшей ступени развития. Определяют природу человека.

Рационализм в учении Лейбница о монадах в том, что постичь их можно только разумом. Теория познания Лейбница – в ней он предпринял попытку сочетания эмпиризма и рационализма. Два рода истин: «истины разума» и «истины факта».

1. «Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Особенность – их всеобщность и необходимость.

2. «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Методом отыскания «истин факта» явл индукция. Это законы природы.

Рационалистическая система Лейбница стала завершением рационалистической тенденции в философии 17 в.