I. Понятие патристики. Краткий обзор патриотической традиции. 30 page

«ГОРГИЙ» 283

1) если бы нечто было, оно было бы либо возникшим, либо невозникшим. Возникшим оно быть не может, согласно постулатам Мелисса («ни из сущего, ни из не-сущего»); невозникшее же должно быть бесконечным, бесконечное не может находиться ни в самом себе, ни в другом, а то, что нигде не находится, согласно аргументу Зенона о месте, - ничто. 2) Если реальное («то, что есть») - мыслимо, то нереальное («то, чего нет») должно быть немыслимо. Однако Сцилла и Харибда мыслимы. Значит, реальное немыслимо. 3) Словесное общение невозможно, т. к. «вещи — не слова и никто не вкладывает (в слова) тот же смысл, что другой» (MXG 980Ы8-19). Аргументация 3-го тезиса предполагает гиперсенсуализм: знание предмета отождествляется с его непосредственным чувственным восприятием, непередаваемым в слове; зрительный образ не может быть передан акустически и т. д.

Фрагм.: DK II, 217-307; Untersteiner M. I Sofisti. Testimonianze e frammenti. Fasc. 2. Fir., 1967²; Buchheim T. Gorgias von Leontinoi. Reden, Fragmente und Testimonien, gr.-deutch. Hamb., 1989; Маковелъский А. О. Софисты. Вып. 1. Баку, 1940, с. 21-47.

Лит.: NewigerH.-J. Untersuchungen zu Gorgias' Schrift über das Nichtseiende. В., 1973; Kerferd G. B. Meaning and reference. Gorgias and relation between language and reality, -Boudouris K. (ed.). Η ΑΡΧΑΙΑ ΣΟΦΙΣΤΙΚΗ. The sophistic movement. Ath., 1984, p. 215-223; Long A. A. Methods of argument in Gorgias' Palamedes, - Ibid., p. 233-241; Montoneri L., Romano F. (edd.). Gorgia e la sofistica. Atti del Convegno Internazionale (Lentini-Catania 12-15 die. 1983), 2 vols. Catania, 1985; Berti Ε. Gorgia e la dialettica antica, - Sei lezioni sulla sofistica, a cura di C.Natali. R., 1992, p. 11-26; Меликова-Толстая С. В. Теория зрения у Горгия, - Труды института истории науки и техники. Сер. Архив истории науки и техники. Вып. 7. М.; Л., 1935.

А. В. ЛЕБЕДЕВ

«ГОРГИЙ» (Γοργίας η π€ρΙ ρητορικής, подзаголовок: «О риторике»), диалог Платона, посвященный определению риторического искусства, но рассматривающий также проблемы этики и политической теории. Написан в прямой драматической форме без рамочного повествования. Персонажи «Г.»: Сократ, его ученик Херефонт, риторы Горгий из Леонтии, Пол из Акраганта и принимающий их в Афинах Калликл (возможно, вымышленное лицо). Время действия диалога («драматическую дату») нельзя определить точно из-за ряда анахронизмов (ср. Gorg. 503с - недавняя смерть Перикла (429); 470d - недавний приход к власти македонского царя Архелая (413); 473е - «прошлогодний» суд, по-видимому, над полководцами после битвы при Аргинусах (406) и т. п.). Дату написания диалога «Г.» обычно относят к 390-385, т. е. примерно времени 1-й Сицилийской поездки Платона (ок. 387): к этому периоду Epist. VII, 326а приурочивает зарождение концепции философов-правителей, первый намек на которую находят в Gorg. 52Id, а упоминание пифагорейских доктрин (493а-с, 508а) и поваренной книги сицилийца Митека (518Ь) могут отражать сицилийские впечатления Платона. Возможно, «Г.» непосредственно предшествует «Менексену» (не ранее 386) и полемически перекликается с антисократическим памфлетом Поликрата «Осуждение Сократа» и рядом сочинений Исократа 390х-380х. С точки зрения гипотетического деления платоновских диалогов на ранние, средние и поздние, «Г.», как правило, относят к концу раннего периода: в отличие от типичных ранних диалогов, где Сократ декларирует незнание, в «Г.» он, хоть и с оговорками, претендует на утверждение позитивной

284 «ГОРГИЙ»

истины (473b; 487e; 508e-509a); с другой стороны, здесь лишь намечены темы знания и мнения (или «веры», ср. 454с-455а), различных частей души (493ab) и др., подробнее развитые в средних диалогах.

Композицию диалога условно делят на три части, соответствующие беседам Сократа с Горгием (449с-461Ь), Полом (461b-481b) и Калликлом (482с-527е).

1) Беседа Сократа с Горгием. После вступления (447а-448е) Сократ
ставит вопрос о сущности риторики (449с). Горгий определяет ее как знание, касающееся речей (449d), направленных на убеждение других людей
(452е), но Сократ демонстрирует, что это определение применимо ко многим искусствам, и Горгий указывает специфический предмет риторического убеждения - справедливое и несправедливое (454Ь). Хотя риторика дает
слушателям не знание, а только «веру без знания» (454с-455а), да и сам ритор не должен знать предмет, о котором говорит (456Ьс), он все же обладает знанием справедливого и несправедливого и может ему обучить (460а),
но не отвечает за тех, кто использует это знание вопреки справедливости
(457Ьс). Сократ усматривает противоречие в том, что знающий справедливость может сам поступать несправедливо (460Ьс; 461а), в чем сказывается
сократическое представление о тождестве знания и добродетели.

2) Беседа Сократа с Полом. Пол отрицает, что ритор должен обладать знанием справедливости и несправедливости (461Ь), и предлагает Сократу самому дать определение риторики (462Ь). Для Сократа риторика — разновидность
вовсе не «искусства» (τβχνη), а «угодничества» (κολακβία). Первое прекрасно, направлено на благо души (судопроизводство и законодательство) и тела
(врачевание и гимнастика) и имеет разумное основание, а второе постыдно,
направлено на удовольствие души (риторика и софистика) и тела (кулинария
и украшение тела) и не обосновано разумом (462Ь-466а). Однако, согласно
Полу, риторы обладают большим могуществом в полисах, т. е. могут убивать,
изгонять, отнимать имущество и т. п. (466Ьс), а могущество - благо (466Ь).
Сократ показывает, что возможность совершать насилие не есть могущество
и не благо в том случае, когда подобные действия, избираемые как средство
для достижения некоего блага (цели), оборачиваются для совершающего насилие злом (467с^68е). По мнению Сократа, только справедливые поступки
приводят к благу для совершающего их, а несправедливые ко злу (470Ьс), поэтому (1) «хуже творить несправедливость, чем ее терпеть» и (2) «оставаться
безнаказанным, чем нести наказание» (474Ь2-5; ср. 469bc, 472e).

Пол считает, что хуже терпеть несправедливость, чем совершать ее (474с5—6), соглашаясь, что постыднее творить несправедливость, чем терпеть (474с7-8), а постыдное - это то, что приносит зло или страдание (475а4-5). Но совершение несправедливости не приносит самому действующему несправедливо больше страдания, чем его жертве. Значит, оно может быть постыднее только потому, что приносит ему больше зла, т. е. хуже для него, чем претерпевание несправедливости, а это и есть тезис (1) (475а-с).

Для доказательства (2) Сократ утверждает, что свойства любого претерпевания аналогичны свойствам соответствующего действия (476d3--4) и, следовательно, претерпевание справедливого наказания справедливо, а потому есть благо для совершившего несправедливость (476е^477а), ибо все справедливое прекрасно (476Ь1—3), прекрасное же приносит либо удовольствие (что в данном случае невозможно), либо благо (475а2^1). Это благо

«ГОРГИЙ» 285

состоит в том, что справедливое наказание нравственно исправляет совершившего несправедливость (477а), в связи с чем Сократ уподобляет правосудие медицине (477е-479с).

3) Беседа Сократа с Калликлом. Калликл отрицает, что творить несправедливость постыднее, чем терпеть (482d), и, противопоставляя природу (φύσις) и обычай (νόμος), утверждает, что по природе справедливо господство сильного над слабым (483d), a справедливость как равенство - это норма, введенная большинством слабых в своих интересах (483Ьс; 492а). На возражение Сократа о том, что большинство сильнее отдельных сильных индивидов и потому решение большинства должно быть справедливо по природе (488d^89a), Калликл уточняет, что под «сильными» имеются в виду наиболее разумные и мужественные (489е; 491а-с) в исполнении любых своих желаний, удовольствие от удовлетворения которых и есть счастье (491 е-492с; 494с).

Против гедонизма Калликла Сократ выдвигает два аргумента: 1) благо нетождественно удовольствию, а зло - страданию, поскольку претерпевать зло и благо одновременно в одном и том же отношении нельзя, а страдание и удовольствие - можно (напр., жажду и ее удовлетворение), поэтому и счастливая (= благая) жизнь не равна жизни приятной (495е-497а); 2) Признание Калликлом мужественных и разумных людей «хорошими» (ср. 489е; 491а—с) несовместимо с отождествлением удовольствия и блага или страдания и зла, ведь «хорошие» люди таковы в силу наличия у них благ, а удовольствие и страдание в одинаковой мере присутствуют в жизни как мужественных и разумных, так и трусливых и неразумных людей (497е^-99а). Антигедонистическая теория блага самого Сократа такова: сущность блага не в удовольствии, а в «порядке» (κόσμος), присущем структуре всякого сущего, в т. ч. - тела и души, и совпадающем с его «добродетелью» (άρβτή) (504b-d; 506c-e). Удовольствие является хорошим, если способствует такому благу, и дурным, если препятствует ему (499d-500a). Подлинная риторика и подлинная политическая деятельность также должны быть направлены на достижение этого блага (5ООЬ-5ОЗа; 508Ь-522е). На этом основании Сократ критикует афинских политиков той эпохи (515с—517с). «Г.» заканчивается мифом о загробном воздаянии (523а-527с), вновь утверждающим исправительную концепцию наказания (525Ь-с), и увещевательной речью к Калликлу (527de).

Известная проблема заключается в соотношении «Г.» с «Протагором», где Сократ сам формулирует теорию гедонистического типа. Поскольку она не опровергается его аргументами против Калликла, ряд исследователей предлагает гедонистическую трактовку позиции Сократа и в «Г.» (ср. Gosling-Taylor 1982, Rudebusch 1999). С т. зр. хронологии большинство ученых считает, что «Протагор» написан раньше «Г.» (против - Kahn 1988).

Рус. пер.: В. Н. Карпова (1863), С. П. Маркиша (1968).

Изд.: Dodds Ε. R. Plato: Gorgias. A Revised Text with Introduction and Commentary. Oxf. 1959; Пер.: Irwin T. Plato: Gorgias. Translated with Notes. Oxf., 1979; Zeyl D. J. Plato: Gorgias, transi, with Introd. and Notes. Indnp., 1987; WaterfieldR. Plato: Gorgias. Transi, with Introd. and Notes. Oxf., 1994; Платон. Горгий. Пер. С. П. Маркиша, - Собрание соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1994, с. 477-574.

Лит.: Vlastos G. Was Polus refuted? -AJP 88,1967,4, p. 454-460; Irwin T. Plato's Moral Theory. The Early and Middle Dialogues. Oxf., 1977, p. 115-131; Idem. Plato's Ethics. N. Y.; Oxf., 1995, p. 95-126; Santas G. X. Socrates. Philosophy in Plato's Early Dialogues. L.; Bost.,

286 «ГОСУДАРСТВО»

1979, p. 218-303; Gosling! С. В., Taylor С. С. W. The Greeks on Pleasure. Oxf., 1982, p. 69-82; Kahn Ch. H. Drama and Dialectic in Plato's Gorgias, - OSAPh 1, 1983, p. 75-121; Idem. On the Relative Date of the Gorgias and Protagoras, - Ibid. 6, 1988, p. 69-102; McTighe K. Socrates on Desire for the Good and the Involuntariness of Wrongdoing: Gorgias 466a-468e, - Phronesis 29, 3, 1984, p. 193-236; McKim R. Shame and Truth in Plato's Gorgias, - Platonic Writings, Platonic Readings. Ed. by Ch. L. Griswold, Jr. N. Y; L. 1988, p. 34-48; Cooper J. M. Reason and Emotion. Princ, 1998, p. 29-75; Rudebusch G. Socrates, Pleasure and Value. N. Y; Oxf., 1999, p. 18-63; Woolf R. Callicles and Socrates: psychic (dis) harmony in the Gorgias, - OSAPh 18, 2000, p. 1-40; Fussi A. The Myth of Last Judgment in the Gorgias, - RhM 54, 3, 2001, p. 529-552; Stauffer D. The Unity of Plato's Gorgias: Rhetoric, Justice, and the Philosophic Life. Camb., 2006; Gorgias - Menon. Selected Papers from the Seventh Symposium Platonicum. Ed. by M. Erler, L. Brisson. St. Aug., 2007.

А. В. СЕРЕГИН

«ГОСУДАРСТВО» (Πολι,τβία rj πβρί δικαίου; подзаголовок: «О справедливости»), диалог Платона, завершающий зрелый период его творчества. Сам Платон, по-видимому, считал исследование истинных принципов человеческого общежития и проведение их в жизнь главной задачей философии и, соответственно, «Г.» и «Законы» - важнейшими своими сочинениями. Этика и политика для Платона не автономные отрасли философского знания; они неразрывно связаны с теологией, онтологией и психологией. Поэтому в «Г.» не только рассматриваются существующие типы государственного устройства, принципы правильного устройства общества и все вытекающие из них подробности, но и излагается учение об идеях, как оно к тому времени понималось Платоном; учение о Боге как высшем благе и источнике бытия; учение о душе, о трех ее частях и о посмертной участи; учение о познании и науках. Собственно, «Г.» может считаться изложением всей философской системы Платона зрелого периода его жизни, за исключением физики, которая будет изложена в «Тимее», и диалектики, которой будут посвящены «Софист» и «Парменид».

Вероятно, первая из десяти книг «Г.» была написана намного раньше остальных; по характеру она мало отличается от ранних сократических диалогов Платона: Сократ предлагает собеседникам выяснить, что такое справедливость сама по себе как индивидуальная добродетель. В споре опровергаются ложные мнения о том, что справедливость есть воздаяние каждому должного или право сильнейшего или что счастлив может быть только несправедливый человек. Как в большинстве сократических диалогов, истинное понятие справедливости не выясняется; достигается лишь согласие, что справедливый будет счастлив, поскольку обладает достоинством души, даже при отсутствии успеха, богатства и прочих внешних благ.

Далее предлагается искать определения справедливости как таковой путем аналогии - путем исследования справедливости в государстве (полисе, т. е. гражданской общине). Во II—VI книгах рассматривается наилучшее из всех мыслимых общественное устройство. Оказывается, что справедливость в таком обществе - это гармония составляющих его сословий («целое», 433а): «заниматься каждому своим делом и не вмешиваться в чужие - это и будет справедливостью» (Там же). Таких сословий, или классов в правильно устроенном государстве, по Платону, должно быть три: ремесленники (δημιουργοί) (в него входят крестьяне, собственно ремесленники, торговцы, всяческие посредники и сфера обслуживания); стражи (воины,

«ГОСУДАРСТВО» 287

аристократия) и правители (философы). Общественная справедливость заключается в том, чтобы каждое низшее сословие (и каждый гражданин в нем) повиновалось руководству высшего, не стремясь занять несвойственное ему место. Индивидуальная справедливость (искомое первой книги) заключается в том же применительно к частям души. Ибо членение человеческой души аналогично членению общества: высшему философскому сословию в душе соответствует разум; он должен править. Второму - аристократическому сословию стражей - соответствует аффективная часть души, «яростный дух» (то θυμο€ώές), или чувство чести, обеспечивающий, в частности, такие добродетели, как мужество, или способность оказать сопротивление, и кротость, или способность повиноваться. Третья часть души, аналог низшего сословия демиургов, обеспечивающего удовлетворение материальных потребностей общества, - вожделеющее начало (то ζπιθυμητικόν). Если аффективное начало в человеке повинуется разумному, а вожделения подчиняются двум высшим, разуму и чести, то человек добр, справедлив и счастлив; если же одно из низших начал будет проявлять своеволие и претендовать на власть, человек будет порочен и несчастлив; в конечном счете душевно болен, ибо в государстве его души воцарится мятеж и смута. Такому тройственному членению человеческой души и общества отчасти соответствует в философии Платона и строение большого мира, космоса: вверху разумный идеальный умопостигаемый космос, Ум как таковой, венчающийся Идеей блага, или Богом; ниже - мировая душа, состоящая из рациональной и иррациональной части (см. «Тимей» и «Законы»); ниже — управляемый ими и благодаря им существующий телесный космос, прекрасный и упорядоченный, пока не выходит из повиновения (см. «Политик»). Поэтому-то управлять наилучшим государством и должен философ, т. е. тот, кто способен непосредственно созерцать устройство умопостигаемого мира и видеть, как правит им верховное Благо, чтобы затем переносить те же законы в жизнь своего общества: хороший правитель должен созерцать звездное небо.

Аналогия, или, скорее, тождество структуры общества и отдельной человеческой души, означает, что благополучие (справедливость) государства непосредственно обусловлено нравственным благополучием (добродетелью) составляющих его граждан. Следовательно, первейшая задача государственного строительства - создание наилучших граждан, т. е. воспитание, и более того - выведение их породы. Философ-правитель должен отбирать наиболее перспективных производителей мужского и женского пола, составлять самые подходящие пары и соединять их в наиболее благоприятные (астрономически вычисленные) сроки для производства наилучшего потомства. Из этого потомства позднее отбираются младенцы с лучшими задатками, и только к ним будет применяться во всей полноте система воспитания, разработанная Платоном в VI и VII книгах диалога. Именно их будут обучать, помимо обычных гимнастики, военного искусства и проч., специальным курсам геометрии, арифметики, музыки и диалектики, и из них будут пополняться сословия правителей и стражей. Именно для них будет установлен строгий распорядок жизни: общность имущества (точнее, запрет на собственность), общность жен и детей (точнее, запрет на половую жизнь вне строгого распорядка по приказу сверху и запрет распоряжаться своими детьми). Здесь должно будет царить равноправие по-

288 «ГОСУДАРСТВО»

лов и дух состязательности и всеобщей дружбы одновременно. Именно они должны быть ограждены от торговли и поэзии (за исключением строжайше проверенной и специально для них составленной философами) как двух источников растления. При этом следует помнить, что самая многочисленная часть идеального платоновского государства - «ремесленники» - живет вне этого строгого и экстравагантного порядка, сообразуясь со своими привычками и желаниями (диктуемыми природой низшей, «вожделеющей» части души - т. е. с собственностью, семьей, торговлей, развлекающей поэзией и возбуждающей чувственность музыкой).

С другой стороны, однако, должное воспитание граждан обусловлено правильным устройством государства, в котором они растут. Здесь возникает порочный круг: дурные люди составляют дурное общество, в котором воспроизводятся дурно воспитанные люди. Именно поэтому создание справедливого государства - дело невероятно трудное, если вообще возможное.

В VIII и IX книгах Платон рассматривает виды государственного устройства и соответствующие им типы людей («ибо у различных людей непременно бывает столько же видов духовного склада, сколько существует видов государственного устройства... которые рождаются именно от нравов», 544d). Видов государственного устройства пять: аристократия («правление лучших»; это описанное Платоном наилучшее государство) и четыре типа «выродившегося» общества (реально существующие в платоновское время политические системы): тимократия («власть чести» - спартанский строй, «общество людей, соперничающих между собой и честолюбивых» (545а), прежде всего в военной области); олигархия («правление немногих», прежде всего богатых), демократия («народовластие», где вопросы решаются большинством голосов под влиянием демагогов) и тирания (где правит не закон, а произвол одного; естественное завершение всякой демократии, по Платону). Платон подробно разбирает душевный склад «тимократиче-ского», «олигархического» «демократического» и «тиранического человека» - условия, в которых может сложиться соответствующий характер, его воспитание, образ мыслей, действий и жизни, его ценности и потребности. Эта часть «Г.», благодаря превосходному анализу реальных общественных закономерностей, всегда читалась - как в высшей степени злободневная -от Фомы Аквинского до Карла Поппера.

В заключительной X книге Платон рассматривает природу искусства (прежде всего поэзии) и его роль в совершенном обществе. Искусство имеет дело лишь с низменным началом души, помогая ему возобладать над разумом, и потому поэтов из государства следует изгонять, допуская поэзию лишь в виде гимнов богам и хвалы добродетельным людям. Далее в виде мифа Платон описывает посмертную судьбу души, суд и загробное воздаяние. Этот миф перекликается с двумя другими знаменитыми образами платоновского «Г.» - образом Солнца-Блага (VI, 504е-509с) и пещеры (VII, 514а-517а).

Рус. пер.: В. П. Карпова (1863), А. Н. Егунова (1971).

Текст: Respublica, - Piatonis opera. T. 4. Ed. J. Bumet. Oxf., 1902 (repr. 1958¹⁴, 1968, 1992); Respublica. Rec. S. R. Slings. Oxf., 2003; Slings S. R. Critical Notes on Plato's Politeia 1-Х, - Mnemosyne 41-43, 49, 52, 54-56, 1988-1990, 1996, 1999, 2001-2003 (критика греч. текста); Plato's Republic. Ed. with notes and essays by J. Jowett and L. Campbell. Vol. 1-3. Oxf., 1894 (1953²); The Republic of Plato. Ed. with critical notes, comm., appendices by J. Adam. Vol. 1-2. Camb., 1926-1929 (rev. ed. by D. A. Rees, Camb., 1963); The Republic

ДАВИД ФЕССАЛОНИКИЙСКИЙ 289

of Plato. Transi, with introd. and notes by F. M. Cornford. Oxf., 1942 (1979²); Plato. The Republic. Tr. by P. Shorey. L.; Camb. (Mass.), 1969; Plato. The Republic. Trans, and comm. by A. D. Lindsay. L., 1976², 1992³; Platone. La Repubblica. Trad, e comm. a cura di M. Vegetti. Vol. 1-7. Nap.; Mil., 1994-2007; Платон. Государство. Пер. Α. Η. Егунова, - Собрание соч.: В 4 т. T. 3. M., 1994², с. 79^20.

Лит.: Adam J. The Republic of Plato. Vol. 1-2. Camb., 1902 (1963²); Ferguson A. S. Plato's Simile of Light. Part I. The Similies of the Sun and the Line, - CQ 15,3/4,1921, p. 131- \52\Idem. Part II. The Allegory of the Cave,- Ibid. 16,1,1922, p. l5-28;Idem. Simile of Light Again, -Ibid. 28, no. 3/4,1934, p. 190-210; Cornford Ε M. Mathematics and Dialectics in the Rep. VI-VII, - Mind41, 161, 1932, p. 32-52; 41, 162, p. 173-190; Reverdin O. La religion de la cite platonicienne. P., 1945; Cross A. C, Woozley A. D. Plato's Republic: A Philosophical Commentary. L., 1964; Plato's Republic: Interpretation and Criticism. Ed. A. Sesonske. Belmont, CA, 1966; FritzK. von. Platon in Sizilien und das Problem der Philosophenherrschaft. В., 1968; Andersson T. J. Polis and Psyche. A motif in Plato's Republic. Stockholm, 1971; White N. P. A Companion to Plato's Republic. Indnp., 1979; Mueller I. Ascending to Problems: Astronomy and Harmonics in Republic VII, - Science and the Sciences in Plato. Ed. J. P. Anton. Delmar, 1980, p. \0Ъ-\2\\ Annas J. An Introduction to Plato's Republic. Oxf., \9U\PappasN. Routledge philosophy guidebook to Plato and the «Republic». L.; N. Y., 1995; Reeve С D. С Philosopher-Kings: The Argument of Plato's Republic. Princ., 1988; Rowe С J. (ed.). Reading the «Statesman». Proceedings of the Symposium Platonicum III. St. Aug., 1995; Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона. М., 1992 (пер. с англ.).

Т. Ю. БОРОДАЙ

Д

ДАВИД ФЕССАЛОНИКИЙСКИЙ (Δαβίδ) (? ср. Vat. gr. 1023 f. 84v.: Δαίδ θβσσαλονίκης έξηγούμβνος) (кон. 6 - нач. 7 вв.), греческий философ, представитель Александрийской школы неоплатонизма. Судя по имени и отдельным пассажам сочинений - христианин (см., напр., CAG XVIII, 2, р. 129. 8-9). Сохранились ученические записи лекций Д.: стандартные пролегомены к философии (см. Аристотеля комментаторы) общего характера (24 занятия), где философия рассмотрена в 4-х аспектах: «существует ли?», «чем является?», «какова она?», «ради чего существует?» (ср. Arist. An. Post. II 1, 89b); пролегомены (4 занятия) и комментарии (32 занятия) к «Введению» Порфирия, предварявшие рассмотрение «Категорий», с которых начинался курс аристотелевской логики. Близок к комментаторскому методу Д. вышедший из Александрийской школы того же примерно времени комментарий к «Введению», опубликованный Вестеринком под именем Псевдо-Элия (Псевдо-Давида). Д. читал лекции по «Органону» и «Физике». Сохранились переводы пролегоменов и комментарий к «Введению» на армянском языке, относящиеся к 7 в.

Соч.: Davidis Prolegomena et in Porphyrii Isagogen commentarium. Ed. A. Busse. В., 1904 (CAG XVIII, 2); Pseudo-Elias (Pseudo-David). Lectures on Porphyry's Isagoge. Ed. L. G. Westerink. Amst., 1964.

Лит.: Conybeare Fr. C. A collation with the Ancient Armenian versions of the Greek text of Aristotle's Categories etc. Oxf., 1892, p. XXXI; Westerink L. G. Anonymous Prolegomena to Platonic Philosophy. Amst., 1962, p. XXIII-XXIV, XXIX-XXXII; Prolégomènes à la philosophie de Platon. Par L. G. Westerink, J. Trouillard et A.-Ph. Segonds. P., 1990; Westerink L. G. Philosophy and medicine in Late Antiquity, - Janus 51, 1964, p. 169-177.

Ю. А. ШИЧАЛИН

290 ДАМАСКИЙ

ДАМАСКИЙ (Δαμάσκιος) (ок. 462, Дамаск - после 538 н. э.), философ-платоник, последний схоларх (диадох) Афинской школы. Принадлежал к привилегированному социальному слою, что было обычно для интеллектуалов-язычников поздней античности. Учился риторике в Александрии под руководством Теона и потом (по хронологии Р. Асмуса и Л. Вестеринка) несколько лет преподавал ее в Афинах (ок. 482/83-491/92). В то же время Д. был вхож в кружки платоников в Александрии (вдова Гермия Эдесия, ее сыновья Аммоний и Гелиодор, Асклепиодот, Исидор и др.) и в Афинах, где он застал Прокла. Под влиянием Исидора Д. постепенно оставляет преподавание риторики и обращается к философии; изучает математику у Марина и слушает лекции по философии Зенодота. Исидору Д. обязан диалектической искушенностью, у Гелиодора и Аммония изучает Платона и астрономию Птолемея. С Исидором Д. совершает восьмимесячное путешествие по Сирии вдали от христианизированных городов.

При Дамаскии происходит последний расцвет Афинской школы: его комментарии не только свидетельствуют о высоком уровне преподавания, но и предполагают очень высокий уровень слушателей. В 529, после эдикта имп. Юстиниана, Д. был вынужден прекратить преподавание и в конце 531 с шестью платониками, «высшим цветом философов» (по замечанию Агафия, из чьей «Истории» (II 28-32 Keydel) известен этот эпизод), отправляется из Афин ко двору персидского царя Хосрова I (восшедше-го на трон 13 сентября 531), чьим покровительством пользуется до конца 532, когда Хосров, заключив «вечный мир» с Юстинианом, добился для философов-язычников разрешения обретаться в пределах Византийской империи, не подвергаясь преследованиям за свои убеждения (по версии М. Тардье, поддержанной И. Адо, к Хосрову отправился один Д., который и добился внесения соответствующей статьи в текст мирного договора). Относящаяся к 538 надгробная плита из Эмесы (в Сирии) с эпиграммой, которую Палатинская антология (VIII 533) приписывает философу Дамаскию («Прежде Зосима была рабой одному только телу; но и от тела теперь освободилась она»), - последнее хронологическое указание, относящееся к Д.

Д. так или иначе комментировал сочинения Аристотеля: «Категории» (предположение Л. Вестеринка на основе Simpl. In Cat. 9, 4-13, 26), «Физику» (ср. Simpl. In Phys. 601-645, 773-800, где приводит фрагменты трактата «О числе, месте и времени»), «О небе» (важнейшие рукописи комментария к трактату «О небе», изданному Хайбергом в CAG VII под именем Симпликия, атрибутируют I кн. Д.), «Метеорологию» (ср. Jo. Philop. In Meteor. 44, 21-36), хотя нельзя сказать, были ли у Д. записанные комментарии к этим текстам. Д. толковал Платона: «Алкивиада I» (ссылки у Олимпиодора In Ale. I, из которых видно критическое отношение Д. к толкованию Прокла); «Федра», «Софиста», «Тимея», «Государство», «Законы» - ссылки в дошедших сочинениях самого Д.; «Федона» - дошла серия записанных слушателями толкований, восходящая к двум курсам Д., посвященным этому диалогу; «Филеба» - дошла серия толкований, записанная слушателем второго курса к «Федону»; «Парменида» - текст дошел без толкования первой предпосылки. Помимо этого Д. толковал «Халдейские оракулы» (указания самого Д.), т. е. восстановил всю систему преподавания философии в Афинской школе; трактат «О первых на-

ДАМАСКИЙ 291

чалах» (отсутствует заключительная часть) представляет собой разработку иерархии бытия, восходящего к вышебытийному, в жанре «затруднений и разрешений»; «Жизнь Исидора» - разросшийся в «философскую историю» (Суда) традиционный энкомий учителю, ценнейший источник сведений о философской жизни Александрии и Афин с конца 4 в., известный по выдержкам в «Библиотеке» Фотия и в словаре Суда); «О невероятном» -собрание историй о чудесных явлениях в 4-х кн., известное по заметке Фотия.