Очень полезный раздел 4 page

⁹⁶ Абдуллах ибн Мас'уд передаёт, что Пророк сказал: «Не войдёт в Рай человек, в сердце которого есть высокомерие хотя бы весом с пылинку». Один человек воскликнул: «Но ведь человеку хочется, чтобы его одежда и обувь были красивыми!» Пророк сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное. А высокомерие — это отвержение истины и презрительное отношение к людям» [Муслим, №91].

416 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

и он спросил: "Есть ли у тебя какое-либо имущество?" Я ответил: "Да" Он спросил: "А какое именно имущество у тебя есть?" Я ответил: "Всяким имуществом наделил меня Аллах, дав мне и верблюдов, и овец" Посланник Аллаха сказал: "Если Аллах даровал тебе имущество, пусть же на тебе будут видны следы Его милости и почтения" » [Ахмад; Абу Дауд, № 4063; ат-Тирмизи, № 2006; ан-Насаи].

Всевышний Аллах любит, когда по Его рабу видно ту милость, которую Он оказал ему. Это относится к той красоте, к тому прекрасному, которое Он любит, и это входит в благодарность [раба] за оказанную ему милость, и это внутренняя [сокрытая] красота, и Аллах желает, чтобы Его раба отличала внешняя красота [проявление милости] и красота внутренняя [благодарность за эту милость].

Поскольку Всевышний Аллах любит прекрасное, Он ниспослал Своим рабам одежду и украшения, которые украшают их внешний вид, а также богобоязненность, которая украшает их внутренне. Всевышний Аллах сказал: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако богобоязненность — лучшее одеяние» (сура 7 «Преграды», аят 26).

И Всевышний сказал об обитателях Рая: «Аллах защитит их от зла того дня и одарит их процветанием и радостью. А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им Райскими садами и шелками» (сура 76 «Человек», аяты 11-12). Он сделал их лица красивыми, сделав их лица свежими и прекрасными, наполнив [их сердца] радостью и одев шелками их тела.

Всевышний Аллах любит красоту в словах, делах, одежде и внешнем виде и ненавидит всё отвратительное, будь то слова, дела, одежда и внешний вид. Ему не-

Познание Господа через прекрасное — познание избранных 417

навистно всё отвратительное и его приверженцы, и Он любит прекрасное и его приверженцев.

Однако две группы заблудились в этих двух темах.

Одна группа сказала, что всё, что Он сотворил, прекрасно, и Он любит всё, что Он сотворил, и мы любим всё, что Он сотворил, и не испытываем ненависти ни к чему из того, что Он сотворил. Они сказали: тот, кто осознает, что всё существующее — от Него, считает всё это прекрасным:

Увидев всё сущее их глазами,

Я понял: всё, что в мире есть, прекрасно...

В качестве доказательства они приводят слова Всевышнего «Который превосходно создал всё, что сотворил» (сура 32 «Земной поклон», аят 7).

А также Его слова «Таково творение Аллаха, Который выполнил всё в совершенстве» (сура 27 «Муравей», аят 88).

И Его слова «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (сура 67 «Власть», аят 3).

Они считают знающим того, кто утверждает об абсолютности красоты и не видит среди существующего ничего отвратительного. Эти люди лишены ревности, проявляемой ради Аллаха, и они не ненавидят ради Аллаха, не враждуют ради Него, не осуждают достойное порицания, отказываются от усердия на Его пути (джихад) и не применяют установленные Им наказания. Они относят красивый внешний вид мужчин и женщин к той красоте, которую любит Аллах, и поклоняются Ему посредством своего нечестия! А некоторые из них в своей чрезмерности доходят до утверждений о том, что Аллах являет Себя в таком образе,

418 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

воплощаясь в нём! А если этот человек — сторонник теории единства бытия, он утверждает, что эти образы — проявления Истины [Аллаха], и называет их проявлениями красоты...

В противоположность им существует вторая группа. Они утверждают, что Всевышний Аллах осуждает красоту внешнего вида, нормальный рост и физическое совершенство вообще.

Так, Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя» (сура 63 «Лицемеры», аят 4).

И Всевышний Аллах сказал: «Сколько же поколений до них Мы погубили! Они превосходили их богатством [или утварью] и внешностью» (сура 19 «Марьям», аят 74).

Аль-Хасан сказал: «Это образы».

А в «Сахихе» Муслима приводится хадис Пророка : «Поистине, Аллах не смотрит на ваш внешний вид и ваше богатство, но смотрит на ваши сердца и дела» [Муслим, № 2564]. Они сказали: «Известно, что имеется в виду не просто взгляд, а взгляд, сопровождаемый любовью». Они также сказали: «И Он запретил нам носить шёлковую одежду и золото, и пользоваться золотой и серебряной посудой, а это относится к величайшим [проявлениям] красоты в этом мире».

И Всевышний Аллах сказал: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них [неверующих], чтобы подвергнуть их этим искушению» (сура 20 «Та Ха», аят 131).

А в хадисе говорится: «Поношенность — от веры» [Абу Дауд, № 4161; Ибн Маджа, № 4118]. И Аллах порицает излишествующих, а излишествовать можно в пище, питье, одежде...

Познание Господа через прекрасное — познание избранных 419

Дабы поставить точку в этом споре, следует сказать, что красота образа, одежды и внешнего вида бывает трёх видов: похвальная, порицаемая и та, к которой неприменимы похвала и порицание.

Похвальная красота — это то, что совершается ради Аллаха и способствует покорности Аллаху, исполнению Его велений и ответу на Его призыв. Например, Пророк надевал красивую одежду, встречая прибывающие к нему делегации. То же самое можно сказать об украшении боевого снаряжения, ношении шёлка во время битв и иных проявлениях гордости. Всё это похвально, если содержит в себе возвышение слова Аллаха и поддержку Его религии и приводит в бессильную ярость врага.

А порицаемо то, что делается ради мира этого, ради главенства, ради хвастовства и бахвальства и обретения мирских удовольствий. И это порицаемо, если это является целью раба и пределом его стремлений, ибо поистине у многих душ нет иных забот и стремлений.

Если же говорить о том, что не является ни похвальным, ни порицаемым, то это всё, что не связано с этими двумя стремлениями и не подходит под эти описания.

Таким образом, этот хадис содержит в себе две важные основы. Первая из них — познание, вторая — поведение. Известно, что Всевышний Аллах обладает красотой, подобной которой не существует, и Ему поклоняются посредством красоты в словах, делах и нраве, которую Он любит.

Он любит, чтобы Его раб украшал язык свой правдивостью, сердце — искренностью и любовью, возвращением к покорности Ему после ослушания и упованием, органы тела — покорностью [Ему], тело — показывая

420 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

дарованные Им милости в своей одежде, а также очищая его от нечистот, грязи и скверны, освобождая его от волос в тех местах, где их нежелательно оставлять, совершая обрезание и постригая ногти.

(Раб Аллаха должен] познавать Его через прекрасные качества и искать приближения к Нему, демонстрируя прекрасные слова, дела и нрав. Таким образом, он познаёт Его через красоту, которая присуща Ему, и поклоняется Ему посредством прекрасного, которое является Его законом и Его религией.

Таким образом, хадис соединил в себе два правила: познание и поведение.

Раздел

Для раба Аллаха нет ничего полезнее

правдивости по отношению к Господу во всех

его делах, сопряжённой с искренностью его

намерения

ет ничего полезнее для раба Аллаха, чем правдивость по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его стремления. То есть он должен быть правдивым в своей решимости и в своём деянии. Всевышний Аллах сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть верными Аллаху» (сура 47 «Мухаммад», аят 21).

Счастье его заключается в правдивости [серьёзности] его намерения и правдивости деяния. Правдивость намерения предполагает твёрдую решимость и серьёзность и отсутствие колебаний — это должно быть твёрдое намерение, к которому не должны примешиваться колебания и промедление. Если правдивость намерения достигнута, тогда остаётся только добиться правдивости в деянии, то есть сделать всё возможное и приложить достаточно усилий [для его правильного осуществления], совершая его должным образом внешне и внутренне. Решительность намерения исключает слабость воли и стремления, а правдивость деяния исключает лень и расслабленность.

Тот, кто правдив по отношению к Аллаху во всех своих делах, получает от Аллаха больше, чем другие.

422 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Эта правдивость неразрывно связана с искренностью и правильностью упования, и самые правдивые — это наиболее искренние, в том числе и в своём уповании.

Важное правило, касающееся предопределения

осподь, обладающий волей, повелел рабу, обладающему волей, и если Он оказывает ему содействие, то Он желает от Себя помогать ему и внушать ему исполнять Его веления.

Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его воле и его душе, и человек, как следствие, выбирает лишь то, чего желает его душа и его натура. Как человек, он не желает ничего, кроме этого. Поэтому Аллах порицает его в Своей Книге за это, и хвалит его только за то, что сверх этого, то есть за то, что он является мусульманином, верующим, терпеливым, вершащим благое, благодарным, богобоязненным, благочестивым и так далее. Всё это является своеобразным добавлением к его человеческой натуре, и это — его благая воля. Однако одной только благой воли недостаточно, необходимо нечто большее, некая поддержка, а именно — содействие Всевышнего, подобно тому, как одного только здоровья глаза недостаточно для того, чтобы видеть им, — требуется ещё и внешняя причина, в частности, свет, не связанный с самим глазом.

Раздел

К величайшим проявлениям несправедливости

и невежества относится требование

от людей возвеличивания и почтительности

по отношению к себе, в то время как

в сердце требующего нет возвеличивания

и почтительности по отношению к Аллаху

величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится тот случай, когда ты требуешь от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце твоём нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху: ты относишься к творению с таким почтением и трепетом, что не желаешь, чтобы они видели тебя в некоторых положениях, но ты не почитаешь Аллаха настолько, чтобы опасаться, что Он увидит тебя в этих положениях!

Всевышний Аллах сказал: «Почему вы не чтите величия Аллаха?» (сура 71 «Нух», аят 13). То есть не относитесь к Нему так, как должны относиться к тому, кого почитаете и возвеличиваете. То же слово встречается в словах Всевышнего «почитали Его» (сура 48 «Победа», аят 9). Аль-Хасан сказал: «Что с вами, почему не соблюдаете права Аллаха и не благодарите Его?!» Муджахид сказал: «Вы не обращаете внимания на величие Господа вашего». Ибн Зейд сказал: «Не считаете, что должны быть покорными Аллаху». Ибн 'Аббас сказал: «Не осознаёте Его истинного величия».

Все эти толкования вращаются вокруг одного значения: вам следует возвеличивать Аллаха, осознавать Его истинное величие, признавать Его единственность,

424 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

быть покорными Ему и благодарить Его. Покорность Всевышнему, воздержание от ослушания Его и стыдливость по отношению к Нему зависят от того, сколько почтения и возвеличивания по отношению к Нему в сердце человека.

Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Пусть в сердце одного из вас будет столько возвеличивания и почтения по отношению к Аллаху, чтобы [оно заставило вас] вспоминать о Нём при упоминании о том, о чём обычно стыдятся упоминать, и произносить Его имя в подобных случаях. Например, ты говоришь: "Аллах сделал отвратительной собаку, свинью, нечистоты и так далее" Это относится к почитанию Аллаха».

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится также отказ от приравнивания к Нему чего-то из Его творений. Это касается слов — то есть ты не должен говорить: «Клянусь Аллахом и твоей жизнью!», «Нет у меня никого, кроме Аллаха и тебя», «Как пожелает Аллах и ты». И это касается любви, возвеличивания и почитания. И это касается покорности Ему: нельзя подчиняться творению в его велениях и запретах так, как ты подчиняешься Аллаху, и больше, как поступают несправедливые и нечестивые люди. Это касается также страха и надежды: из тех, кто смотрит на человека [и видит его деяния], Он не должен быть самым незначительным для него, и он не должен пренебрегать Его правом и говорить: мол, мне всё простится. И он не должен оставлять для Него только излишки, предпочитая право творений Его праву. И пусть не получится так: Аллах и Его Посланник — в одной стороне, а люди — в другой, и он устремляется на ту сторону, где люди, а не на ту, где Аллах и Его Посланник. И он не должен, обращаясь к творению, отдавать ему сердце

Требование от людей возвеличивания — величайшая несправедливость 425

своё и разум свой, и при этом отдавать Аллаху в служении Ему лишь тело и язык, но не сердце и дух. И он не должен ставить желания души своей выше желания Господа своего. Всё это свидетельствует об отсутствии возвеличивания и почитания Аллаха в сердце. Аллах не внушит сердцам людей почтения и трепета перед таким человеком, а напротив, заберёт из их сердец почтение и трепет перед ним. Если даже они будут почитать его из страха перед ним, то это будет почтение, обусловленное ненавистью, а не любовью и возвеличиванием.

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек стыдится, что Аллах, видя всё тайное в нём и то, что происходит в Его сознании, увидит там нечто достойное порицания.

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек, пребывая в одиночестве, стыдится перед Ним больше, чем перед самыми высокопоставленными и важными людьми.

Имеется в виду, что если человек не чтит Аллаха и Его слова и то из знания и мудрости, что пришло к нему от Него, то как он может требовать от людей почтения и возвеличивания по отношению к себе?

Коран, знание и слова Посланника — связи истины, замечания, предостережения и сдерживания, которые приходят к тебе. И седина — предостережение и сдерживание, и она словно стоит над тобой и будит тебя. И при этом то, что приходит к тебе, не становится для тебя назиданием, и то, что происходит с тобой, не становится для тебя наставлением. И вместе с тем ты требуешь от других почтения и возвеличивания! Ты подобен тому, кого постигла беда, однако постигшее его не стало для него назиданием и не отвратило его [от повторения того, что стало причиной этой беды], и при

426 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

этом он требует от других, чтобы они извлекали назидание для себя из постигшей его беды и чтобы она стала сдерживающим фактором для них. Удары, наносимые ему, не оказывают на него никакого сдерживающего воздействия, и при этом он желает, чтобы эти удары стали сдерживающим фактором для тех, кто смотрит на то, как ему наносят эти удары!

Тот, кто слышал повествования о примерном наказании и аяты, посвященные кому-то другому, не подобен тому, кто видел собственными глазами, как подобное происходило с другими, а что говорить о том, кто испытал подобное на себе?! «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих» (сура 41 «Разъяснены», аят 53). Его знамения во Вселенной можно услышать, и они известны, и Его знамения в человеке также очевидны. Просим у Аллаха защиты от того, чтобы Он оставил нас без помощи!

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, о которых подтвердилось Слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, какие бы знамения ни явились к ним» (сура 10 «Юнус», аяты 96-97).

И Всевышний Аллах сказал: «Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мёртвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними всё сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах» (сура 6 «Скот», аят 111).

Разумный человек, которому Всевышний Аллах содействует, извлекает для себя назидание и без этого, дополняя недостатки своего строения нравственными достоинствами и достойными делами. И каждый раз, когда его тело терпит убыток, его вера увеличивается. И каждый раз, когда уменьшается сила его тела, увеличивается сила его веры, убеждённости и стремление к Аллаху и миру вечному.

Требование от людей возвеличивания — величайшая несправедливость 427

Если же человек не таков, то смерть для него лучше жизни, потому что она остановит его у определённого предела боли и испорченности, в отличие от пороков и изъянов на фоне долгой жизни, ибо они добавят ему боли, тревог, печалей и сожаления. Долгая жизнь хороша и полезна лишь тем, что [даёт человеку возможность] вспомнить, понять и воспользоваться представляющимися возможностями [исправиться] и искренне покаяться. Как сказал Всевышний: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться?» (сура 35 «Творец», аят 37).

И тот, кому долгая жизнь не помогла исправить свои недостатки, наверстать упущенное, с пользой про вести остаток жизни и трудиться ради жизни сердца и обретения вечного блаженства, то в его жизни нет блага для него. Поистине, раб Аллаха [на протяжении жизни] совершает путешествие — либо в Рай, либо в Ад. И если жизнь его окажется долгой, а дела — благими, то чем длиннее окажется его путешествие, тем больше наслаждения и блаженства ему удастся обрести. Чем длиннее путешествие, тем больше блага достанется ему. Если же жизнь его окажется долгой, а деяния скверными, то чем длиннее будет его путешествие, тем больше боли ему предстоит испытать, тем суровее будет его наказание и тем ниже опустится он, ведь путник либо поднимается, либо спускается.

В хадисе, возводимом к Пророку ,говорится: «Лучшим из вас является тот, чья жизнь была долгой, а дела — благими, а наихудший из вас — тот, чья жизнь была долгой, а дела — скверными» [Ахмад; ат-Тирмизи,№2330].

Искренне стремящийся [к довольству Аллаха] каждый раз, когда какая-то его часть приходит в негодность, обращает это разрушение на пользу сердцу и духу, делая

428 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

его преображением для них. И каждый раз, когда он лишается чего-нибудь мирского, он делает это добавлением к своему миру вечному. И каждый раз, не получив что-то из мирских удовольствий, он увеличивает за счёт этого удовольствия, ожидающие его в мире вечном. И каждый раз, когда его одолевает тревога или печаль, он превращает её в радость в мире вечном. И те лишения, которые затрагивают его тело, мирские блага и удовольствия, влияние и главенство, если они помогают ему обретать все это в мире вечном и сберегать для себя [блага мира вечного] являются милостью и благом для него. А в противном случае это будет лишением и наказанием за его явные и тайные грехи или оставление обязательного, явное или тайное, ибо поистине, лишение блага в этом мире и в мире вечном становится следствием этих четырёх вещей.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь.

Польза

Разумный всегда готов идти

юди с самого своего сотворения находятся в пути, и завершится их путешествие только в Раю или в Аду. Разумный знает, что путешествие сопряжено с трудностями и противостоянием различным опасностям, и обычно невозможно обрести в пути блаженство, наслаждение и отдохновение — всё это становится возможным лишь после завершения путешествия. Известно также, что человек постоянно идёт вперёд и время его путешествия постоянно идёт, и сам путник не стоит на месте. При этом очевидно, что он путешествует так, как должен путешествовать человек, то есть приготовив для себя припасы, необходимые для преодоления пути. И когда он останавливается на привал, спит или отдыхает, он должен быть всё время готов продолжить путь.

Польза

Шайтан может подойти с трёх сторон

аждый разумный и сообразительный человек знает, что шайтан к нему может подойти только с трёх сторон: со стороны излишества и расточительства — человек переходит границы необходимого, и излишек достаётся шайтану и к тому же служит путём для него, ведущим к сердцу человека. Избежать этого можно одним путём: нельзя давать душе больше пищи, сна, наслаждений и отдыха, чем ей действительно необходимо. И когда эта дверь будет закрыта, враг уже не сможет подойти с этой стороны. Вторая сторона: беспечность, приводящая к тому, что человек забывает об Аллахе и не поминает Его. Ведь для поминающего Аллаха это поминание становится надёжной крепостью. А когда он забывает об Аллахе, врата крепости приоткрываются, и враг проникает в неё, после чего его уже очень трудно изгнать. А третья сторона — это занятие всем тем, что человека не касается.

Польза

Качества стремящегося к Аллаху и к миру вечному

тобы достичь цели [в своём движении] к Всевышнему Аллаху и миру вечному, а также в любом знании, ремесле и главенстве таким образом, чтобы стать в нём выдающимся примером для подражания, человек должен быть смелым, отважным, контролировать свои иллюзии, не позволяя своему воображению одолевать себя, и равнодушным ко всему, кроме своей цели, искренне любящим то, к чему он стремится, знающим дорогу, которая ведёт к нему, и дороги, которые, напротив, никогда не приведут кнему. Он должен быть настойчивым, хладнокровным и его не должны отвращать от цели упрёки упрекающего и порицания порицающего. Он должен быть спокойным, постоянно размышлять, не склоняться под влиянием доставляющей удовольствие хвалы или причиняющего боль порицания. Он должен прикладывать усилия для того, чтобы обеспечить себя всем необходимым для достижения цели, и на него не должны оказывать влияния препятствия, с которыми ему придётся столкнуться. Его девизом должно быть терпение, а отдохновением — усталость. Он должен любить нравственные достоинства, беречь своё время и находиться в обществе людей с осторожностью, как

432 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

делает птица, которая клюёт зерна, находясь среди людей, заботиться о душе своей посредством устрашения и прельщения, стремясь к результатам своего особого по сравнению с собратьями положения, не совершать бесполезных действий органами чувств ине позволять мыслям своим бесцельно бродить по просторам Вселенной.

Основой для всего этого является отказ от привычек и разрыв связей, мешающих тебе достичь желаемого.

Польза

Самое лучшее и полезное поминание

реди поминающих есть такие, которые начинают с поминания языком, даже если при этом сами они пребывают в беспечности, и делают это до тех пор, пока не включится сердце, после чего язык и сердце начинают поминать Аллаха вместе.

А некоторые не считают, что нужно поступать так, и не приступают к поминанию в состоянии беспечности, а сначала успокаиваются, и когда сосредоточатся, начинают поминать Аллаха сразу сердцем, а когда оно окрепнет, то начинает поминать Его и языком, и после этого язык и сердце поминают Аллаха вместе.

Первый переходит в своём поминании от языка к сердцу, а второй — от сердца к языку, однако сердце его при этом всё время занято поминанием. Сначала он успокаивается, пока не почувствует, что сердце его начало поминать Аллаха, а почувствовав это переходит от только сердечного поминания к произнесению слов поминания своим языком. И он погружается в поминание до тех пор, пока всё в нём не начнёт поминать Аллаха.

А наилучшее и самое полезное поминание — то, в котором участвует и сердце, и язык, которое взято из слов поминания, которые произносил Пророк ,причём поминающий пропускает через себя его значения и цели.

Польза

Самый полезный

и самый вредный для тебя человек

амый полезный для тебя человек — тот, который позволяет тебе сеять [в сердце его] благое или делать ему добро, ибо он — прекрасная помощь для тебя в приобретении того, что приносит тебе пользу, и в стремлении к совершенству. И в действительности ты получаешь от него такую же пользу, как и он от тебя, или даже большую.

А самый вредный для тебя человек — тот, который устанавливает свою власть над тобой так, что ты начинаешь ослушиваться Аллаха посредством него, ибо он помогает тебе таким образом делать то, что вредит тебе, и отдаляться от совершенства.

Польза

Приобретение большей пользы за счёт лишения меньшей

апретное удовольствие смешано с мерзостью, когда человек испытывает его, и после его завершения плодом его становится боль. И когда стремление твоё к нему усиливается, подумай о его завершении и о мерзости и боли, которое оно оставит после себя. Потом сравни эти две вещи [удовольствие и его скверные последствия] и посмотри, какая пропасть между ними.

А усталость, причиной которой становится покорность Аллаху, смешана с прекрасным, и плодом её становится наслаждение и отдохновение. И если в душе твоей появится нежелание [трудиться ради этой покорности], то подумай о том, что усталость пройдёт, а то прекрасное, что есть в ней, останется, и останется наслаждение и радость. Сравни эти две вещи и предпочти наилучшее.

Date: 2016-07-05; view: 283; Нарушение авторских прав