Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Западноевропейская философия 17-18 веков





1.Ф.Бэкон, Т.Гоббс.
Философия Ф. Бэкона (1561-1626) «Новый органон» (метод).

Цель – теоретическое обоснование экспериментального пути познания природы и освобождение наук от пережитков схоластики. Природа познаваема, но на пути ее познания лежит множество препятствий – засоренность сознания людей так называемыми «идолами» или «призраками» – искаженными образами действительности, ложными понятиями и представлениями.

Бэкон выделяет четыре вида идолов: «идолы рода», «идолы пещеры» «идолы рынка, «идолы театра». Своим учением об идолах Бэкон стремится очистить сознание людей от пережитков идеализма и схоластики и создать условия для успешного распространения знаний на опытном изучении природы. Бэкон разрабатывает эмпирическую, опытно-индуктивную методологию. Бэкон впервые указал на значение так называемых «отрицательных» инстанций, то есть подбора случаев, противоречащих обобщению и тем самым требующих его пересмотра как недостаточно обоснованного.

Бэкон является основоположником буржуазной философии Нового времени; он перенес метафизический метод из естествознания в философию. Призыв Бэкона к экспериментальному изучению природы явился стимулом для естествознания 17 века и сыграл важную роль в создании научных организаций (например, Лондонского королевского общества).

Другой представитель эмпиризма Томас Гоббс (1588-1679) систематизировал материализм Бэкона и придал метафизическому материализму классическую механистическую форму. Он создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. Геометрия и механика являются для него прообразами научного мышления вообще. Вся природа представляет собой огромную совокупность естественных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением в пространстве и движением.

Научное знание возможно лишь при точном определении, строгой дефиниции слова. Отвергая интуицию, Гоббс подчеркивал значение точной дефиниции, посредством которой изживается многозначность слов и совершенствуется научный язык, а значит, и познание.

2.Р.Декарт.
Рене Декарт (1596-1650). «Рассуждение о методе».

Декарт был крупнейшим ученым. Как и Бэкон, он стремился к достижению таких знаний, которые бы усиливали бы власть человека над природой, но в отличие от него он разрабатывает рационалистическую методологию.

Вслед за Платоном Декарт считает, что в разуме заложены основополагающие принципы и идеи, которые постигаются с помощью интеллектуальной. Интуиция дает непосредственно достоверные общие принципы, а при помощи дедукции совершается процесс движения мысли от общего к частному. Исходным пунктом познания является принцип сомнения в истинности общепринятого знания. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, мое тело, но само сомнение существует достоверно. Сомнение – акт мышления, я сомневаюсь, значит, я мыслю; поскольку я мыслю – я существую. «Мыслю, следовательно, существую». Исходя из факта существования мысли, Декарт приходит к признанию реальности человека, а затем и внешнего мира.

Вклад Декарта в науку и философию по праву именуется «картезианской революцией». Ее революционная сущность заключается в антидогматизме, критичной направленности против предрассудков, в постановке все философской проблематики как насущной необходимости переоценки всех укоренившихся традиционных убеждений.

3.Б.Паскаль.
Блез Паскаль, родившийся в 1623 г. и уже с двенадцатого года своей жизни занимавшийся вполне самостоятельно изучением математики, однако чувствовал себя так мало удовлетворенным своими великими математическими открытиями и славой, которую ему доставили его «Письма к провинциалу» далеко за пределами картезианской школы, что на двадцатом году с почти фанатическим рвением обратился к скептической и созерцательной жизни, от которой его избавила ранняя смерть в 1662 г. Основание философской славы Паскаля положили «Мысли о религии». Они несколько раз перерабатывались им при жизни, но ни разу не были систематически закончены и впервые были изданы по его бумагам в 1669 г. «Мысли о религии» являются памятником если и не философской величины, то такой чистоты сердца и глубины убеждения, которые лишь изредка встречаются в истории.

Из уединения своих религиозных размышлений Паскаль взирает спокойным взором как на волнующийся мир людей, с которым он расстался, так и на научную работу, от которой он оторвался. Он признает, что и в том и в другом содержатся сокровища мудрости, но для высочайшей цели, которую он ищет, они недостаточны. В практической жизни ценится «esprit de finesse» (букв. – гибкий ум) – интуитивная ясность и меткость умственного взора, умеющая проникнуть в отношения вещей и ориентироваться среди них. В науке разум методически работает над достоверным выяснением этих отношений. Он стремится доказать то, что упомянутый esprit de finesse до известной степени постиг в виде предчувствия, а методически исследовать и доказывать (здесь в рассуждениях Паскаля заметно влияние Декарта) наука может лишь в том случае, если повсюду будет поступать так, как математика. Научный дух есть дух математики.

Но эти оба вида познания, как ни правы они по отношению к их особой цели, однако недостаточны для удовлетворения потребностей сердца. Ибо сердце желает большего, чем то, что оно может непосредственно найти в действительности, и большего, чем то, что поддается математическому доказательству. Оно желает избавления от своей собственной греховности и блаженства успокоения в одной неподвижной центральной точке. Для удостоверения этой потребности, думает Паскаль, душа имеет свое собственное знание, до которого разум не досягает. Наука слишком заносится, если считает свой путь единственным; она уже преувеличивает, когда считает его самым ценным из всех путей, ведущих к познанию. То лучшее, что человек в состоянии познать, есть Божество и благодать, которой оно искупляет человека, а это знание дается не разумом, но чистым и смиренным сердцем.

Философский мистицизм, представителем которого является Паскаль, вполне оригинален. Это не интеллектуальное Богосозерцание: Паскаль помещает центр тяжести своей внутренней жизни исключительно в религиозном чувстве. Быть может, никто не высказал так откровенно, как Паскаль, тайну религиозного настроения, когда он требовал для содержания чувства высшего гносеологического значения. С той резкой противополагающей манерой, которая соответствует стилю его нации, Паскаль следующим образом высказывает это: «У сердца есть причины, которые разуму не понять» – суждение, которое в самой своей парадоксальности содержит собственное опровержение. Но чувство в философии Паскаля обладает бесконечной глубиной и священной ясностью. Богопознание сердца, проповедуемое им, есть религия любви; она никогда не хочет расширять свое знание путем страха или внешнего насилия, но обращается к одному сердцу, ибо и исходит от сердца.

Таким образом, Блез Паскаль, один из самых истинных христиан, которые когда-либо жили, со своей никем не превзойденной верой, стоит в самой середине передовых поборников веротерпимости. Религиозная жизнь этого философа-мистика вовсе не состоит во внешней деятельности или в догматическом исповедании истины, но она не заключается для него также в одном лишь блаженстве созерцания Божества. Конечно, Паскаль считает идеалом, что придет время, когда человек будет одной лишь идеей, напоенной Богом, и это предназначение проявляется для него и в том, что вся власть человека в действительности основана только на его идеях. Но человек, каков он теперь, не может быть чистой идеей: он живет в естественном общении и для этого нуждается в страсти. Существует два основных вида этой страсти: один – честолюбие, влекущее человека в деловой мир или к научной работе для достижения власти и славы, другой – любовь, которая заглушает в человеке эгоизм и завершается любовью к Богу. В философском учении Паскаля говорит целая история, история сердца, борющегося с самим собой. В этом и заключается главнейшая прелесть его сочинения: оно привлекает не как философия, а как личная исповедь, и производит впечатление не великой работы мысли, а великой личности, облик которой тем обаятельней, чем более она выделяется как чуждая общему фону своего рационалистического времени.
4.БСпиноза, Дж. Локк.
Бенедикт Спиноза (1632-1677) «Этика».

Цель его философии – познание природы и совершенствование человека. Философия носит созерцательный характер. Критикуя дуализм Декарта, доказывает, что существует лишь единая, неделимая вечная природа, являющаяся причиной самой себя. Натуралистический пантеизм, согласно которому природа, бог, субстанция тождественны. Природа – субстанция является творящей. Различает природу творящую и природу творимую. Модус – конкретное преходящее состояние субстанции, имеющее причину своего бытия в субстанции и ее атрибутах. Движение не является атрибутом материи (метафизик), а присуще единичным вещам. Как механицист Спиноза говорит не о самодвижении материи, а причиной движения считает взаимные внешние толчки конечных модусов.

Свобода состоит в познании необходимых законов природы. Все имеет причину (жесткий детерминизм), только субстанция причина себя. Полное знание всех законов природы даст нам в руки полное знание Бога, то есть, способность стать автономными, не подвластными капризам судьбы и мира.

В теории познания Спиноза, как и Декарт, рационалист. Высшим видом знания у него является интеллектуальная интуиция, непосредственное усмотрение истины разумом. Критерий истины – ясность и отчетливость мышления.

Еще одним представителем эмпиризма является Джон Локк (1632-1704). «Опыт о человеческом разуме».

Критикуя теорию Декарта, Локк доказывал, что источником знаний человека является его чувственный опыт. Человек, его чувства и разум подобен чистому листу бумаги, который начинает заполняться в процессе взаимодействия с окружающим миром. Предметы внешнего мира, действуя на органы чувств, вызывают у человека соответствующие ощущения и восприятия. Чувства дают простые идеи, мышление их систематизирует, создавая понятия о вещах. Посредством ощущений мы воспринимаем качества вещей двух видов:

Первичные качества тел – объективные - принадлежат самим телам (плотность, фигура, движение). Вторичные не принадлежат самим телам, а являются субъективными (цвет, запах, вкус, звук). Учение о качествах позволило указать на те ограничения, которые накладываются на познание психологическими особенностями субъекта.

5.Г.Лейбниц.
Г. В. Лейбниц (1649-1716) «Монадология»

Философская система Лейбница – объективный идеализм состоит их двух разделов – теории монад и теории познания. Вселенная состоит из бесконечного множества идеальных простых субстанций, которые не протяжены, не имеют фигур, неделимы, бессмертны. Каждая монада наделена активной силой, является источником развития. С одной стороны, монада – замкнутый космос, не имеет окон, через которые что-либо входило и выходило. В ходе своего развития каждая монада разворачивает в себе только изначально ей присущее содержание. С другой стороны, монада - «живое зеркало Вселенной», «малый мир», отражающий отношения мирового целого через посредство связанных между собой вещей. Будучи независимыми, монады не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй. Итак, каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом отражает весь мировой порядок в себе. Это противоречие Лейбниц разрешает с помощью принципа «предустановленной гармонии». Как Декарт и Спиноза, Лейбниц рационалист. Существуют истины разума (понятия субстанции, бытия, причин, морали), к которым ум предрасположен (смягчает теорию врожденных идей) и истины факта, которые возникают в процессе познания через органы чувств.

6.Дж. Беркли, Д. Юм.
Джордж Беркли (1685 – 1753). Его исходный тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым». С этой точки зрения он критикует существование понятия материи как вещественной основы тел и учение Локка о двух классах качеств (первичные качества тоже субъективны). Признавал существование только духовного бытия, которое делил на «идеи» (воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны, не зависят от нас) и «души» (деятельны, активны, могут быть причиной).

Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли подходит к объективному идеализму. Постигаем Бога эмпирически: наши ощущения – не восприятия каких-то мифических вещей, а восприятия (через внешний мир) самого бога. Бог Беркли перманентно открывается человеку, присутствуя в каждой вещи, точнее в каждой комбинации ощущений. Позиция неоплатонизма с ярко выраженной пантеистической окраской.

Давид Юм (1711-1776) сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, считается предшественником позитивизма. Называет свою философию скептицизмом, потому что отрицал не только любую материальную субстанцию, но и духовную субстанцию, и индивидуальную душу. На место предметов поставил впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений.

Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Категория причинности имеет смысл в границах психологии познания. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.

7.Просвещение.
«Просвещение» XVIII века
Рационализм и естествознание

Культурная жизнь Западной Европы в новое время развивалась под влиянием гуманизма и реформации. Одно из этих направлений было светское, другое – религиозное, и второе из них в XVI в. одержало верх над первым, которому, кроме того, страшно повредила и католическая реакция. Со второй половины XVII в. светское направление культуры снова начало прокладывать себе дорогу и сделалось господствующим в XVIII в. Это столетие даже слывет под названием философского века, в связи с чем употребляется и выражение философия XVIII века. Это новое движение называется также просвещением (или просветительной литературой), а от него получило свое название и особое направление политики – просвещенный абсолютизм. Самою выдающеюся особенностью просвещения был рационализм, т.е. стремление искать объяснения для всех явлений мира и общества в человеческом разуме. XVIII век был веком рационализма по преимуществу, веком веры в непогрешимость разума.

Рационализм был присущ и гуманизму, и отчасти реформации, но не получил в них самостоятельного развития. Реформация прибегала к разуму для объяснения Библии, но давала ему очень подчиненное значение. Однако, уже в XVII в. с развитием самостоятельной философии явилось стремление основываться главным образом на разуме в решении всех вопросов мысли и жизни. Замечательно, что образцом для философских построений XVII в. послужила математика, которая исходит из немногих основных положений и извлекает из них путем рассуждений все свое содержание, без всякого опыта и наблюдения. За Декартом, первым философом умозрительного направления и в то же время математиком, следовал голландский еврей Спиноза, изложивший свое учение о тожестве Бога и мира (пантеизм) по геометрическому способу, т.е. в форме аксиом и теорем. То же умозрительное направление представлял собою и немецкий философ второй половины XVII в., Лейбниц, великий математик (он изобрел дифференциальное счисление) и разносторонний ученый.

Но особенно сильное влияние на умственное движение XVIII в. оказали английские идеи, развившиеся в эпоху обеих революций и под сильным их влиянием. Именно в Англии явился величайший ученый эпохи, Ньютон, завершивший дело Коперника, Кеплера и Галилея открытием закона всемирного тяготения. Ньютон сам был гениальным математиком и приложил свои математические знания и открытия к объяснению мироздания. В 1687 г. он выпустил в свет свои «Математические начала естественной философии», где дал образец чисто научного отношения к природе и провел мысль о том, что все её явления подчинены точным законам. В истории человеческой мысли этому труду принадлежит первостепенное значение. Ньютон строил свое понимание мира не по математическому способу из произвольных предпосылок, а при помощи математических знаний из результатов наблюдения. В последнем отношении он был продолжателем Бэкона. К этому же мыслителю примыкал и английский философ конца XVII в. Джон Локк, который в своем «Опыте о человеческом понимании (1690) проводил ту идею, что все, что мы знаем и мыслим, сводится в сущности к впечатлениям, получаемым нами от мира нашими пятью чувствами; поэтому он отвергал какие бы то ни было врожденные идеи. Таким образом, и он в теории был сторонником опытного знания, но на самом деле он рассуждал чисто рационалистически. На все мышление XVIII в. Локк оказал громадное влияние. В XVIII в. для всего искали разумных объяснений и естественных оснований. В частности это требование распространилось и на религию, и на политику.

Деизм

Во второй половине XVII в. в Англии же возникла особая религиозная система, сводившая все догматы к вере в бытие Бога (откуда её название – деизм) и в бессмертие души. Это была особая форма антитринитаризма, и английские деисты смотрели на себя, как на завершителей реформации, почему и обозначили свою систему, как «христианский деизм». Многие английские сектанты верили во внутреннее откровение, и вот деисты увидели это откровение не в чем ином, как в разуме, в его идеях, в его деятельности, требуя вместе с тем, чтобы эту деятельность ничего не стесняло; отсюда их название – свободные мыслители. Свою рационалистическую религию они, Наконец, признавали за религию естественную и с точки зрения её рассматривали все другие религии. Главную силу религии деисты видели в нравственной её стороне. Перенесенный во Францию, деизм встал в крайне враждебное отношение к католицизму. Локку тоже принадлежит видное место и в истории деизма. Равным образом, он требовал самой широкой веротерпимости, из пользования которою, впрочем, исключал католиков и атеистов, считая их опасными с политической точки зрения.

Естественное право

Разумного основания и естественного объяснения философы этой эпохи искали и для государства. Учение римских юристов об естественном праве возобновил и применил к политике еще голландский ученый Гуго Гроций, автор сочинения «О праве войны и мира» (1625), весьма в свое время авторитетной книги. Но на писателей XVIII в. больше влияли английские политические теории второй половины XVII столетия. В эпоху первой революции в Англии спорили между собою защитники королевской власти и прав народа, главным образом стараясь найти доказательства своих взглядов в Библии. Вопрос о происхождении государственной власти с почвы богословских соображений на почву философского рассмотрения перевели в Англии Гоббс и Локк. Оба они исходили из представления о первоначальном «естественном состоянии», из которого люди переходят в состояние государственное путем заключения между собою договора. Оба философа различно, однако, понимали содержание этого договора; у Гоббса единичное лицо всецело отдает себя в распоряжение государства, представляемого правительством; у Локка личность сохраняет естественную свободу, и верховная власть остается у народа, передающего ее правительству лишь на известных условиях, но сохраняющего за собою право получить ее обратно, если правительство не соблюдает своего договора с народом. Локк предлагает удерживать законодательную власть за народом (или его представителями), а исполнительную поручать королю. Сочинение, в котором он изложил свои политические взгляды («Трактат о правительстве»), было написано им в 1689 г. с прямою целью оправдать вторую английскую революцию и вместе с тем обосновать право Вильгельма III на английский престол.

Французская литература XVIII века

Локк, как философ-деист и политический мыслитель, был истинным родоначальником «просвещения» XVIII в., но наибольшее развитие получило оно во Франции. Здесь и происходила главным образом проверка всех положительных (т.е. общепринятых, установленных) понятий, законов и учреждений с точки зрения тех идей, которые вырабатывались философией. Эта проверка оказалась крайне невыгодною для тогдашнего государства и общества. Исходя из идей о разумном порядке и об естественном праве, философы XVIII в. смело взялись за теоретическую разработку переустройства всей жизни на новых началах и приобрели большое влияние над образованным обществом и даже над многими правителями. В «философии XVIII века» были и свои слабые стороны, главным образом слишком рассудочное отношение ко многим явлениям жизни и пренебрежете к данным исторического опыта, вследствие чего философы очень часто не совсем верно понимали действительность, но эти недостатки искупались горячею убежденностью в необходимости внесения в жизнь большего света и правды. Из этих писателей особенно выдвинулись Вольтер, Монтескье и Руссо, а также энциклопедисты и физиократы.
8.Вольтер.
Вольтер
(1694-1778 гг.) французский философ, психолог, публицист. Более 70-ти томов книг: «Философия письма», «Рассуждения о человеке», «Термин». Вольтерьянство- символ свободы мышления и гражданской смелости.

Идеи:
· Главным объектом критического мышления был религиозный фанатизм (смелая вера в авторитеты и догмы). Люди вовсе не должны находится во власти невежественных предрассудков они в праве быть свободными.
· Бог есть некий сверхъестественный механизм, запустивший всемирный механизм, которому дали философией еже по собственным законам.
· Человек - это произведение природы, венец ее эволюции, что человек несмотря на свою биологическую телесность в большей степени является существом социальным. «Реален лишь мыслимый человек и его свобода, лишь там, где он способен делать то, что он хочет».
· Внес большой вклад в философское осмысление истинности общества. Он автор термина «философия истории». Он подчеркивал, что в центре внимания историков должна быть жизнь и деятельность простых людей, а не на частная жизнь правителей, и изучать надо историю всех государств и народов, а не только богоизбранных. История представляет собой неумолимый процесс? материального производства орудий труда и ремесел. Но истина это также и борьба мнений, «мнения правят миром». Он считал, что несмотря на трагизм человеческой истины, вершина его в грядущем торжествовании сил разума, к управлению придут философы, мудрые и просвещенные люди, избавят общество от несчастий и глупостей и т.д..
9.Ж.Ж.Руссо.
Главные философские произведения Руссо, где изложены его общественные и политические идеалы: «Новая Элоиза», «Эмиль» и «Общественный договор». Руссо впервые в политической философии попытался объяснить причины социального неравенства и его виды, иначе осмыслить договорный способ происхождения государства. Он полагал, что государство возникает в результате общественного договора. Согласно общественному договору верховная власть в государстве принадлежит всему народу. Суверенитет народа неотчуждаем, неделим, непогрешим и абсолютен. Закон как выражение общей воли выступает гарантией индивидов от произвола со стороны правительства, которое не может действовать, нарушая требования закона. Благодаря закону как выражению общей воли можно добиться и относительного имущественного равенства. Руссо решил проблему эффективности средств контроля за деятельностью правительства, обосновал разумность принятия законов самим народом, рассмотрел проблему социального неравенства и признал возможность её законодательного решения. Не без влияния идей Руссо возникли такие новые демократические институты, как референдум, народная законодательная инициатива и такие политические требования, как возможное сокращение срока депутатских полномочий, обязательный мандат, отзыв депутатов избирателями. Новая Элоиза»В «Письме к д'Аламберу» Руссо называет «Клариссу Гарло» лучшим из романов. Его «Новая Элоиза» написана под очевидным влиянием Ричардсона. Руссо не только взял аналогичный сюжет — трагическую судьбу героини, погибающей в борьбе целомудрия с любовью или соблазном, но и усвоил себе самый стиль чувствительного романа. «Новая Элоиза» имела невероятный успех; ею везде зачитывались, над нею проливали слезы, обоготворяли её автора. Форма романа — эпистолярная; он состоит из 163 писем и эпилога. В настоящее время эта форма в значительной степени умаляет интерес чтения, но читателям XVIII века она нравилась, так как письма представляли лучший повод к бесконечным рассуждениям и излияниям во вкусе того времени.
10.Д.Дидро.
Дени Дидро (1713 – 1784) – один из самых выдающихся французских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». «Энциклопедия» была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства, закладывала основы буржуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ведущие философы эпохи – современники Дидро: Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и др. На создание «Энциклопедии» ушло свыше 20 лет.
Философские взгляды Дидро близки к взглядам других французских просветителей материалистов:
признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой считал все единичные вещи;
движение объяснял таким свойством материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению);
отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи;
в основе общества и государства видел «общественный договор», исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов;
идеалом государства считал «просвещенную монархию», а экономики – разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.
11.П.Гольбах.
Барон Гольбах (1723 – 1789) был родом немец, но в ранней молодости прибыл в Париж, совершенно сжился с французами и стал, благодаря богатству и энергии, обширным познаниям, систематичности мысли и прямодушному характеру, центром философского кружка энциклопедистов. Кроме «Системы природы», он написал позднее еще несколько сочинений аналогичного содержания.
В предисловии к «Системе природы» Гольбахом высказывается мысль, что человек несчастлив только потому, что плохо знает природу, что ум его заражен предрассудками и заблуждениями.
«От заблуждения происходят позорные оковы, которые тираны и жрецы сумели повсюду наложить на нации; от заблуждения произошло рабство, которым удручены были нации; от заблуждения – ужасы религии, от которых люди тупели в страхе или в фанатизме, убивали друг друга из-за химер. От заблуждения происходят укоренившаяся злоба и жестокие преследования, постоянное кровопролитие и возмутительные трагедии, сценою которых должна была стать земля, во имя интересов неба».
Отсюда задача, которую ставит своей философии Гольбах: рассеять туман предрассудков и внушить человеку уважение к своему разуму. Природа есть великое целое; существа, которые полагаются вне природы, – создания воображения человека. Человек есть физическое существо, его нравственное существование, согласно Гольбаху, – лишь некоторая сторона физического. Как физическое существо, человек действует лишь под влиянием чувственности. Во всех недостатках наших понятий виноват недостаток опыта.
По философии Гольбаха, выраженной в «Системе природы», весь мир – не что иное, как материя и движение, бесконечная цепь причин и действий. Каждая вещь в силу своей особенной природы способна к известным движениям. Движения лежат в основании как роста растений и животных, так и «интеллектуального возбуждения человека». Сообщение движений от одного тела другому подчинено необходимым законам. Действие всегда вызывает противодействие. Между так называемыми царствами природы происходит постоянный обмен и круговорот частиц материи. Притяжение и отталкивание – силы, от которых зависит соединение и разделение частиц в телах, – в нравственной области это любовь и ненависть (Эмпедокл). Все движения необходимы, все действия, утверждает философия Гольбаха, необходимо вытекают из материальных причин. Даже «в ужасных потрясениях, которые охватывают иногда политические общества и нередко причиняют ниспровержение государства, не существует ни одного действия, ни одного слова, ни одной мысли, ни одного движения воли, ни одной страсти в лицах, участвующих в революции, как в роли разрушителей, так и в роли жертв, – который не были бы необходимы, которые не действовали бы так, как они должны действовать, которые не производили бы неминуемо следствий, которые они должны произвести согласно положению, занимаемому действующими лицами в этой нравственной буре».
«Поэтому, пишет Гольбах, в природе нет ни чудес, ни беспорядка. Понятие о беспорядке, случае, как и о разуме, действующем целесообразно, мы черпаем единственно из себя. Мы называем случайными действия, связи которых с причинами не видим». Со своей точки зрения Гольбах опровергает Декарта, Лейбница и Мальбранша. Одна философия Беркли доставляет ему большие затруднения, и он сознается, что «эту экстравагантнейшую систему всего труднее опровергнуть», – конечно, потому, что все материальное, не исключая и движения, она признает представлением человеческого ума и этим отнимает у материализма твердую почву под ногами. «Этика Гольбаха строга и чиста, – говорит Ланге, – хотя он и не восходит выше понятия благополучия. То, что у Ламетри представляется рассеянным, небрежно набросанным, перемешанным с легкомысленными замечаниями, здесь является очищенным, приведенным в порядок и изложенным систематически, со строгим устранением всего низкого и вульгарного».
Так как душа, по мнению Гольбаха, есть не что иное, как материальный мозг, то и добродетель входит в человека постепенно через глаза и уши. Понятие о Боге опровергается в 14 главах «Системы природы», которые Ланге называет «скучными и схоластическими». Религию Гольбах не только не считает основой нравственности, но признаёт её пагубною моралью. Она обещает прощение злым, а добрых подавляет излишком требований. Благодаря религии, добрые, т. е. счастливые, до сих пор тиранили несчастных. Лишь потому мы видим столько преступлений на земле, что все сговорилось делать людей преступными и порочными. «Тщетно проповедовать добродетель в обществах, в которых порок и преступление постоянно увенчиваются и награждаются, а самые гнусные преступления наказываются лишь в тех, кто слаб». Гольбах развивает далее мысль Ламетри, что в интересах самого общества необходимо проповедовать в нем атеизм. Истина не может вредить. Впрочем, мысль должна быть безусловно свободна. «Пусть люди верят, чему хотят, и учатся, чему могут».
В заключение Гольбах провозглашает природу и её дочерей – добродетель, разум и истину – единственными божествами, которым подобает и фимиам, и поклонение. «Таким образом, – говорит Ланге, – «Система природы», после разрушения всех религий, в поэтическом порыве сама снова приходит к своего рода религии».

 

Date: 2016-11-17; view: 1349; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.008 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию