Общение с духами природы 4 page

Механический ритм кажется неприемлемым. Что же касается шаманской песни, то она оказывается «гладкой» и последовательной лишь во время ритуальных камланий, когда белый шаман стучит в бубен по ритуальной обязанности в присутствии зрителей. Этот вид деятельности важен для всех шаманов, ибо он дисциплинирует, приближает к богам и напоминает мифологическую картину бытия. Переход же к индивидуальному камланию, когда шаман не работает на культ, ритуал и воспитание зрителя, а работает ради конкретного дела, в присутствии просвещенных свидетелей, может быть совсем иным. Тут уместно сравнение с работой двигателей самолета, когда лайнер переходит от горизонтального разбега к отрыву от взлетной полосы. Взлет шамана — это часто тоже рев и рычание, заглушаемое бубном. Конкретных слов в нем нет, но есть выход в третью реальность. Например, хантымансийские шаманы, переходя границу третьей реальности, стучат в бубен особенно сильно. Для них, как и для большинства шаманов, эта реальность поделена на ряд уровней, проход через которые так же является отдельной психической задачей.

26. Наконец, шаманская атрибутика. Что и почему надо еще, кроме бубна? Роль одежды шамана, и прикрепленных к ней вещей невозможно понять, подходя к шаманизму только научно. В этом вопросе ученая мысль останавливается на утверждении, что одеяние шамана отражает его внутренний мир и его религиозные убеждения. Это верно, но это взгляд со стороны, который неизбежно ограничен.

Чтобы понять истинную роль шаманской атрибутики, надо ею долго пользоваться по назначению. Вот передо мной висит старая фотография великого ямальского шамана. Он уже стар, потому на всякий случай привязан цепью к человеку, который должен удержать его, если духи возьмут над ним власть. Его грудь и плечи в священном железе — медные круглые пластины с прорезной резьбой, весьма напоминающей образы серебряных браслетов из Старой Рязани. На голове — железная корона, с нее на глаза спускаются черные лоскуты материи, закрывающие глаза, на плече — маска духа. На правой руке, что держит колотушку — железный или кожаный налокотник.

Предание говорит, что железо это — бессмертная часть шаманского обряда — должно передаваться от отца к сыну. Сын этого шамана, по молодости, не принял от отца священное железо, но отдал его в музей. Сегодня, это одеяние шамана висит в музее. Сын имеет возможность одевать его два раза в год по большим праздникам. Он одевает его и мучительно пытается восстановить связь с отцом и предками. Но волшебная дверь в мир духов не открывается. Предметы, хранящиеся в музее и хранящаяся в доме обладают различной волшебной силой. Чтобы древнее железо заговорило, надо владеть им полностью, и использовать его при камлании, возможно сперва даже заставляя его в этом участвовать чрез силу.

Шаманская практика дает понять, что одежда и закрепленные на ней предметы выполняют роль аналогичную органам шестого чувства, которое позволяет проникнуть в мир третьей реальности. Одежда и атрибутика расширяют осязательные возможности шамана. Все вместе это образует мост, позволяющий шаману ходить в иномирье и обратно. И уже сам процесс одевания атрибутики и долгого укрепления на себе предметов шаманской практики, подобен сбору в поход. Это занятие уже само по себе меняет сознание шамана и видение им окружающего мира. По этому поводу в науке известно, что духи входят в шамана через концы плетей его одеяния. Традиционна народная одежда имеет по подолу, вороту и рукавам красную окантовку или вышивку, запрещающую духам проникать внутрь одежды. В одежде шамана такая окантовка где-то должна нарушаться за счет висячих деталей одежды, увязывающих шамана с миром духов.

С позиций рационального понимания вопроса, суть одеяния и атрибутики в том, что одежда и вещи, которые одевает на себя шаман, сообщают ему целый набор не повседневных кинестетических ощущений. Именно кинестетические ощущения менее всего контролируются разумом. При движении шамана, ощущения, приходящие от одежды и множества висящих на ней предметов не могут быть проконтролированы и предсказаны логической частью разума заранее. Получается, что движения одеяния шамана способствуют его вхождению в транс. Общий вес предметов, которые берет с собой в путешествие шаман, может достигать десятков килограмм. И не только мифологическое содержание, но и вес предметов, и их количество имеют значение.

Для ясности, сделаем следующий комментарий. На мгновенье представьте себе, что кто-то хлопает вас по плечу. Вы оборачиваетесь, а сзади никого нет. Вы удивляетесь, а кто-то снова вас хлопает. Такая ситуация не для слабонервных. Если человек, ощущающий такие похлопывания, находится один и в мало знакомом ему месте, то будьте уверенны, его сразу же посетит буря мыслей о чертовщине. И его внешнее поведение окажется совершенно адекватным внутреннему состоянию. А все мысли о том, что он — царь вселенной, носитель здравого разума, мгновенно улетучатся без остатка.

Примерно такая реакция тела шамана на кинестетические ощущения, вызванные его атрибутикой. Получив не ожидаемое заранее ощущение, тело и подсознание, сразу же ставят перед мыслящей частью разума вопросы: это снаружи, это что? это откуда? И если мыслящий разум в это время усыплен, то он не может отмести эти вопросы «с порога». Зато шаманический остров сознания начинает реагировать на эти ощущения и читать через них сигналы мира третьей реальности. Для сохранения такого эффекта надо иногда менять положение ритуальных предметов на своем снаряжении.

Надо еще заметить, что сходную роль выполняет и непроизвольный шелест металлических подвесок. Он все время настраивает подсознание на видение третьей реальности без бубна и пения. Просто в результате жизнедеятельности человека шелестящая подвеска оказывается тренировочным материалом для развития шаманских способностей. Учится тут в первую очередь подсознание. Обучение подсознания будет происходить, только если отработан условный рефлекс — реакция на шелест, и разумом хорошо понимается смысл, который несет звук подвески. Сам этот рефлекс можно сформулировать, как: «я вижу большее, я осторожна и настроена на видение, я внимательна, я не забываюсь, не отвлекаюсь целиком на какое-то дело, все запоминаю и ничего не упускаю из виду.»

Языческая картина Мира

27. Чтобы петь песнь и увидать свет иного мира, не ошибиться там при выборе дороги, не пройти мимо и не потерять ценные приобретения, не попасть в западню и не наделать непоправимых ошибок — кудеснику нужно знать миф Творения Мира и представлять себе устройство Мироздания.

Творение Мира не подвластно людскому уму. Потому и мыслится оно аллегорически, через действия, близкие к делам людей. Чтобы хоть что-то понять, нам нужно сложить вместе все образы, и потом сложить в песнь хоть малую часть от этого знания.

Шаманизм немыслим без матриархата. Когда наш сказочный герой путешествует по лесам (обычно в поиске жены), и ягишны указывают ему истинный путь — то это матриархат в чистом виде.

Мудрые женщины разумели: все то, что появляется в Мире вышито великой богиней. У нас звали ее Мокошью. Для нее полотно — сам мир. Нить и игла — суть скрытые от нас таинства. Обладая ими — можно было бы вышить все, что есть на свете. Сплетая нити, великая богиня сплетает судьбу людей. Создавая полотно бытия, она наговаривает на него слова будущих свершений, и от того сотворенное ею живет, исполняя сказанное. От того и были обожествлены и части ткацкого станка. А через то, как он работал — судили о настроении богини в этот день. Да и сама работа на ткацком станке понималась как особого вида разговор с божеством.

Следуя работе богини, земные пряхи так же наговаривают на свои нити наговоры. И потому в прошлом на прялках появлялись образы мироздания. В этом мире работает Мокошь, в нем же работает и земная женщина. И женщина освящает нить песенным словом и солнечным знаком, создавая тем волшебные, наговоренные, живые ткани. Этого требует жизнь в мифе о ткущей Мир богине. Не случайна Мокошь — богиня жребия. И не случайны такие обещания: «Если б я была царицей, то на весь бы мир одна наткала бы полотна». Не случайно в нашей волшебной сказке жена вышивает стрельцу чудесный ковер, на котором изображен весь мир и все царство.

Здесь же вспомним, что плетение сетей и вязания — было не только женской, но и мужской работой. Медленное, кропотливое созидание — прибавление по петельке, по песчинке, по кирпичику — вот что стоит за всеми незыблемыми явлениями Мира. Это действие противоположно мгновенному дару молнии или меча. Мгновенное действие бога — это все же разрушение. Кудесник, в основе своей работы, — созидатель. Потому ему более свойственна медленная кропотливая работа над результатом, в чем-то аналогичная плетению сети. Только сотворив должное полотно или должную сеть — кудесник выходит на обряд — как рыбак выходит на ловы. И если кудесник понял свое место и роль в мироздании, то и вопрос — зачем кудесить получает надлежащий ответ.

28. Вместе с мифом о мировой пряхе, существует и миф о богах — кузнецах. Кузнечное дело издревле было окружено тайной и родовой преемственностью. Если у кузнеца не оказывалось сыновей, то он находил своим правом унести в могилу секреты ремесла, никому не передав их, потому как «баба выдаст». Ему было важно оставаться хозяином своего ремесла и на том свете.

Добычи каменного угля, извлечение руды из болота, выплавка из нее металла и ковка есть ремесленный опыт, который есть и опыт постижения божественных начал мироздания. По мужской линии, творцом Мира понимается не Мокошь, а кузнец — Сварог, победивший клещами змея.

Небесный кузнец Сварог кует людские души. Кровь в нас называется рудой. Через горн и наковальню Сварога проходит путь к возрождению души и тела. Этим путем обретают бессмертие лучшие духовные сущности. Это должен знать и кудесник, подымаясь к богам в небесные кущи.

Сварог кует свадьбы, сковывает и расковывает все связи мироздания. Независимо работает и другой кузнец, получивший от народа имя Касьян. Он кует зимой реки и землю. Ему безразличен человек и нравственные основы Мира. Он кует дурное и хорошее. Он тоже кует свадьбы. Его нужно просить, одаривать, и бывает, он выполняет просьбы. В сказке про семерых козлят, он же перековывает волку язык, и уподобляет волчью речь голосу козы.

Есть еще и третий кузнец, сам Чернобог, который имеет свою кузницу под землей, в пекле. Наковальне ему служит большой черный камень Гега. Как народ ведает, на том камне перековывают чертей и бесов. И перед этим кузнецом так же может неожиданно предстать странствующий кудесник.

Когда помощникам кузнеца надо было лезть в шахту за углем или идти к ржавому болоту для добычи руды, то никак нельзя не почтить хозяев подземелья. Источник кузнечного материала лежит в недрах Земли. Притом в таких болотах, которые относятся к владениям Чернобога, божеству нави. И кузнец зависим от него.

Стоит хоть подумать о том, как начать кузнечное дело, так сразу возникает ясность: почему кузнецы не особенно стремились к передаче своего опыта соплеменникам. О какой либо корысти умирающего кузнеца речи быть не может. Это лишь отговорка. Суть в том, что секреты получены кузнецом с участием божества нави, то ему они и возвращаются по смерти. Это навий дар, а не полная собственность кузнеца. И распоряжаться им он самостоятельно не должен. Ежели дают боги сыновей — значит делается и передача дара. А нет — то значит нет. Надо вернуть дар обратно. Мифологическая основа такого мышления сближает кузнеца и кудесника. Оба они оказываются меду Небом и Землей, в тесных отношениях с небесным и земным божествами.

Сохранились легенды о том, как кузнец начинал почитать только небесного бога, а поземного (черта) — проклинал. В результате он либо погибал, либо признавал свою неправоту и исправлялся. Как уже указывалось, единобожие оказывается противно самому волшебному делу, которым занят кузнец или кудесник.

29. Мир устроен так, что человеку правильно общаться с различными богами. Насколько это правильно, этично и допустимо — становится ясно из мифа Творения Мира. Основные его фрагменты сохранила народная традиция белорусского и украинского Полесья.

В начале Белбог сидел на воздухе и был белый свет от лица его. Не было ни неба, ни земли, ни моря, ни облаков, ни звезд. И все окружала тьма, о которой наш народ спрашивает загадкой: «Какая вещь не рождена, не сотворена, ни каким либо искусством сделана?»

И окруженный тьмой произнес Белбог: «Будет хрустальное небо и будет Зоря, облака и звезды». И тогда ветры дунули из недр своих, и Ирий насадился на востоке. Сел Белбог в Ириии. Голос его был в колеснице огненной утвержден, а молния — слово из уст его исходила.

Потом увидел он, что из воздуха явилась Вода, и плавал по ней Чернобог черным гоголем — запутался он в тине морской. Тогда сел на воду Белбог белым гоголем и спросил Чернобога: «Кто ты есть?» И ответил Чернобог: «Азм есмь бог». Тогда спросил его Белбог: «А как же меня назовешь?». Чернобог ответил: «Ты бог богам и господь господам.»

И тогда сказал Белбог: «Понырни в море и с именем моим вынеси мне песку и кремень». Нырнул Чернобог в море и под водой сказал: «Беру тебя земля на имя господне и мое!» Но когда вязал он со дна песок и понес его вверх, то весь его вымыло водой. Второй раз нырнул Чернобог и опять остался без песка. И только в третий раз, когда сказал он, что берет землю от имени одного Белбога, то сумел вынести песок и кремень, но не весь его отдал, а часть утаил во рту.

Белбог же бросил землю на все четыре стороны. Сказал: «Будь земля толста и просторна,» и она начала расти. Росла она и во рту у Чернобога. Тогда он стал выплевывать ее, и из этого получились на Земле горы и ямы.

Выросла земля до непомерной величины и разделила Мир на две части: надземную, что под Небом и нижнюю — подземную, что под небом иным. Обоим божествам верхняя часть Земли показалась удобной для дела. Но если Белбог творил прочные и ровные плодородные земли, то Чернобог творил льды, пустыни и горы, а там, где протыкал землю насквозь — появлялись гнилые болота и озера без дна. На толстых льдах в студеном Океане утвердил он свое царство. Здесь не творил Белбог, и мир Чернобога оставался неизменным. Чернобог не смог сотворить подобие белого света. Поэтому создал лишь белый снег, и укрыл им свою землю.

Обустраивая Мир, Белбог отделил от себя великих богов. Имена их Святовит, Сварог, Велес, Перун, Даждьбог, Мокошь, Лада, Леля, и другие боги. Белбог получил среди них имя Род. Чернобогу в его делах так же понадобились помощники, но он не знал как их добыть или сделать?

Однажды, мывшись после трудов на небе в бане, Белбог уронил вниз куски лыка от мочала, пропитанные своим потом. Их подобрал Чернобог и сделал из них людей, но не смог вдохнуть в них души. Узнав об этом, Род дунул им в лицо и вдохнул души. После этого оказалось, что по смерти душа человека идет на небо к Белбогу-Роду, а тело — к Чернобогу. Чистые души возвращаются обратно на Землю для нового рождения.

Со временем, потомки Рода породнились с людьми, и через это люди обрели совершенство телесных форм. Сварог начал сковывать в своей небесной кузнице тела и души, а Мокошь прясть в земных лесах полотна судьбы.

Русские люди знают, что среди них живут потомки Даждьбога и Велеса. И это значит, что в крови и в телах наших, как и в душах есть Родово начало. По этой причине мы не можем говорить, что человеческое тело и душа отличны как черное от белого, или что они обязаны находиться в конфликте.

После сотворения людей, Чернобог не получил для себя вечных слуг, поскольку живые люди стали служить Роду, а по смерти их тела разлагаются и участвуют в иных формах жизни. Чернобогу достаются тлен и кости мертвецов. Доставалась ему навь — то, что оставалось от людей на Земле после жизни.

Решив, что Род обманул его при творении людей, Чернобог разозлился, набрал в ладони воды из болота и брызнул ею за спину. Из каждой капли брызг появился бес, который когда возрос, то и самого Чернобога слушать не хотел.

От того заполнились Земля и Небо нечистью, и не пожелал Чернобог унять ее злодеяний. Тогда Род обрушил на нее силу белых богов. Они очистили от нечисти Небо и загнали ее под Землею. Туда же пришлось уйти и Чернобогу, где он установил свое царство. Там же, в противовес Сварогу, он утвердил свою наковальню, и стал ковать себе слуг, ловя и перековывая тех изначальных бесов, что произошли из капель болотной воды. Так подземный мир стал миром Чернобога, нави и нечистых духов. А на Земле, в ледяном царстве стал царствовать Кощей — слуга Чернобогов. И многие другие порождения Чернобога на Земле пребывать остались.

Как и у Чернобога, первыми наковальнями земных кузнецов были гранитные валуны, которые имеют обыкновение вылезать из под земли на поверхность. Земля не принимает валуны — значит, они не ее часть. Так и понимали, что эти валуны — дар Чернобога. И до того, как люди овладели железом, они рыли оленьими рогами шахты, в поисках геги — чернобожьего камня, из которого делали ножи и копь.

Так мыслили волхвы древности о начале творения. Волхвицы же, поперек им думали, что вовсе не Чернобог нырял за Землей, но сам сгустился воздух и из него Вода появилась, а потом она родила Землю. И когда выходила Земля из Воды, то первой появилась гора Триглав и горы Татры. А потом рожала Вода и Земля траву, леса и животных.

Нам же мыслится, что в самом деле рожали Земля и Вода многое из того, что на земле живет и в воде плавает. Но изначально все же опускался Чернобог за Землей под Воду. Миф о сотворении Земли из ила подводного, а затем и человека, бытовал у северных народов. Знали этот миф и манихеи. И в сарообрядческих скитах тлело это древнее языческое знание, но уже в ложной форме. Там оно требовало от праведников участия в ночных игрищах, ибо ежели плоть от дьявола (так наш народ заставили понимать Чернробога) — то ему тело надо и отдавать. Днем же требовалось искреннее моление христианскому богу (так на Руси стал пониматься Род), потому, что душа в человеке от небесного бога.

Древность этого мифа не может быть измерена. Думается, что он много древнее пирамид Египетских, и что его уже рассказывали в Аркаиме. Христианство есть лишь искажение этого мифа.

30. Есть еще слово о том, что Белбог — Род явился в Мир, когда в нем уже был воздух. Породил же Воздух древнейший Стрибог. От Воздуха пошли внуки стрибожьи — Ветра, а от ветров голоса и звуки. Потому и Слово обладает великой силой. Оно поддерживается первозданной стихией. Воздух же породил Воду, а Род был не первым и не последним. Он уже позднее создал твердь из добытого Чернобогом ила и создал душу человека. После этого Род породил Великих Богов и прекратил свои деяния, решив, что теперь пусть творят его потомки. В дальнейшем, Чернобог соревновался уже не с Родом, а с его детьми. И было это состязание как в дальнейшем сотворении Мира, так и при отведении места людям на Земле. Чернобог по-своему опекал людей, проявляя этим заботу к людям, а отчасти стремился перехватить власть над ними у Великих Богов.

Обретенные людьми блага получены как от Чернобога, так и от Рода. Так, люди жили во тьме, и взмолились Роду: дай нам большой Огонь, чтоб все видно было. И тогда вынул Род Солнце из за пазухи, и залил весь Мир своим белым светом. В домах же людских по-прежнему была тьма, ибо деревянный сруб без окон был дан людям Чернобогом. Тогда женщины начали носить свет в дома ведрами, но сколько ни носили — не смогли принести. И за это злые бабы начали хулить Рода. Заслышав это, Род обратил злых баб в камни. После этого, он прорубил в домах окна для света. Теперь люди живут в домах с окнами, но в гробах (домовинах, отданных нави) окон не делают.

Мировое зло произошло от творческой зависти Чернобога к деяниям Рода. Чернобог все же сотворил помощников, коим также отдал часть власти над Миром. От того Мир стал смертен, но и обновляем богами, и потому, как людям кажется, более красив. Чернобог трудился над разрушительным началом, ставя задачей перетянуть весь Мир к себе в навь. Он создал Смерть и Погибель, создал богов лжи и пороков, создал духов болезней. И было от того время потопов, оледенений и всевозможных бедствий.

Все это кончилось. В нашу эпоху Род и Чернобог пришли к согласию, а мироздание к равновесию, в котором разрушители и созидатели уравновешивают друг друга. Таким знает Мир наша писаная история. Правда, время согласия богов заканчивается. И тому есть грозные признаки.

Когда кончается время согласия богов, то от бед и ужаса содрогается Земля. Тогда спасти людей могут только кудесники, в душах которых есть воля, дух и знание. Так было и так будет.

Традиция знает великие битвы духов Чернобога и Белбога. Сказка наша скупо упоминает об одной из них как о битве звере и птиц. И после этой битвы, странник — шаман три года заключал договор с крылатым богом, выясняя: что есть добро, а что — зло, как за них нужно расплачиваться, каковы законы гостеприимства, и где те границы мира, до которых эти законы распространяются.

31. Мироустройство же таково. Мир надземный всем людям ведом. В нем есть разные силы: мертвящие и дающие жизнь. И земная мудрость кудесников по сути своей состоит в том, чтобы выбрать правильную жизнь и уйти от преждевременной Погибели. От Смерти же не уйдешь, так как сам Род согласился с ее работой.

Человеку, повидавшему Мир, родившему детей и увидевшему внуков, посадившему деревья, построившему дом, и постигшему мудрость земную — отдавать себя Смерти не страшно. Страшно же умирать тому, кто не успел сделать на Земле своего дела. Мудрость волхвов и кудесников учит тому, как жить правильно, и быть счастливым на Земле от первого шага, до последнего вздоха. Род заповедовал нам счастливую жизнь, и человек будет счастлив, следуя пути Рода и соблюдая меру земного бытия.

По смерти же, душа человека пускается в круговорот бытия. Праведная душа, вышедшая от Смерти, а не от Погибели, восходит в небесное царство. Царство это лежит выше неба ветров — внуков Стрибожьих. Залито оно голубым светом, коим светит Небо над Землею. Свет этот необычен для нас на Земле, и даже чужд. Но душам в Ирии он кажется блаженным светом. В этом верхнем царстве правит бог Святовит, который объезжает Русскую Землю на белом коне и разит ползущее на Русь зло. От того Русь и завется Святой. И должно нам просить Святовита продолжать эту свою работу, но не должно кудесникам в странствиях своих пересекать путь перед его конем. Бог не любит, когда суетятся у него на пути.

Пребывают в верхнем голубом мире и все великие боги. Раз в году, перед Колядой, сходятся они в небесном Ирии, и судят о делах Мироздания. Потом же нисходят вниз, в мир ветров и в наш мир надземный, и даруют нам теплую Весну и новый урожай. Здесь зовут их кудесники ударами в бубны.

В толще же Матери — Земли пребывает Семаргл, что прочищает водные протоки. Есть в лоне Земли царство, где правит сын Земли Велес — всей птицы и всего зверья царь, и великий людской попечитель. Над Морем — Океаном этого подземного царства проплывает на ладье Даждьбог. И в подземном царстве тогда день, а у нас ночь.

Еще ниже — с другой стороны тверди Земной, ниже Мирового Океана, лежат царство и пекло Чернобога. Говорят, там такое солнце, что оно чернее темного неба, но никто из живых этого не видел. И даже кудесники туда не проникали.

Все мироздание пронизывает единое Мировое Дерево, которое растет из нижнего мира в верхний и из верхнего в нижний. Дерево удерживает Мир в целостности и является мостом, удерживающим Миры от падения и перемешивания друг с другом. Те части Земли, которые и есть плоть Мирового дерева — могут быть особенно живительны для тела и души человека. Так, издревле считалось, что острова севера Ладожского озера (в том числе и Валаам) — это святые острова, буквально являющиеся корой и плотью Мирового дерева. Потому там издревле жили кудесники, и занимались своим волшебным делом…

32. Кудесникам надлежит общаться с духами предков, которые порой блуждают по различным уголкам Мира. Сказав об устройстве мироздания, надо сказать и несколько слов о блужданиях души человека. По смерти, дух человека не нуждается в опеке кудесника, ибо он способен самостоятельно мыслить и принимать решения. Дух обитает в землях, где бывал человек при жизни. Иное дело — душа. Праведная душа, обойдя все родственные ей на земле души, и простившись с ними, восходит в Ирий.

Но если человека постигает не праведная Смерть, а преждевременная Погибель, то душа его пускается в иной путь. Порой в сторону Пекла, а не Ирия. Или душа путается в кольцах земных. Попадает душа в русалки ли в водяницы, или в зверя лесного. Души, проклятые самим Родом входят в камни, и так пропадают навек.

Кольца Родовы — это душ единение, когда вслед, друг за другом, души из рода своего уходят в Ирий, а из Ирия в порядке Родом установленным, обратно возвращаются в род свой земной.

Если начинают люди жить неправедно, то после Погибели влекут их иные силы в другие кольца. Так появляются заложные покойники. Заложены они в иные кольца. От того земной род оскудевает и убывает числом. Потому древние кудесники следили за всем кольцом своего рода. Если души уходили в кольца иные, то кудесники волховали, и у Рода и Смерти добивались их обратного возвращения.

Тогда, после многих трудов волховских, возвращаются души обратно в кольцо родное, и плодятся тогда люди в своем роду, а сам род пребывает здоровьем и богатством. Но сам труд: искать, где запуталась душа в Мироздании — тяжелейшее дело. Поэтому важнейшим мирским делом для кудесника оказывалась профилактика. Для этого, на Руси, шаманы — волхвы — кудесники поясняли людям как жить правильно, чтобы в конце концов не остаться в закладе. Так оказались увязаны между собой волшебство и нравоучение. Через это древние волхвы — кудесники стояли на охране земного рода. И все знали, что если злые силы сумеют волхвов извести, то и всему роду конец. Пропадает такой народ, в землю весь уходит, и памяти о нем остается — только курганы да ямы. И никаким ложным учением дела волхвов не заменить.

Сегодня люди наконец начли вновь возвращаться к этой мудрой истине. От того начинает пребывать сила и у кудесников. Они волхвуют, ищут правильные пути душ в Мироздании. Они трудятся не покладая рук, и ждут — когда начнет пребывать числом русский народ.

Праведно бытие, когда в делах земных вершится воля Рода и богов от светлого Ирия. Счастлив народ, когда волхвов своих почитает и мудрость древнюю хранит в памяти своей. Связан каждый праведный кудесник со своим родом духовным столбом от Неба до Земли. И когда творит он от имени рода своего, то помогают ему родные духи. От того силы в нем не иссякают, и дух его работает без устали и корысти.

Шаманская вселенная в русской культуре

33. Шаманов мы находим у всех народов, которые продолжают жить в рамках своего языческого сознания. При этом говорить о русских шаманах в официальной науке не принято, т. к. на это нет прямого указания в текстах летописей, а шаманская практика русских колдунов не выражена наглядной атрибутикой.

Русский шаманизм и откровенно замалчивали. Одним из таких примеров является утверждение Л. Н. Гумилева о том, что Вещий Боян скача славою (соловьем) по мысленному древу, и летая умом под облаками, мог совершать эти действия только на основе шаманизма монголо-татар, (см. его книгу «В поисках вымышленного царства», 1992 г, стр.246). Отмечая шаманизм Бояна, Гумилев делает вывод, что «Слово» было написано уже в монгольский период нашей истории.

Действительно, прав Гумилев в том, что Боян совершает шаманический акт и о нем поет. В данном случае, Боян скачет по родословному древу князей. Это совершенно ясно из контекста. Но при этом, он шаманически совмещает его с мировым древом. Происходит это в духе русской плетеной резьбы, где из птиц произрастают ветви деревьев, потом они плавно приобретают человеческие формы, а далее, например, распадаются цветами.

Но в этом нет ничего монгольского, а есть только магия русского язычества, если угодно — шаманизма. Беда Гумилева в том, что он христианин. Он не пожелал знать, что образ мирового дерева есть не только у сибирских шаманов. Вся народная поэзия России и Белоруссии, все народное изобразительное творчество пронизаны образом мирового дерева. Наконец, в княжеской среде, для которой пел Боян, должны были помниться и скандинавские представления о мировом древе.

Труды, и этническая концепция Гумилева заслуживают серьезного внимания, но в них есть очевидные примеры шор, которые продолжают лежать и на ученых нашего времени. Русского шаманизма, сегодняшняя наука ни в каком виде не признает, и шаманизм Бояна обсуждать не желает.

Еще одним примером этого, является научное утверждение, что в Древней Руси не было бубна как музыкального инструмента. Его не находят археологи. Само слово бубен в древнерусском языке так же не обнаружено (его нет в письменных источниках). И это причисляется к аргументам против русского шаманизма. Здесь указывалось, что у нас бубен назывался кудесом. Но появлялся он совсем не там, где его рассчитывают найти. Этот инструмент был волховским. Это и объясняет его отсутствие в раскопах новгородских улиц.

По этим причинам, наш путь к постижению русского шаманизма лежит не через летописные упоминания и археологию, а через изучение древнего сознания: чрез мифы творения и волшебную сказку.

34. Здесь выше были приведены сохранившиеся фрагменты нашей мифологии. Кроме этого, у нас остались наши волшебные сказки, которые содержат элементы мироустройства. В сказках картина мира либо плоская, либо имеет одно вертикальное измерение — вниз, под Землю.

Измерения вверх — выше неба ветров, наши сказочники касались не охотно. Отчасти потому, что по слухам, где-то там поселился плохой христианский бог, и его обнаружение было бы величайшим разочарованием в Мироустройстве. Отчасти потому, что действительный бог Неба чист, грозен и удален от человека на непреодолимую высоту. Ибо над Небом ветров ходят Солнце, Луна и звезды. Еще выше расположена голубая твердь. Над голубой твердью располагаются кузница Сварога и царство Святовита. Там куются новые души и живут праведники. Еще выше сидит сам Бог Род, и определяет бытие Мира. Просить у него что-то, значит, оскорблять его. Род сам знает — кто чего достоин, и каждому воздается за его деяния через силы Земли. Потому, в наших сказках герои не путешествуют выше Неба ветров, и говорят с Солнцем или Луной очень редко. Такие сказки есть на Белой Руси и у южных славян, а для русских они не характерны.

Date: 2016-08-31; view: 239; Нарушение авторских прав