Роберт Е. Свобода - Агхора. По левую руку Бога 2 page

Именно по этой причине тантру всегда хранили в строгом секрете. Опасность того, что знания, которые могут быть использованы во вред, попадут в руки недостойных, в значительной степени ограничила её распространение. Не следует пытаться практиковать тантру без указаний гуру, поскольку ни один из существующих тантрических текстов не содержит подробных описаний ритуалов. В каждом из текстов один из существенных шагов оказывается пропущенным, либо в текст включается ложная информация, и только с помощью гуру можно получить истинные знания, передаваемые из поколения в поколение от учителя к ученику.

Несмотря на то, что чистая тантра находится вне досягаемости для большинства людей Запада, сам тантрический подход может многое предложить им. Если коснуться некоторых уже рассмотренных тем, то можно сказать, что западная психология многое могла бы взять из тантрических концепций индивидуальности и эго. Концепция индивидуальной конституции — разделение в аюрведическом смысле на Вату, Питту и Капху, вместе с рассмотрением ментальной конституции: Саттвы (Дивья), Раджаса (Вира) и Тамаса (Пашу), — подразумевает, что людей можно разделить на определённые классы в соответствии с тем, какие методы наиболее приемлемы и действенны для них. Тантрические травяные и минеральные препараты являются частью Аюрведы и ценятся за свою эффективность. Если мантры и визуализация будут должным образом исследованы, вся физиология звука и цвета может быть революционным образом преобразована.

Некоторые из этих тантрических методов уже используются на Западе, хотя, возможно, и неосознанно. Например, людям, больным раком, для достижения ремиссии предлагают выполнять определённые визуализации. Это может быть, например, визуализация стаи пираний, пожирающих мёртвое мясо опухолевого образования. Этот приём по своей природе является тантрическим: принесение в жертву нежелательной индивидуальности (рака) персонифицированному образу природы (пираньям). Такие визуализации часто дают нужный эффект, но в силу того, что они по сути своей — насильственные, они не могут быть полезными для обеспечения здоровья (которое характеризуется неагрессивностью), в той же степени, в какой они могут подходить для лечения. Тантра может предложить новые и лучшие визуализации, которые увеличили бы выносливость, жизненную силу и счастье индивидуума, одновременно устранив и заболевание.

Использование визуализации может быть распространено на лечение не только рака, но и других заболеваний иммунной системы, поскольку иммунные болезни возникают тогда, когда эго теряет способность различать, что является частью организма, а что чужеродно. Психологически этот процесс уже используется в нейролингвистическом программировании, с его помощью можно изменить какие-то нежелательные привычки или причуды характера без применения психоанализа, вызывания чувства вины и нанесения травмы. Таким же путём могут быть привиты какие-то новые черты. Поскольку самосовершенствованию нет пределов, тантра может использоваться многократно для осуществления желаемых коррекций личности.

Тем, кто уже относительно здоров, тантра помогает создать более глубокие уровни гармонии и здоровья. Бессмертие труднодостижимо, но долгую здоровую жизнь обеспечить возможно, а для этого необходим крепкий иммунитет. На санскрите иммунитет обозначается словом вьядхикшаматва, то есть буквально — « прощение болезни ». Своим неправильным образом жизни и неверным отношением к ней мы создаём такие условия в наших телах и умах, которые притягивают определённые сущности; последние принимают наше (молчаливое) приглашение и вселяются в нас. Обычно мы ненавидим свою болезнь, не осознавая, что мы сами впустили её в себя. Когда человек достигает умения прощать себя, а также прощать болезни её разрушительное действие, тогда воздвигается надёжный заслон возвращению этой болезни.

К сожалению, тантрический подход может быть опасен. Если не происходит постоянного искоренения индивидуальности, то эго по мере накопления силы всё больше и больше раздувается. Поэтому тантра так настаивает на необходимости объективизации и персонификации этой силы. Поскольку тантрический ритуал может быть использован с целью вызывания определённых эмоций, которых ранее у человека не было, то, возможно, освоение тантрического подхода могло бы оказать терапевтическую помощь многим людям, страдающим сегодня от эмоционального паралича. Поэтому Вималананда так настаивал на величии материнской любви.

Со строго духовной точки зрения изучение истинной тантры должно раскрыть перед людьми Запада верную перспективу, в свете которой они могли бы рассматривать свои духовные практики. Например, узнав о результатах, которые приносит полное пробуждение Кундалини, они будут относиться к Ней с большим уважением. Или рассмотрим миллионы людей, ежедневно повторяющих мантры. Большинство из них понятия не имеет о требованиях, предъявляемых к практикующим мантра-сиддхи, поэтому, хотя они и повторяют свои мантры с полной искренностью в течение многих лет, результаты они получают незначительные. Прогресс был бы более быстрым, если бы эти люди обратили хоть немного внимания на тантрические учения и изучили следующие моменты:

а) Место расположения голосового аппарата, где мантра должна озвучиваться, а также её правильное произношение.

б) Процесс бхута шуддхи и практика ньясы (подготавливающие тело и ум к тому, чтобы стать достойным вместилищем для божества).

в) Дхьянавидхи — определённая визуализация, соответствующая конкретной мантре.

г) Пять великих условий — ежедневное повторение мантры одинаковое количество раз, в одном и том же месте, в одно и то же время, с одним и тем же подношением — и соблюдение строгого толового воздержания в течение всего периода, выделенного для другой цели.

д) Общее количество повторений, которое для каждой мантры бывает различным (часто говорят о 100,000 повторений), плюс необходимое количество и разнообразие подношений пяти великим элементам.

Хотя тантра иногда может показаться безнадёжно сложной и непрактичной, практикующий неизменно преисполняется трепетом восхищения и изумляется тщательности и вниманию к деталям, которые проявляли древние мудрецы, проповедовавшие эту науку.

Даже если её и нельзя тут же поставить на серийную основу или использовать в каких-нибудь мирских целях, тантра за одно лишь своё существование, несомненно, заслуживает высокой оценки.

Величайшая польза от изучения тантры и агхоры состоит, вероятно, в признании великой ценности материнского подхода. Врач, который не способен относиться к своим пациентам по-матерински, является простым напичкивателем пилюлями. Мой учитель настаивал на том, что всем мужчинам необходимо учиться материнской любви. Тантра — это поклонение Матери, это самый совершенный метод воспитания материнских чувств. Нельзя отрицать, что то, как мир смотрит на вас, является отражением вашего взгляда на мир. Если мир для вас предстаёт как Мать, а все населяющие его существа — как члены вашей семьи, вы никогда не будете одиноки, не будете знать страха или отчаяния. Как часто замечал мой учитель Вималананда, говоря о Матери, « что ещё нужно человеку, если Мать приняла его? Она сделает всё, даже не ожидая просьб. Она — это то, к постижению чего необходимо прийти ».

ВВЕДЕНИЕ

Вашему вниманию предлагается история агхори по имени Вималананда. Агхори — это тот, кто практикует духовную дисциплину, известную как агхора. Слово « агхора » можно перевести как « глубже глубин », « мягкая », « наполненная светом, освещённая ». Агхора — это апофеоз тантры. Её верховным божеством является Богиня-Мать.

До сих пор на Западе тантру рассматривали только в её самых вульгарных и низких формах, которые проповедовали недобросовестные люди, приравнивающие секс к сверхсознанию. Секс действительно является центральным звеном в тантре, но при этом подразумевается космическое сексуальное единство вселенских дуальностей. Целью тантры является лайя, — возврат ищущего к состоянию недифференцированного существования. Тантру нельзя назвать религией, ибо она лишена каких бы то ни было догматов и доктрин. Она содержит в себе лишь методы достижения лайи, единства индивидуального и бесконечного. Это единство описывается посредством сексуальной метафоры: слияния личного эго (женского) с Абсолютом (мужским). При определённых обстоятельствах сексуальные ритуалы действительно используются в тантре с целью ускорения духовного продвижения, но распутство абсолютно чуждо тантрической традиции.

Тантра делится на правосторонний путь и левосторонний путь. Следующие по правостороннему пути стремятся к достижению неограниченной Реальности через культивирование чистоты. Хотя практики этого пути некоторым могут показаться странными, они всё же понятны тем людям на Западе, которые имеют представление о бхакти-йоге, карма-йоге и раджа-йоге, и согласуются в большей или меньшей степени с ортодоксальными идеалами религиозной дисциплины.

Левосторонний путь привлёк к себе внимание благодаря действиям тех неразумных людей, которые ищут быстрых и легких результатов в духовном развитии без предварительного отказа от чувственного удовлетворения. Следствием такой опрометчивости неизменно становится самое отъявленное распутство, которое пагубно сказалось на репутации левого пути.

Левосторонний путь основывается на предельной внутренней чистоте практикующих, лишь при этом условии они будут защищены во время проведения ритуалов, которые могут включать в себя некромантию, использование наркотических веществ, секс и другие « запретные » практики. Наиболее серьёзные подвижники автоматически сторонятся левого пути, поскольку очень велика вероятность его неверного использования. Он действительно может быть очень коварным для неосторожных: один из текстов гласит, что хождение по острию меча или езда верхом на тигре — всего лишь детская игра по сравнению с опасностями этого пути. По иронии судьбы, именно тех людей, которым не хватает дисциплины и которые не могут достичь успеха на левом пути, как раз и притягивает к нему, в то время как искренне ищущих истину, которые могли бы в конечном итоге добиться успеха, его соблазны лишь отпугивают.

Однако есть подвижники, которые отваживаются на этот путь и успешно завершают тяжелейшую практику тантры и агхоры. Предварительным условием является очень жёсткое самоограничение. Лишь после достижения предельной чистоты подвижник получает указания по проведению ритуалов, которые для неподготовленного наблюдателя могут показаться гедонистическими или порочными. Агхора — это не потакание своим прихотям: это насильственное превращение тьмы в свет, мутности ограниченной индивидуальности — в сияние Абсолюта. С достижением Абсолюта необходимость самоограничения исчезает, поскольку не остаётся уже ничего, от чего следовало бы отрекаться. Агхори так глубоко погружается во тьму, в те вещи, которые обычным смертным кажутся немыслимыми, что он выходит прямо к свету. Религиозные секты в Индии часто различаются по цвету тюрбана или материалу, из которого сшита одежда их членов. В умах широких масс установился стереотип агхори как покрытого пеплом аскета с длинными спутанными волосами диким выражением глаз, который тайком бродит по склепам, сражаясь с шакалами за право обладания трупами. Некоторые группы сами присваивают себе наименование « агхори » и даже претендуют на исключительное право носить его.

Вималананда имел своё собственное определение агхори, не зависящее от каких-либо доктрин или догм. Его использование таких терминов, как « ведический » или « тантрический », иногда было лишено явного соответствия общепринятым текстам, но его это никогда не заботило. Он считал, что практики, передаваемые по преемственности ученикам, важнее предписаний, содержащихся в текстах, — и это мнение характерно для всей великой индийской традиции. Если вы достаточно искренни и честны, то кем бы вы себя ни считали, тем вы и являетесь. Вы сами несете всю ответственность за себя, и ваше мнение о себе поистине авторитетно. Такой подход часто раздражает тех, кто вложил много усилий в доказательство непогрешимости какого-то одного текста или собрания текстов. Но Вималананда не нуждался вообще ни в какой организованной религии. Читая историю его жизни, помните, что то, что он называл ведическим, не обязательно является ведическим для священника в храме, но при этом каждое мнение может быть правильным, но на своём месте.

Всю свою жизнь Вималананда отвергал любые попытки подвести его под какой-либо стандарт и ревностно охранял свою самобытность. Он несомненно обладал ярко выраженной индивидуальностью, но в то же время было чрезвычайно трудно каким-либо образом описать его или вставить в какие-то рамки. То, о чём мы говорим в этой книге как об агхоре, соответствует как раз учению Вималананды. Он изучил много систем и, выбрав отдельные элементы из каждой — бхакти-йоги, кундалини-йоги и других — выковал затем из них орудие, которое использовал для собственного продвижения. Он считал, что каждый человек должен « создать свою собственную нишу »: изучить то, понимания чего он в состоянии достичь, выбрать практики, которые он способен выполнять и делать это с полной отдачей. Агхора всегда будет различной для разных практикующих, общим будет лишь подход. Каждый агхори выполняет свои собственные практики, отличные от практик других, но все последователи этого пути схожи в степени настойчивости, они не жалеют собственных сил.

Согласно Вималананде, истинного агхори нельзя узнать по какому-то внешнему признаку или отличительной черте. Опыт, который он приобрёл в мире аскетов, научил его тому, что под внешней маской часто скрываются псевдо-агхори. И он неустанно подчёркивал, что истинный агхори проявляется изнутри. Сектантски настроенные агхори могут оспаривать это мнение, но Вималананда жил в полном соответствии с ним. Он жил в обычной бомбейской квартире и занимался своим делом, не привлекая внимания окружающих. Внутри он был чистейшим агхори: твёрдым как алмаз или мягким как воск — в зависимости от ситуации. Для своих духовных « детей » он был совершенной матерью, сочетая в себе качества друга, философа и наставника. К тем же, кто обладал раздутым эго, он был беспощаден.

Один из непреложных принципов агхоры заключается в необходимости персонифицировать и обожествлять смерть. Агхори стремятся не к физической смерти, а к уничтожению всех ограничений, к « убийству » себя посредством внутренних или внешних процессов. Они не боятся смерти: вступив однажды на путь действия, истинный агхори либо добивается успеха, либо умирает во время попыток достичь его — ибо нет ни середины, ни пути к отступлению. Агхори любят проводить время на кладбищах и местах кремации (на хинди все эти места называются смашан). Для них нет более счастливых моментов, чем сидеть на смашане, пребывая в состоянии опьянения, и выполнять ритуал возле погребального костра, языки которого взмываются в полночную тьму. Хотя Вималананда критически относился ко всем внешним проявлениям духовности, он никогда не упускал возможности посетить смашан, когда ему нужно было провести ритуал.

Некоторые из событий, описываемых в данной книге, могут показаться чувствительным читателям жуткими, что частично входило в намерения Вималананды. Он хотел, чтобы пуритански настроенные западные святоши знали, что « грязь и оргии на кладбище » (как однажды описал агхору один американец) могут в такой же степени способствовать духовному продвижению, как и асаны, пранаямы и другие « более чистые » практики. Но агхоре присуще и нечто иное — во многом она является и должна оставаться чем-то абсолютно непостижимым для обычного человека, и никакие объяснения не смогут удовлетворить большинство из тех, кто сомневается в мудрости или духовной пользе её практик (например, поглощения человеческого мозга). Агхора таинственна и глубока — глубже глубин — и только те, кто могут отказаться от обусловленности своей культурой и, обнажившись таким образом, нырнуть в агхору с головой, способны достичь её глубин.

Когда мы с Вималанандой были в Америке, одна из моих знакомых спросила его: « Из того, что я читала и слышала о вас, а теперь слышала и от вас самого, я всё равно не могу понять, кто же такой агхори. Могли бы вы мне это объяснить? »

Позже Вималананда сказал мне: « Она задала этот вопрос с такой искренностью и чистосердечием, что я почувствовал, что должен дать ей ясный ответ, хотя это не та тема, которую можно изложить с помощью большого количества слов ».

Вот что он ей сказал: « Агхори находится вне пределов земных оков, он выше тех элементов, которые придают форму Вселенной и вам. Он принимает некого рода наркотическое вещество и опьяняется высшей Любовью, исходящей из самых глубин его сердца. Это то, что вне пределов осознания. Он излучает самую совершенную часть любви. Какую часть? Часть высшей, вселенской Любви, в которой посредством восприятия человек переживает Всё-в-Одном (Одно-во-Всём). Когда вы, нечто конечное, сливаетесь с бесконечным, есть ли что-нибудь такое, чего бы вы не знали? На этой стадии Агхори сливается со своим божеством и становится Им (с большой буквы). Поэтому и говорится, что он выходит из тьмы и попадает в южественное просветление. Вот кто такой агхори ».

Вималананда был максималистом. Он был уверен, что всё, что стоит делать, стоит делать хорошо, и он готов был поставить на карту всё для того, чтобы довести начатое до конца. Для него агхора была доктриной невозвращения, личным кредо, требовавшим отказ от всего, чтобы взамен обрести божественную любовь. Он хотел предупредить духовных дилетантов Запада, что то лёгкомыслие, с которым они относятся к дисциплине, а также самоиллюзия, которую они пытаются выдать за просветление — всего лишь обман своего личного сознания, ведущий к падению в пропасть. Когда я, например, однажды по глупости сказал ему, что один гуру якобы пробуждает Кундалини своих учеников при помощи павлиньего пера, Вималананда взорвался: « Неужели Кундалини Шакти так подешевела, что некоторые так называемые святые могут пробудить её у множества людей сразу? О, нет! Неужели наши риши (мудрецы древности) были настолько глупыми, что проводили десятилетия в джунглях, выполняя изнурительную практику по пробуждению Кундалини и совершенствованию в агхоре? Нет, глупцы — это те люди, которые думают, что они могут купить Кундалини. Жители Запада считают, что они могут приобрести знания за деньги, но всё, что они получают за них — это псевдоучителя из Индии, которые предлагают им в пищу любые помои и наживаются на их легковерности ».

Вималананда не вписывался ни в один из обычных стереотипов « гуру ». Находясь на скачках, он одевался как владелец лошади, которым он и являлся, дома же он одевался как любой другой индиец. Иногда он ел мясо, часто употреблял опьяняющие вещества и беспрерывно курил сигареты. И делал он это с особой, хотя и скрытой, целью. Большинство людей, знакомых с ним лишь формально, и не подозревали, что он может иметь духовные наклонности. Он намеренно культивировал образ беззаботного человека, чтобы избежать ненужного внимания. Вначале я и сам испытывал скептицизм по отношению к его духовным способностям, ибо подвергся в своё время « промыванию мозгов » со стороны « духовных авторитетов » и ожидал от гуру выполнения определённой роли.

К счастью, я вскоре узнал, что лишь его упорство превосходило по силе его отвращение к лицемерию и позированию. Одно время он предпринимал активные попытки ускорить продвижение некоторых людей по духовному пути, но в силу их неподготовленности ему не удалось этого сделать. После этого он твёрдо решил давать истинные орудия духовного развития только тем ученикам, которых он вначале тщательно испытал и подготовил. Так что он никогда не называл себя гуру и не действовал в соответствии с тем, что мы обычно ожидаем от гуру. Например, иногда он называл меня Рави (что было созвучно с моим прозвищем « Робби »), поскольку это имя было удобнее использовать, говоря на одном из индийских языков, не потому, что он хотел впечатлить меня, дав мне санскритское имя.

Вималананда проявлял демонстративное равнодушие к роли учителя, в то же время уделяя много времени оценке сильных и слабых сторон каждого из своих духовных « детей ». Данная индийская традиция известна как « курма гуру » (букв, « учитель-черепаха »). Говорят, что когда мать-черепаха закапывает яйца в прибрежный песок, она отходит на определённое расстояние и начинает на них концентрироваться, и делает она это с таким сильным потоком любви, что тепло её чувств достигает яиц, и из них рождаются детеныши. Подобным образом кажется, что и курма гуру не уделяет никакого внимания продвижению своих учеников, но на самом деле он пристально следит за ними и иногда издали дергает за верёвочки.

Вималананда учил других и сам учился всю жизнь. Он всегда был готов к познанию чего-то нового и всегда был готов обучать, если ученик искренне желал учиться. Его повседневная жизнь была уроком для каждого, кто мог понять её, это было постоянное подчинение своей воли божественной Воле.

Постичь его учение было нелегко: он намеренно усложнял свои уроки. Когда он хотел научить меня чему-либо, он очень искусно вплетал это в сеть повседневных дел, связанных с другими учениками, проживающими в комнате, и я должен был быть достаточно бдительным, чтобы распознать, что от меня требовалось. Через несколько недель или месяцев он расспрашивал меня об этом уроке, причём внезапно и безо всякого предупреждения. Ожидалось, что я не только замечу и запомню необходимое, но и наилучшим образом внутренне проработаю ситуацию. Вималананда часто замечал: « Что за система образования у нас сегодня? Студенты заранее знают всё, о чём их будут спрашивать на экзаменах: так любой идиот может просто вызубрить кучу шпаргалок. Главное в проверке кого бы то ни было — неожиданность, когда человек менее всего готов к испытанию. Только тогда можно точно знать, насколько глубоки его познания на самом деле ».

Иногда даже просто следить за тем, что говорил Вималананда, было настоящим испытанием. В зависимости от настроения и состава аудитории он мог говорить на очень беглом высокопарном английском, на разговорном гуджарати или (чаще всего) на хинди. Когда на него что-то нападало, он мог перейти на витиеватый урду, а иногда перескакивал на маратхи или бенгали. У него были все задатки актёра, и он владел невероятным разнообразием языковых стилей. По своему желанию он мог легко переключаться с одного из них на другой для получения конкретного эффекта в общении с аудиторией. В течение восьми лет и девяти месяцев, которые я имел счастье знать его, он повторял каждую из своих любимых историй дюжину раз или даже чаще, но каждый раз он делал это по-новому. Каждое повторение несло в себе уникальный аромат его стиля изложения.

Поэтому переводить его было нелегко. Я переводил его слова на английский, стараясь приводить используемый им словарный запас и стиль изложения, на каком бы он языке ни говорил, в примерном соответствии с его обычным стилем английского языка. Опираясь на воспоминания и на те короткие заметки, которые я делал после наших с ним бесед, я решил, что лучше всего будет оставить излагаемую информацию полностью в том виде, в каком давал её он — с тем, чтобы читатели могли представить, если захотят, что они сами сидят рядом с Вималанандой и слушают его истории.

Есть ещё одна причина, по которой я передаю его слова без изменений. Впечатление, которое Вималананда производил на людей, достигалось главным образом не за счёт того, что он делал, а за счёт того, как он это делал, — не тем, что он говорил (хотя это было, конечно, важно), но тем, как он это произносил. То, кем он был, было значительнее того, что он делал. Он заставлял людей докапываться до его внутренней реальности, но чаще всего они уходили с пустыми руками. Те немногие, которые знали его хорошо — хотя бы поверхностно, — никогда не сходились во мнении, кем же он был, ибо индивидуальность его была различной для каждого из его друзей. Он представлял собой множество разных людей (в одном теле). Однажды, ещё до нашей с ним встречи, у него появилось желание записать свои размышления, сопроводив их свидетельствами своих близких знакомых. Он спрашивал некоторых из них: « Если бы вам нужно было написать что-либо обо мне, что бы вы писали? » Один из друзей ответил одним словом: « Разносторонний ». Другой сказал: « Словами невозможно выразить реальность ». Третий выразил своё мнение так: « Я бы вернул лист бумаги чистым, ибо не сказав ничего, можно сказать всё ». Последнее же слово было за его приёмной дочерью, которая сказала следующее: « Зачем кому бы то ни было читать о вас? Если они лично не переживут всё, связанное с вами, они никогда не смогут познать реальность ».

Несомненно, ею руководило чувство собственничества, и в действительности она знала его не лучше, чем остальные, но идея понятна: как можно передать многомерное с помощью двумерного шрифта? И дело не в том, что он хотел что-то скрыть. В нём не было скрытности, он никогда не напускал на себя загадочный вид. Каждый имел возможность исследовать его. Он говорил с нами так, как ребёнок разговаривает со своей матерью, не стремясь утаить или приукрасить что-либо для создания лучшего впечатления о себе. В душе он был поистине невинен, во многом подобен ребёнку и никогда не стыдился проявлять своё искреннее изумление или признавать свои ошибки. И, опять же подобно ребёнку, он не любил проигрывать в играх. Обитающий в нём агхори всегда стремился к выигрышу.